諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百三十三頁，第七行看起：
「歡喜光」，這是第八個名號。「淨影曰：能令見者心悅，名喜」。喜悅，見到佛，從內心裡面生起喜悅的心。憬興法師說，「從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心」，現在的話說憂慮，見佛，我們瞋恚、憂慮就化解了，「故歡喜」。在中國，彌勒菩薩用布袋和尚來塑造他的形像，就有這個意思在。
「無瞋善根」，這三善根之一，我們參考資料裡面有簡單的解釋。「謂於一切眾生，不生憤恚，不欲損惱，此無瞋法，是善種性，能為無量善法根本，故名無瞋善根」。無貪瞋痴都稱之為善根，無貪善根、無瞋善根、無痴善根，三善根能生一切善法。這個三善根，實在說於一個人紮根教育非常重要，如果這個小孩從小父母就注意到，好好的教他，他確實可以一生得利益。教人的人必須自己做到，自己做不到收不到效果。我們看到愛因斯坦介紹他的母親，他母親好，母親為人，一生不會發脾氣，不會以惡的言詞對待別人，所以他從小就學會了。他說他一生沒有罵過人、沒有發過脾氣，受他媽媽的影響，這媽媽從小培養的，一輩子都產生效果，可見得紮根教育真的很重要。母親是人類第一任的老師，這個老師比什麼都重要。這個人能不能成為聖賢、豪傑，學佛能不能成佛、成菩薩，全靠根，根是種子。一生的際遇那是緣分，他遇到好老師，遇到好的同參道友，遇到好的緣分，這些是緣。緣好，如果沒有根，還是很難成就；有好的根基，遇到緣分必定成就，所以根基比什麼都重要。
今天整個世界社會的動亂，真正原因在哪裡？就是我們疏忽了紮根教育。中國疏忽了。韓國、日本都是學中國文化，二千年之前跟中國就有往來，甚至於韓國完全用中國漢字。二戰之後他們才發明新的文字，不用漢字，這虧吃大了，它要不改，它繼承中國的漢學它有資格。《高麗大藏經》全是漢字，日本的《大藏經》還有一部分用片假名注音的，韓國沒有，所以韓國漢學的基礎比日本還好。文字一改，可惜了，現在人不認識漢字，跟中國文化一刀兩斷。他不知道中國文化是人性的文化，人性不屬於哪個族群、不屬於哪個國家，是屬於全人類的，人人都有分。用漢字、文言文寫出來的這些典籍，保存給後世，全世界的人各各都有分。只要你能夠認識漢字，你能夠懂文言文，這就是你的寶藏，就是祖宗千萬年遺留下來給你的，你一生取之不竭、用之不盡。這裡面有圓滿的智慧，圓滿的理念、方法跟經驗，帶給你一生圓滿的幸福，這個東西能不要嗎？
創意，提倡不要的，把後面所有一切人的善根福德因緣斷掉了，這罪多重，這個罪過生生世世愚痴，斷人法身慧命。所以我們現在，實際上不是我，這是湯恩比博士，五十年前提出來的，勸大家重視漢字、重視文言文，它有它特殊的地方，不是其他的語言、文字可以能夠取代的。這些人發現漢字有道理，能把過去、現在、未來，這三世，三世人的理念可以借這個工具能溝通。這個創造是非常了不起的，這種創造發明。其實學起來也並不困難，我們看到民國初年小學生的課本、小學生的作文就明白了。所以人是教得好的，我們對於這樁事情要有充分的信心，希望漢字、文言文能夠復興。
憬興法師講，從佛無瞋善根而生的歡喜光，眾生見到這個光、接觸到這個光，能除瞋恚慼心，就是憂慮的心，見到它能生歡喜，故歡喜。「曇師讚曰」，《往生論註》裡頭讚歎的，「慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光」，這兩句。佛的光裡面充滿了慈悲，這個慈悲，現在講磁場，光照的地方就是一片慈悲。也許我們有緣，能夠親身感受到。我在年輕的時候，特別喜歡章嘉大師的氛圍，就是現在人說的磁場。進入他的大門，他大門外面是庭院，他住的是日本式的別墅的房屋，有圍牆，圍牆裡頭有院子，房屋造在當中，進入他這個範圍就感到安全感，感到歡喜。章嘉大師的慈悲能攝受人，歡喜跟他坐在一起，一句話不說沒有關係，在那裡享受他的磁場。這是歡喜光，這是慈光，這是他布施給眾生的安樂，我們人能感受到，天地鬼神比我們感受得還要深。我們應當學，學什麼？學慈悲，學不發脾氣，學不動瞋恨心，這對自己的好處太大了。他有那麼大的攝受能量，我們也有。
無瞋，把瞋恚從根斷掉，對於任何一個眾生，造作五逆十惡的眾生，傷害自己的眾生，都要以大慈悲心來對他。自己常常想到，他以惡意、惡的行為對我是一時糊塗，不是他的本意，為什麼？他本來是佛。我們也要常常想到，我自己本來也是佛，為什麼會有這些不正常的行為、不正常的念頭？這是煩惱習氣，這是迷失自性。學佛了就要回頭，回頭是岸，這一定要知道，要不然學佛不會有長進，境界不可能提升。世法裡頭都要講求自知之明，何況學佛？
天天接受經典的教誨，就是佛的教誨。我們對佛經為什麼尊重？為什麼要禮敬？這個書本是佛說的，文字是言語的符號，它裡面的內容充滿了智慧、充滿了慈悲。所以我們要尊重它，我們要愛護它，我們要向它學習。把佛陀的教誨變成我們自己的念頭，變成我們自己的言語，變成自己的行為，你所在之處一定得到很多人歡喜。為什麼？用真心，不用妄心。這個話說得容易，真正從妄心轉變為真心是相當的難度，這個難度可以克服，不是不能克服，最好的方法就是常常讀誦經典，常常不離開佛菩薩。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，展開經卷就是聽佛菩薩開示，開示要用真心聽，要以恭敬心聽，要以歡喜心聽，依教奉行，真得利益。
下面再給我們解釋安樂，「安樂者，如《法華》曰：身意泰然，快得安樂」。身是身體，意是意念，這就是身心舒暢、身心平安，泰然是自在，快得安樂，我們常講的快樂，很快你就得到平安、喜樂。「佛光能令眾生安樂歡悅，故名歡喜光」。十二光，必須要認知這是我們自性裡頭本有的，佛有，我們也有。佛都能透出來，他不迷了，我們現在在迷，這些光透不出來。不是透不出來，光本來有的，有障礙，煩惱障礙了它，迷惑障礙了它，習氣障礙了它，我們能把這些障礙統統放下，它就恢復了。所以佛經，說來說去不離自己，我們才真正得受用。如果不是講我，講的是阿彌陀佛，阿彌陀佛於我不相干，我怎麼能得到利益？阿彌陀佛實在就是我們自我圓滿的覺悟、真實究竟的覺悟。所以祖師大德說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，一點都沒講錯，我們要敢當，直下承當。讀這個書，反省我們自己一身什麼毛病，知道了，然後一樁一樁把這些毛病放下，恢復正常，讀經的功德利益在此地。
再往下面看「解脫光」，第九，「見《宋譯》」。《魏譯》沒有，故古來的諸師「未有註釋」。因為無論是中國、是日本，註解《無量壽經》統統用的是魏譯本，康僧鎧的本子，五種原譯本裡，這個本子翻得最好，大家都用這個本子。這個本子上沒有解脫光，所以古來祖師對這一句沒翻譯。但是《魏譯》當中有炎王光、有無稱光，有這兩個光。曇鸞法師讚曰，「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王」，這魏譯本裡頭有，「三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供」。又「神光離相不可名，故佛又號無稱光，因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮」。從這兩首偈，《魏譯》裡頭有炎王光、無稱光，從這兩首偈裡面都是讚歎解脫，它跟解脫光相應了。
「神光離相、因光成佛」，這兩句話重要，「是顯解脫光自覺之德」；「佛光第一、三塗蒙光」，這是利他的德，自利利他。從念老這個註解我們能夠體會，光是智慧，智慧要離相，為什麼？這個相障礙了我們智慧，在相上起心動念就迷了，就是佛常說的一念不覺而有無明。無明從哪裡來的？是一念不覺，就是起心動念。迷了之後他不能回頭，必定是愈迷愈深，從起心動念生起分別，從分別又生起執著，這是講迷得愈來愈嚴重，墮入是愈來愈深。起心動念，十法界就出來了，把一真法界變成了十法界；分別心才起，聲聞、緣覺，十法界裡面就出現了；再有執著，就變成下面的六道輪迴，最嚴重的執著就是無間地獄。十法界本來沒這個事情，包括實報土，現在我們知道，實報土是無始無明習氣變現出來的。無明破了，就是起心動念斷了，不起心、不動念了，實報土現前。
在實報土，裡面有四十一個階級，圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，這四十一個位次是說的無始無明習氣厚薄不一樣，形成這個現象。其實這個習氣只障礙回歸自性，就是說障礙他證常寂光，除這一條之外，對於性德、智慧、神通、道力都不障礙。所以實報土的法身菩薩，四十一位法身菩薩，在十法界、在六道以應化身教化眾生跟佛沒兩樣。法身菩薩的事業沒有為自己的，自己到頂了。無明習氣是斷不掉的，沒有任何方法可以斷，只有等待，時間久了自然沒有了。在這麼長的時間裡面，他做什麼？他們跟諸佛如來一樣，普度十法界一切眾生。他們的對象在十法界，無處不現身，無時不現身，他要是不暴露身分，沒有人知道他。為什麼有些暴露身分、有些不暴露身分？緣不一樣，決定不是為自己，是為眾生。眾生的緣不相同，在某種狀況之下可以暴露身分，幫助他；不是這個緣分，暴露之後生反效果，那就不能說。所以暴露的人少，沒有暴露的人多，古今中外我們細心觀察就明白了。
神光離相、因光成佛，這是解脫光自覺之德，自受用。佛光第一、三塗蒙光是顯解脫光覺他之益，佛光能幫助眾生開悟、能消業障。我們業障重的人，你要曉得，你每天把這個經讀一遍，業障就消一分。你自己完全不知道，真消了，如果要不真消，你怎麼可能豁然有一天大徹大悟、明心見性？那是什麼？累積的，不斷累積，多年多歲月的累積，累積到一定的程度就開悟了。我們聽一遍也消一分業障，讀一遍也消一分業障，念一句佛名也消業障。如果你真想消得快，你的佛號就不要斷，就快。我們為什麼這麼慢？斷的時間長，把經教放在心裡的時間少，問題就出在這裡。
我們看到有勇猛精進的人，二十四小時不中斷，一秒鐘時間都不肯放過，誰？像宋朝瑩珂法師這樣的人，一秒鐘念一句佛號，一句佛號都不可以漏掉，分分秒秒，每秒鐘都在自己提升。所以他三天三夜，就能夠把本來應該墮無間地獄，他見佛往生，三天的時間。這三天是我們凡人見到的，實際上，我們相信，他這一生沒有緣分，從小母親紮根教育沒紮得好。出家了，縱然遇到好老師，因為自己業障重，必須到了真正地獄境界現前，他害怕了。這個時候才知道不幹不行了，不幹真墮地獄，墮地獄哪一輩子才能出來，愈想愈害怕，這才拼命。三天三夜，一秒鐘都不放棄，把過去生中修積不足的功德，三天三夜統統補起來，佛現前了。佛現前就是證明，他不足的功德已經補成功，要不然他見不到佛。
他要求往生，佛跟他講三天之後帶他走。為什麼不當時帶他走，還留三天？那個三天是度眾生。他自己功德成就，已經成就了，這個三天是做給別人看的，告訴大家，念佛往生是真的不是假的。他還是個破戒的比丘，無惡不造的一個出家人，真正懺悔，真正回頭，三天都能成就，何況沒有造那麼多罪業的？他這三天念佛，我們必須要知道，真誠心、恭敬心、懺悔心、求佛憐憫的心、一絲毫沒有懷疑的心，這是他必須具足的條件，這裡頭有一條不具足，他都做不到。我們明瞭，我們要學習，我們也希望決定在這一生當中往生，不要再拖到來世，決定不能拖。
再看念老下面註解，從此兩首讚我們合起來學習，這個參就是參學，學習，「正顯解脫光之德益」，幫助自己提升，這是自利。「離相成佛，放光普度，正顯解脫光之妙德與利益」，這利他。「於此亦可見，古譯差異，往往皆由於開合之不同耳」。這是從這些地方我們看出，古時候翻譯的時候，有些把兩個光合成一個，有時候把一個光分成兩個，這就是翻譯的人他們的不同。
再看第十，「安隱光，見《宋譯》」。「安隱」與底下這個「安穩」同，這個字寫的法不一樣，意思完全相同。「身安心穩」，心定了。「五濁八苦不能撓」，這把這個形象說出來，什麼叫身安，什麼叫心穩。五濁是說環境，我們現在居住的這個世間是五濁惡世，而且濁到了極處，這我們不能不知道的。五濁惡世，第一個劫濁，劫是指時間，時間沒有染淨，而是看眾生的業報。眾生的心被染污了，所以造惡業，惡業造多了，環境被染污，環境災難多。現在我們知道，地球並不大，每天不知道有多少災難。過去我們念《彌陀經》，講五濁，我們心裡有疑惑，說世尊說得太過分了，哪有這麼嚴重？現在我們看看世間，好像世尊就為我們講的，確確實實如是，似乎釋迦牟尼佛在三千年前就見到今天這個樣子。教育出了大問題，這就是濁惡之因緣，才產生見濁，我們把所有的人事物全看錯了，不了解事實真相，煩惱濁、命濁。我們不能不佩服釋迦牟尼佛，一樁一樁講得這麼清楚、講得這麼明白。
八苦是說我們自己的身心，五濁是說我們的環境，活在這個世間多苦！在過去，一百年前，這個世間真的還有真有福報的人，享福，過去種的善因，這一生享福，身心安穩，自在快樂，家庭美滿，身心自在。一百年前還有，到民國初年也還有，大概到抗戰爆發之後漸漸就少了。抗戰之後沒有了，沒有真正有福的人，縱然有地位、有財富，他有憂慮，他不安，身心都不安穩。現在沒有了，我們看到有人，富翁，擁有百億、千億財富的，有這種人，他快不快樂？不快樂；有很高地位的，他也不快樂，安樂沒有了。整個世界局勢不安，尤其是科技的突飛猛進，帶給人類是憂慮、不安。核武、生化戰爭，許多先進的國家天天在發明、天天在更新，帶給全人類的威脅，也帶給他自己的威脅。這樁事情自從廣島、長崎兩顆原子彈之後，這個世界上一些真正有智慧的人都看出來了，知道第三次世界大戰是什麼樣子的，是同歸於盡，沒有勝負。愛因斯坦說，他說第四次世界大戰他知道，用什麼武器？用石頭、用木棒。全毀了，第三次就全毀了，第四次就是從頭來起。人類的文明完全毀掉了，科學技術也沒有了，人生活上要靠拿石頭、拿木棒去打獵。所以這個安穩是多麼重要。
中國把安穩擺在第一，每個國家、每個地區都是把安穩擺在第一位。安不安？不安。穩不穩？不穩。這個麻煩大了。極少數的人，宗教的信仰者，在中國的佛跟道，其他宗教裡頭也有很高的修行人，他們放下了，他們看破了，真正放下萬緣，身心獲得安穩，山崩地陷不能動，五濁八苦不能擾。但這種人很少，這種人多半住在深山裡面，與外面的社會遠離。他在這個世間，世界怎麼亂，災難怎麼多，他安穩，極少數的人。
「又《宗鏡錄》曰：安隱快樂者，則寂靜妙常」，這四個字形容得好，寂、靜、妙、常，這是真正安穩快樂，安穩快樂是從這四個字來的，這四個字不是一般人能做到的。「又寂靜妙常，即常寂光」，這個境界高了，把寂靜妙常提升到最高的境界，就是常寂光。常寂光裡頭寂、靜、妙、常，常是永恆不變，妙是隱現自在，有緣現，能生萬法，沒有緣不現。「是知生滅滅已，寂滅為樂，是安義」。生滅是什麼？我們現在知道，十法界是生滅，有生有滅。生滅滅已是什麼境界？十法界沒有了，真正覺悟，夢醒了，十法界是場夢。夢醒過來之後是什麼境界？是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭沒有生滅，就是生滅沒有了，滅掉了。寂滅為樂，法身大士才能享受到寂滅為樂，身心都是寂靜。滅是什麼？滅起心動念，滅分別執著；因滅了，果滅了，果就是十法界依正莊嚴，沒有了，這時候現出的境界是一真法界，是實報莊嚴土，真樂。所以生滅滅已，寂滅為樂，這是真正安。
諸位一定要知道，我們現在有這個機會，往生到極樂世界就是生滅滅已，寂滅為樂，生到那裡皆作阿惟越致菩薩，我們遇到這個機會了。記住，瑩珂法師只花三天三夜時間，諦閑老和尚那個鍋漏匠也只三年。我們講正常的，不要講特殊的，深圳黃忠昌居士三十才出頭，聽我講經，《往生論》上三年可以往生，他做實驗。在深圳閉關，向小莉護關，還差兩個月滿三年，也就是兩年零十個月，他預知時至，真往生了，證明真的，不是假的。淨宗最難的，就是難信，這是最難的一樁事情，淨宗最大的障礙。如果對它真正相信，一絲毫的懷疑都沒有，你的福報可大了，人間天上沒得比，你這一生真能去得了。
真的搞明白、搞清楚了，就必須什麼？極樂世界認識清楚，我們居住這個世界也認識清楚，兩邊都清楚都明白，然後我們來取決、取捨，我要捨哪個，我要取哪個。沒有絲毫猶豫，沒有絲毫懷疑，這就成功了。然後曉得我們這一生是多幸運、是多麼難得，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，有真智慧、有真見識，把這個機會抓到，我在這一生當中決定成就，這才名符其實得到安穩。除這個之外統統不安穩，在十法界裡作菩薩、作佛都不安穩，為什麼？怕退轉，一個失誤就退轉了。證得法身菩薩這才叫不退，十法界有退轉，法身菩薩才永遠不退。
「三際一如，無去無來」，這是穩。三際不可得，三際是過去、現在、未來，從時間上講的。在這個境界裡面，就是在常寂光、在實報莊嚴土，空間跟時間都不見了。空間不見了，沒有距離，時間不見了，沒有先後，這叫妙，寂靜妙常。回歸到寂靜妙常，寂靜妙常是真有，寂靜妙常放光，常寂光裡頭有寂靜妙常之德。「妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅」，這叫安穩光，就是光有安穩德。我們把它歸回來說，這個光就是大乘經上佛常說的，一切眾生本來具足的如來智慧德相，這是智慧，光是智慧，一切眾生統統有，這個光就叫做常寂光，本來有的。有沒有失掉？沒有失掉。沒有失掉怎麼不見了？迷了，常寂光就在面前，我們看不見。我們這個身心對常寂光絲毫感覺都沒有，真正叫麻木不仁，我們知覺失掉了。這個失不是真失掉，是迷失了，你什麼時候覺悟了它又現前，就恢復了。
佛陀教我們，這就是佛陀教育的目標，沒有別的，幫助我們恢復常寂光，就如此而已。我們的常寂光恢復了，諸佛有沒有感覺到他做一樁好事，他度化眾生多大的功德？跟諸位說沒有。為什麼說沒有？眾生成佛，他本來是佛。度眾生不著度眾生的相，那叫真度眾生；著了相度不了，著了相自己也成不了佛。菩薩生生世世修行那麼辛苦，什麼原因？就是度眾生沒離相，自己修行，斷惡修善、積功累德也沒有離相；要是離相的話，他不就早成佛了嗎？離相就沒事了。心裡有這個相，還有事，還有修行成佛的事，還有度眾生的事，事還挺多的。統統放下，沒事，沒事是真正成佛，有事是菩薩，還差一個級別。
這裡講到「寂滅」，寂滅是佛教的術語，參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄下來的。寂滅，梵語叫涅槃，翻譯中國的意思就翻作寂滅。「其體寂靜，離一切之相」，這個滅就是離一切相，把這個相滅掉了，所以翻成寂滅。它的體，就是惠能大師開悟的時候所說的第四句話，「何期自性，本無動搖」，沒有動搖，沒有動搖就是定，自性本定。真心，真心是本定的，一起念頭，念頭就不定了。所以起心動念，心動了，動了叫妄心，不動是真心。動了的時候我們只感覺得有妄心，覺得有動，那個不動的，感覺不到了，只知道有動的妄心，不知道有個不動的真心；要離開動，真心就現前。生滅是個動相，我們這個念頭，前念滅、後念生，是生滅相，不管身體在不在，沒有身體，受想行識還是生滅相。身體是色，這叫五蘊，色受想行識。自性清淨心裡頭沒有五蘊，有什麼？有見聞覺知，這個東西有，有見聞覺知。迷了之後，見聞覺知變成受想行識，受想行識覺悟了就是見聞覺知。
離一切相，這叫寂滅，幹什麼都不能著相，著相就錯了。那修行我們就知道了，無論幹什麼，面對著一切人事物，真正用功用什麼功？不著一切相。這是真修行，修什麼？修成佛之道，這不是菩薩。不但無明的相不著，連無明的習氣也不著，捨得乾淨，捨得痛快，這才是真正的佛法、真正的大乘。連大乘的相也不著，連什麼真正的相也不著，那是名字相，言說相、名字相、心緣相統統不著，心緣相是起心動念。
下面說，「法華經序品曰」，序品是第一品，「或有菩薩見寂滅法」。這什麼菩薩？明心見性的菩薩，離一切相的菩薩，他見到了。《維摩經．佛國品》裡面說，「知一切法皆悉寂滅」。「註曰」，註解裡頭，僧肇大師說的，「去相故言寂滅」。「同」，就是《維摩經》，「弟子品」裡面說，「法本不然，今則無滅，是寂滅義」，這個話是真的。有生就有滅，法本不生，不生當然就沒有滅，有生才有滅，不生哪來的滅。這是說什麼？說一切法。一切法在面前，誰能看出它不生不滅？大乘經上常說八地以上，相明明擺在面前，他看出來了。彌勒菩薩告訴我們，我們有個概略的概念，有這麼個概念，一彈指有三十二億百千念。一秒鐘，我們算他彈五次，就是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒，你說它是生、說它是滅？如果你能掌握到，你會告訴人不生不滅，真相，生滅的念頭放下了，沒有了。這個意思能懂嗎？意思就是所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，當體即空，了不可得，說的這個意思。三種現象都自己一身，我這個肉身是物質現象，我的受想行識是心理現象，我的一念不覺是自然現象，統統不可得，因為一念不覺沒有原因。這才叫真正看破了，真正稱得上是真相大白。《維摩經．弟子品》裡面說，法本不然，今則無滅，這就是講的一千六百兆分之一秒，你就看到了。
《無量壽經》上卷：「超出世間，深樂寂滅。」這個樂字念去聲，愛好的意思，不當作快樂講，當作愛好。為什麼說超出世間？世間是生滅法，深樂寂滅。寂滅跟世間是不是兩樁事情？不是，如果是兩樁事情，他沒離開；世間就是寂滅，寂滅就是世間。眾生在世間裡面造業受報，佛在寂滅裡頭普度眾生，沒離開，不能把它看作兩樁事情。寂滅就是世間，世間就是寂滅，世間是寂滅的幻相，寂滅是世間的真相。這個意思很深，不好懂，如果你在這個地方能夠體悟到少分，你會生歡喜心。世間、出世間全放下，眾生跟佛也放下，放下才是真的。還有佛、有眾生，還是世間法，沒出門，生滅法，你還在原地踏步，真的是一不是二。講得清清楚楚，我們就是體會不到，看不懂。
《智度論》五十五卷有這麼一句話，「滅三毒及諸戲論，故名寂滅」。戲論是什麼？無義的言論，毫無意義。三毒是貪瞋痴。戲論包括什麼？包括全部的佛法。為什麼？佛法不能執著，執著就不是佛法，佛法變成世間法了。不執著，不執著世間法都是佛法，沒一樣不是佛法。為什麼？不執著跟性體完全相應，跟常寂光相應。一執著，就好像真的有個東西在，你心裡頭打結了。不能執著，不可以執著，為什麼？空的。自性是空寂的，非物質、非精神、非自然，你怎麼能執著它？所現的現象是假的，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法不是真的，萬法全是生滅法，也是當體即空，了不可得。佛說真如本性、常寂光，也是當體即空，皆不可得。無非教我們全體放下，不能有絲毫執著，這就是大乘佛法，這就是圓滿的自性，這就叫大般涅槃，這就叫做常寂光，這個要懂。然後你可以能說一句，釋迦牟尼佛四十九年全是戲論，世尊聽到也就點頭微笑，你真見到了。
寂滅，我們看念老引《宗鏡錄》，這個《宗鏡錄》裡兩句話永明延壽大師說的，我們淨土宗第六祖，「安穩快樂，寂靜妙常」。這八個字講得太好了，這八個字是法身菩薩的境界。我們把底下再念一遍，「寂靜妙常，即常寂光。是知生滅滅已，寂滅為樂」，這八個字大乘經上佛常說，這是安。「三際一如，無去無來」，這是穩。「彌陀於寂靜妙常中，妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅，是名安隱光」。彌陀的常寂光遍照法界，就是此地講的寂靜妙常，常是永恆不變。這個光明，咸令眾生安穩快樂，這是真話，完全真實。無量無邊、無數無盡的眾生迷失了自性，淪落到十法界，更不幸的淪落在十法界的下層，就是六道輪迴。要不是彌陀慈光普照，這些眾生日子怎麼過？
佛光遍照，十二種大德在加持，光明就是德，這性德，加持一切眾生，一切眾生不知道。過去世若有善根，遇到善緣，漸漸明白了，明白是解。清涼大師判華嚴為四分：信解行證，解了之後要信。真正信心從哪裡來的？從解來的，解就是教學。世尊四十九年講經說法就在這個解字，幫助眾生明白了、理解了，信心自然生起來。信為道元功德母，信了之後那個修才開始。所以解不透，信裡頭有疑問、有疑惑，縱然修行，有障礙，很困難。這就是上中下三根必須從解門入手。
上上根人他從信入手，下下根人也從信入手，上上根跟下下根不可思議。下下根什麼？老實，沒有妄想，沒有雜念，教他一句佛號念到底，他就老老實實念到底。像鍋漏匠，你看人家三年，預知時至，站著往生，沒生病。往生的前一天，到城裡去看看朋友，那是什麼？見最後一面，見見面敘敘舊，他也不跟別人說，第二天就走了。下下根，中國古人也有句話說，「唯上智與下愚不移」，不移就是他不變。麻煩就是中央這一段，上不上、下不下，我們這些知識分子，要搞好多好多年，這個教慢慢通了。要知道，多少人搞一輩子都沒通的，太多了，我們搞了六十年才通這麼一點點，這個我自己有經驗。如果照我的壽命，四十五歲死了，沒搞通，但是我們相信能往生，下品，下三品往生。真正搞通很不容易，搞通的祕訣就是章嘉大師教的放下，不能放下你決定不通，通的人沒有不徹底放下的。徹底放下就是離生滅法，安穩快樂。這個德叫安穩，光中有安穩。
下面第十一「超日月光」，這是比喻。「淨影曰：過世間相」，過就是超過，日月是世間相，「名超日月」。「憬興曰：日夜恆照」，太陽照白天，月亮照晚上，日夜恆照，「不同娑婆二曜之輝，故超日月」，二曜就是太陽跟月亮。「曇師讚曰：光明照耀過日月」，超過日月，「故佛號超日月光」。「又《超日明三昧經》」有這麼一段文，「日之光明，照現在事」。我們「人物」，人是人道，物就包括十法界，「蠕動」是十法界裡頭小動物、小爬蟲，這是動物。「百穀」，五穀雜糧，這是一切有情眾生維繫生命不能缺少的。「藥木」，木材，都是我們生活不能缺少的東西。「諸天龍神，皆因日成，普得茂活」。我們離不開太陽，離開太陽這些東西都不能存在，靠著太陽，這些物才能夠生長，才能夠生活在這個地球上。「日不能照二鐵圍間，亦不能照人心本，令開達也」。這是說日光的功能。像前面所說的十種德：無量、無邊、無礙、無等、智慧、常照、清淨、歡喜、解脫、安穩，太陽沒有這些德。但是它的德，供給我們的溫暖，幫助這個地球上的所有一切生物，能夠存活在這個地球上，這是日月之德。鐵圍間它不能照，也不能照人心本，照不到我們的心，真心、妄心都不能照。令開達，開是開明，達是通達。「但照有形，不照無形」。
「超日明三昧，所以勝者何？」這是《超日明三昧經》裡面說的，超日明三昧，所以勝者是什麼？超就是超過日月，為什麼它超過？「殊照十方，無邊無際」，它能遍照，它沒有障礙。「三界五道，靡不徹暢」。三界：欲界、色界、無色界，五道：天道、人道、三惡道，它統統照。五道裡頭不說阿修羅，因為阿修羅，除了地獄，其他的四道都有阿修羅。六道單單說阿修羅是說天道阿修羅，天上有阿修羅，人也有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅，地獄道沒有。所以阿修羅四道都存在，在哪一道就算他是哪一道，通常講五道、五趣，就是把阿修羅省略掉了。阿修羅，我們要認識他，福報很大，心行不善。他修的有大福報，所以無論在哪一道他有勢力、他有財富，真的我們講大富大貴。在鬼道裡頭是鬼王；在畜生道那也是猛獸，像獅子、老虎這一類的，其他的野獸都怕牠；在人道裡頭要做人王，好勝好鬥，喜歡發動戰爭。阿修羅過去生中修的福，修了大福報，這一生當中享受，享受的時候他就不修善，多半作惡，所以阿修羅死了以後都是墮地獄。所以他不能算做善道，第二世有福，第三世就地獄去了。我們對阿修羅要認識清楚，阿修羅傲慢、嫉妒，這兩種心特別盛，愚痴，貪圖五欲六塵的享受。
三界五道它統統照，這是日月所照不到的，佛光照到。我們看到有不少靈界的信息，章太炎先生在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官，他應該是代理。判官地位很高，相當我們現在人講的祕書長，一般人講二把手。可能是判官有事情不能上班，請他代替，他代替了一個月，晚上就到鬼道去上班去了，白天他就送回來，說明他晚上辦事的狀況。鬼道跟人道相彷彿，但是鬼道的人很苦，沒有笑容，鬼道的天氣沒有太陽、月亮，星光都沒有，昏暗，就像陰天下雨、濃雲密布一樣，永遠看不到，叫三光，日月星看不到。所以，日月照不到鬼道。
「上之經文，勝餘諸解」，就是《超日明三昧經》裡面說的這一段比古大德註得詳細、註得好。「蓋以日光能照一切有形，生長天地萬物。但不能照無形，不能透鐵圍山，故不能照兩鐵圍山之間」，這個它不能照，「不能照明人之本心」。超日明三昧比日月光就要殊勝，「但彌陀光明，又遠勝此三昧，故名超日月光也」。阿彌陀佛的光不但超日月光，它也超日明三昧，日明三昧比不上阿彌陀佛的超日月光。今天時間到了，後面最後一條是「不思議光」，我們明天再一起學習。