諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百三十二頁，倒數第四行：
『常照光』，這是第六名號。「常照光，見《宋譯》。常寂光中，寂而常照，故名常照光。《魏譯》為不斷光。淨影曰：常照不絕，名不斷光。」佛光常照，這就是自性本具的般若光明，光就是智慧，智慧就是光，一切眾生統都具足，沒有一個沒有的。所以佛常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。佛的般若光明起大作用，遍照虛空法界，虛空法界裡面所有的眾生，上至諸佛如來，下一直到無間地獄，佛光普照。根熟的眾生，他還沒有起感這個念頭，佛就應了。為什麼應？他根熟了，這個人自己並不知道，佛知道。根性沒有熟的，幫助他提升，幫助他增長；沒有善根的人，幫助他種善根。所以一切眾生沒有一個不得利益。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物是眾生，植物也是眾生，礦物還是眾生，凡所有相都是眾緣成就的，換句話說，都是眾生。眾生這個名詞範圍非常之廣。
自性光明遍照，我們的自性光明在不在？在。迷了自性，自性般若光明變質，變成什麼？變成起心動念那個波動，這個波動叫無明。迷了就不明，無明是什麼都不知道，什麼都不明瞭。但是這個波動不停，前念滅了後念就生，一個接一個。速度，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三百二十兆個生滅，一秒鐘我們算彈五次，就乘五，就是一秒鐘一千六百兆次。一千六百兆分之一秒，那是什麼東西？般若智慧變成無明。無明跟般若是一樁事情，覺了就叫般若智慧，迷了就叫無明，我們叫它做起心動念。迷了就把一真法界變成十法界，再迷得深就變成六道，六道裡頭再迷得深就變成三途，迷得最深的就是無間地獄。十法界怎麼來的一定要搞清楚。十法界是假的，不是真的，就像作夢一樣。夢雖然是假的，你作惡夢，在作夢的時候不知道那是假的，你在那裡一樣受苦受難，醒過來才知道是假的。我們今天在六道也是一樣的，什麼時候醒過來，知道六道是假的，根本沒這個東西。什麼時候醒過來？於世出世間一切法不執著，就醒過來了。醒過來叫阿羅漢，所以阿羅漢六道這一場夢醒過來了，但是還有四聖法界。四聖法界也是一場夢，從哪裡來的？從無明來的，就是從起心動念來的。
所以我們學佛、修行，真正修行人練功在哪裡練？在六根門頭上用功夫。眼見色，在見色上用功夫，用什麼功夫？學不起心不動念。真正達到不起心不動念，恭喜你，你成佛了。凡夫成佛一念之間，念頭換了就成佛，佛不起心不動念。還有起心動念，沒有分別執著，也不錯，這叫菩薩。菩薩有起心動念，沒有分別執著；這個菩薩是三賢菩薩，別教，別教的三賢就是十住、十行、十迴向。必須他要把起心動念放下，他就醒了，十法界不見了，一真法界出現。一真法界就是實報莊嚴土，實是真實，不是假的，報是報應，是法身菩薩的報應，不起心不動念是法身菩薩，別教初地，圓教初住。如果眼見色有起心動念，還有分別，沒有執著，沒有執著是阿羅漢；如果有執著，那你是六道凡夫。有執著要論善惡，執著的是善法，三善道受報；執著的是惡法，三惡道受報。
善惡的標準是以性德為依據，與性德相應的是善，與性德相違背的是惡。佛法裡面十善業道，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這個與自性相應。自性裡面確確實實沒有這個東西，所以與這個相應是惡法。反過來，惡法反過來，不殺、不盜、不淫，這是善法，殺盜淫妄是惡法。你在六道裡頭屬於哪一道，自己清清楚楚、明明白白。我們見色動什麼念頭，聽聲音動什麼念頭，穿衣吃飯就是修行道場。吃飯，對於五味酸甜苦辣鹹，動不動念頭？動念頭。有沒有分別？有分別。有沒有執著？有執著。那自己曉得，我現在墮在凡夫地。我要從凡夫地提升到聲聞地，我要把執著放下。不執著就隨緣，什麼都好。真好嗎？告訴你真好，意想不到的好。
阿羅漢在我們近代出現了一個，抗戰期間他還在世，好像抗戰勝利前一年他過世了，他圓寂了，一般人稱他為金山活佛。他的道場在江蘇鎮江金山寺，他是這個廟裡面的出家人，可是常年不在廟裡頭，大概一年會回到廟裡面去兩次，一次住一個星期，平常找不到他，雲遊四方，居無定所。分別我們不知道，他真不執著，給他什麼，他吃什麼。台灣有一位法師，曾經跟他在一起住過四個月，對他很了解、很清楚。老法師給我們講一樁事情，有一次信徒們供養，他們這些法師們都去應供，信徒盛一碗飯，菜放在飯上，端來給法師，法師很歡喜，就是金山活佛很歡喜，他的名號叫妙善，不是普陀山那個妙善，名字完全相同，他吃掉了。那邊那個人又送一碗來，這一下連著一個一個的送，他吃了十幾碗。這個法師看到著急，你們不能害他，你們端來他就吃。他回頭問這個法師，他說你吃那麼多怎麼樣？不增不減，沒事。兩個星期不吃飯也沒事，你說他多自在。什麼樣的味道到他的口裡面去都變成妙味，不執著才有這個好處。執著不行，這是酸的，那是甜的，不行，我們嘗不出妙味。於是我們就知道，釋迦牟尼佛跟這些比丘每天出去托缽，托缽回來，把這些飯菜混合在一起，吃的時候，你要吃多少拿多少，個個人都是妙味，因為他們個個都是大阿羅漢，都有這個本事。境隨心轉，就這麼個道理，這個道理佛常常講，我們都沒體會到。
穿衣，身體溫度非常好，不寒不熱。金山活佛身上就一套衣服，裡面一套小褂褲，外頭一件長褂，其他的什麼都沒有。冬天是這個樣子，夏天也是這個樣子，一年到頭都是這樣。衣服從來沒洗過，所以看到很髒，你聞聞有香味，而且這個香味還能治病，這不可思議。這說明什麼？說明自性的性德不可思議。阿羅漢見性才沾一點邊，沾到了。我們學佛邊還沒沾到。剛剛沾一點邊，成績也相當可觀，那是什麼？初果。阿羅漢是四果，小乘最高的位次，出六道輪迴，三果以下沒出六道。三果阿那含，翻成中國意思叫不來。不來是什麼意思？不到人間來了。他住在哪裡？住在四禪五不還天，他住在那裡修行，在那邊證阿羅漢果，他就出六道，所以他不到人間來了。初果、二果要來，初果，人間壽命到了，他到天上；天上壽命到了，他又到人間，他不會到其他道，天上人間七次往來，證阿羅漢果。所以初果、二果還有天上人間，三果只有天上，不到人間，四果超越了。
要證初果，用什麼功夫？提升果位的功夫完全在放下，不是我們每天磕多少大頭、念多少佛號、念多少經、做多少好事，與這個毫不相關。初果的條件是放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，就證得。雖然這是最低的，小小果，他是聖人，他不是凡人。什麼時候出六道？天上人間七次往返，他有期限的。不像我們，我們在六道裡遙遙無期，我們是無期徒刑，他是有期，這個道理我們要懂。大乘是菩薩，十信位，十信裡面初信位菩薩也是要把煩惱斷掉。五種見惑，身見、邊見這個東西斷掉，修大乘的人，初信位的菩薩；修小乘的人，初果。這個東西真難，不是假難，說得容易，真放不下，幾個人能把身體放下，對這個身不執著？金山活佛放下了。放下這個，有天眼通、有天耳通。
金山活佛到底是個什麼人？我們看他的行誼，至少是三果阿那含。為什麼？他有神足通。初果有兩種，天眼、天耳；二果又加兩種，有他心通、有宿命通；三果有神足通，就是他可以變化，他想到哪裡就到了，身就到了，無需要交通工具；四果，再加一個漏盡通，就是見思煩惱斷乾淨，沒有了，六種神通具足。金山活佛，我們細心觀察，至少他有五種。五種具足就是三果阿那含，合大乘來說，他大概是六信位的菩薩，七信是阿羅漢。這個時候完全是境隨心轉，所以他身心健康，可以半個月、一個月不吃一點東西，也可以一次吃三、四十碗，他有這個本事，不增不減。台灣樂觀法師告訴我的，樂觀法師也往生了，也不在了。我跟他很有緣分，早年我在台灣講《彌陀經疏鈔》，沒有經本，正好他發心印《疏鈔》印了一千部，還剩下一點點，一百多部，全部給我了。在台灣還有一個法師，煮雲法師，跟我是老朋友，他寫了一本金山活佛神異事蹟，他是到處打聽、到處問，採訪記錄下來，跟金山活佛沒見過面。樂觀見過面，跟他在一起住過四個月，告訴我真的，一點都不假，我們心裡想什麼事情他都知道，都曉得。所以那個不是普通人，看起來他像《濟公傳》裡講的濟公差不多，邋遢，很隨便，可是他真有功夫，不是假的。
所以我們的智慧、我們的神通德能變質了，不是沒有，迷了之後變質。你看，智慧變成愚痴，德能變成造業，相好變出六道輪迴，迷的時候變的。覺悟，又可以把它變回來，所以要悟。悟，章嘉大師教給我的，我很感謝他老人家，第一天見面就告訴我，學佛的祕訣看破放下，他給我講六個字，「看得破、放得下」。看得破是什麼？是智慧、是明瞭，放得下是真功夫。所以大乘教裡佛常講，放下起心動念，你成佛了；放下分別執著，你是菩薩；放下執著，你是阿羅漢、是辟支佛。全在放下，放下是真修行。持戒修定開智慧，如果沒有放下是人天福報，這個一定要知道。放下得大自在，沒得吃可以不吃，你說多自在，隨便什麼地方，他能一坐就入定，真能度眾生。金山活佛的信徒很多，而且有很多富貴人，有了事情不能解決，找他，找他問題都解決了。我們就曉得，嫉妒障礙很多，所以廟裡頭不讓他住，把他趕走。可是每一年有兩次廟會，他一定去，一定回去，他回去會帶很多這些財主來供養，所以廟裡頭也很歡喜他，帶了好多供養過來，法會完了之後他就走了；所以家裡這個法會他每年回去。
「常照光」，我們的光是常照，我們的光變成煩惱，變成愚痴、變成煩惱。煩惱即菩提，煩惱跟智慧是一不是二，就是迷悟不同，我們要悟不要迷。怎樣才能開悟？放下就能開悟。讀經，宗門的祖師常說「你會麼？」會讀嗎？會讀怎麼讀法？是藉讀經放下萬緣，不讀經胡思亂想，讀經的時候把妄念全部都斷掉，他是修定，這叫會讀。不是記得，也不是望文生義，沒有意思，有意思就不能得定，沒有意思就能得定。一個字一個字讀，一個字也沒漏，一個字沒念錯，這是修定，一定要懂得。功夫用在哪裡？就用在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，用在這些上，這個功夫就是放下。跟一切人相處沒有執著，這就是阿羅漢。跟一切人相處都非常友好，為什麼？對一切眾生尊重。一切眾生本來是佛，別人不知道，他知道，所以他對一切眾生沒有不恭敬的，沒有輕視的，沒有等差的，他平等。我們真正看修行人從這裡看，這個地方能看到他真功夫，能看到他真面目，可不能看錯了。我們會看，我們自己也就會修。
金山活佛還有個毛病，看到地下人家丟掉、丟棄的破銅爛鐵，他去撿，撿來幹什麼？吃掉。你說這個東西多可怕，他沒事。人家供養他的鈔票，那個時候還有銅板，他拿到手上，就丟到口裡就吃掉了。你說鈔票多少人摸，有細菌，他若無其事全吃掉了，他身上一文都沒有。這都是一般人沒有辦法做到的，他那個牙齒真叫鋼牙。一生不洗澡，一生不換衣服，睡覺也不脫衣服，和衣而睡。你看他那裡睡著了，你起心動念什麼他全曉得。
《宋譯》本裡面，這三句話說得很好，「常寂光中，寂而常照」，阿羅漢所得到的常寂光裡面的少分，證得法身之後，常寂光裡面可以說是滿分。寂而常照，寂是體，照是作用。在自性裡面寂跟照可以互為體用，照也能是體，寂就是用；寂是體，照就是用，是一不是二。就像燈跟燈光一樣，燈跟燈光是分不開的，燈放光，光也照燈，所以叫常照光。《魏譯》稱「不斷光」，也譯得好，不斷就是常，常就是不斷，沒有生滅。有生滅就有間斷，間斷的時間再短，它還是有間斷，不生不滅就沒有間斷。《淨影疏》裡頭說，「常照不絕，名不斷光」。憬興法師說，「佛之常光，恆為照益，故不斷」。佛光對眾生有大利益，眾生迷惑，迷惑他造業，造極重的業，實在都是因佛光注照，重業減輕。特別是對念佛人，因為念佛人一心嚮往極樂世界、嚮往彌陀淨土，受光之益最多，我們要知道珍惜。真正珍惜就是決定斷惡、決定修善，這個跟佛光就起感應，斷惡修善。然後再進一步，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你就大幅度提升了。
《往生論》曇鸞法師的註解，裡面有兩句偈讚歎：「光明一切時普照，故佛又號不斷光」。「一切時普照」，就是不違背的意思，一切時、一切處，「正是常照」。佛光常照，佛光普照，這就不迷，我們要有清淨心就能體會到。或者說，對於一切人事物，外面的境緣有高度的警覺心，這個警覺心就是佛的普照，讓你警覺到，不至於迷惑造業。於是乎我們就明瞭，我們見佛像，佛光照我們；我們看到經書，也是佛光在照我們；我們在讀誦、在研究，也是佛光在照我們。真正得佛光注照，我們從早到晚行住坐臥都在佛光之中，正是常照之義。也就是說你從早到晚待人接物都不迷，覺而不迷，這就是光明遍照，你得受用。迷的時候你就失去了，不是佛光不照你，你不接受。你接受就得利益，得利益就增長智慧、增長德行。
第七，『清淨光』。「淨影曰：離垢稱淨」。什麼是清淨？垢是染污，什麼東西染污？無明染污，煩惱染污。離無明的染污，難，它太細，我們沒覺察到。粗重的煩惱容易，遠離一切煩惱，掌控一切習氣，習氣是微細的煩惱。在日常生活當中，能保持自己的清淨心、智慧心、慈悲心，好事、善事讚歎，一切不善的境界不會發怒，不會發脾氣，不會怨恨別人。這些實在講與基礎教育有關係，我們中國人講「童蒙養正」，這關係很大。等於讓小朋友在三歲這一千天當中，所有一切不善的不能讓他看見、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，他能受到這麼好的教育，一生得利益。我們看到這個世界上大科學家愛因斯坦，我看到他的小傳記，他說他的媽媽非常好，因為他小時候並不很聰明，顯出就是愚笨，只有他媽媽講他聰明。他聽媽媽的話，媽媽是真的，講話真的，別人的話靠不住。媽媽從來沒有罵過他，從來沒有打過他，所以他一生待人接物沒有對任何人發過脾氣。這就是什麼？三歲以前養成的，中國人所說的「三歲看八十」，在中國這種教育很普遍，在外國很稀有，不是普遍的，難得愛因斯坦這個媽媽太好了。傳來的信息，他過去生中出過家，做過和尚，沒有求往生淨土，只想多替眾生做一點好事，所以他又到人間來投胎。媽媽當然有緣，可能媽媽過去也是學傳統文化的、也是學佛的，有深厚的善根。
所以能夠離開一切染污，這叫清淨。修行，千經萬論你要是參透，你就曉得，完全是修那個心，都在心地上用功夫，這個心要善良，心要好。為什麼？大小乘經論，佛常說「心現識變」。《華嚴經》上講的，宇宙之間一切法「唯心所現，唯識所變」，又告訴我們「一切法從心想生」。極樂世界為什麼那麼好？極樂世界的人，人心都是想善的，沒有想惡，而且想到善的極處，究竟圓滿的大善，他想這個。究竟圓滿的善是什麼？阿彌陀佛的佛號。所以心中有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，你就注定你將來必定生極樂世界。為什麼？遍法界虛空界沒有第二個地方這麼善，你造的是究竟圓滿的善業，你必定到那裡去，不會到別的地方去的，這個不可思議！
要把我們關心的事情放下，我們關心人、關心事、關心物，都要淡一點，不要太濃；對於阿彌陀佛，希望你重一點、深一點，這個重要。年歲大了，中國人講六十之後，老人，花甲老人，六十歲是一甲子，叫花甲老人。這個年齡就應該萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。功夫成就了，慈悲心很重，看到眾生造業受報很可憐，憐憫他，在這個世間多住幾年。住幾年幹什麼？幫助他們，不是為自己。幫助苦難眾生可以的，隨著你的願，你願意住多久就住多久，你想什麼時候去，什麼時候就去得了，一絲毫障礙都沒有。障礙從哪裡來的？障礙從放不下來的，放不下的東西愈多，障礙就愈大。到臨命終時能不能往生全在這一念，最後這一念是阿彌陀佛，決定得生；最後一念錯了，繼續搞六道輪迴，等下一次的因緣。下一次非常難講，確確實實人身難得，佛法難聞。修行沒有真功夫保不住，人身保不住。保住人身要靠五戒十善，上品十善生天道，欲界天，中品十善生人道，下品十善是羅剎、阿修羅，也算是善道。但是再一個下一次，阿修羅跟羅剎沒有不墮地獄的，所以把他算為下等善，不是上等。人道得一個中等，中庸之道。
憬興法師說，「從佛無貪善根而現」。「無貪善根」，我們參考資料在第七頁裡頭，這從《三藏法數》裡頭節錄下來的。「謂於五欲之境」，五欲，這個地方是講色聲香味觸這五種，對這五種「不貪、不執著、不愛、不樂」，這四樁事情很難，「此無貪法是善種性」，能生一切善法，「能為無量善法根本，故名無貪善根。」三善根，還有無瞋善根、無痴善根，合起來叫三善根。幾個人真修？五欲裡面，第一個色欲，這個色是物質，範圍非常廣大，特別是男女之色，這是屬於眼根，眼見色，包括所有一切物質現象；第二個是音聲，耳所對的；第三個是香，鼻根所對的；味，舌根所對的；觸，是身體所對的。真能放下！為什麼？真正知道這些東西是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄。
放下，並不重視這些事上的放下，重在心裡，心裡面真的沒有執著、沒有分別，這叫真放下。心裡沒有放下，把這些事放下，事上不接觸，閉關，住茅蓬，與外面完全斷絕，這不就放下了嗎？心裡還掛念著，沒有放下。大乘教裡頭論心不論事，跟小乘不一樣。小乘容易，小乘是論事不論心，所以小乘戒好持。大乘戒難持，大乘戒要不起心不動念、不分別不執著，這個難。事上呢？事上接引眾生，大乘菩薩衣冠，身上還佩瓔珞，這小乘是不許可的，他接引度眾生，眾生歡喜。這就是「先以欲勾牽，後令入佛智」，他心裡一塵不染。小乘做不到。小乘在事上沒有犯，就是不犯戒；大乘事上沒有犯，起心動念，他犯戒了，他破戒了。這就是大乘比小乘難，大乘比小乘高，高在這些地方。大乘度眾生廣，他沒有障礙，貪瞋痴確確實實轉過來了。
憬興法師說得好，「從佛無貪善根而現，亦除眾生貪濁之心」。佛給眾生做榜樣，做好樣子，眾生向佛菩薩學習，也能夠萬緣放下。彌勒菩薩，布袋和尚教人，這個和尚也非常特殊，跟濟公長老差不多，也是一天到晚遊化在人間，背一個大布袋，別人供養統統放到布袋裡頭。人家問他佛法，他也不說話，把布袋往地上一放，兩手放下，做出這個樣子給人看，人家一看，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋背起來走了，不理會，就走了。這是大乘，放下之後要提起，提起什麼？度一切眾生。學毛主席的一句話，毛主席曾經說過「全心全意為人民服務」，諸佛菩薩全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，這就是彌勒菩薩提起的意思。他向一切眾生化緣，他有神通，有他心通、有宿命通，知道這個人過去、未來，都曉得。化緣是什麼意思？跟他結法緣，讓他有機會與佛有緣，佛不度無緣眾生。所以這些人，真的他們令一切眾生生歡喜心。濟公活佛，你看《濟公傳》上，傳記是小說，《高僧傳》有他的傳記，傳記很多，好像有四卷還是六卷，很長，不是短短一篇，真有其人、真有其事。度化眾生，憬興師這兩句我們要記住。「從佛無貪善根而現」，就是從自性，我們本性裡頭沒有貪瞋痴慢、沒有煩惱，本性裡頭有般若智慧。「亦除眾生貪濁之心」，必須自己沒有貪瞋痴，才能幫助別人斷貪瞋痴。自己貪瞋痴沒斷，你怎麼能教別人斷貪瞋痴？哪有這種道理！所以諸佛如來度化眾生，先度自己，自己沒度，而能度人，無有是處，這經上說的，沒這個道理。教學亦復如是，自己沒有學好，沒有學成功，教別人，別人怎麼會成就？同樣一個道理。
「曇師讚曰」，曇鸞法師有一首偈，「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光」。「道光」，參考資料有，「道之光明。道體清淨」，離一切過失、染污。道體就是真心，真心沒過失，真心沒染污。惠能大師見性，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，這是體。他的五句話，前面兩句是講體，自性的體，清淨、不生不滅。後面兩句是講相，「本自具足」，這是體的相；「本無動搖」，它是寂滅的，它是不動的，這就是為什麼要修定，修定才能開悟，定是體，覺悟是起用。末後一句是講用，「能生萬法」，這個作用太大了，整個宇宙從哪來的？是心現的，是心生的，一切法從心想生。五句話把自性的（就是真心）體相用都說出來了。
第三句裡面「本自具足」，具足什麼？具足一切法，一樣都不漏，一樣都不缺少。因為它現的相是整個宇宙，整個宇宙是心生的、識變的。如果沒有識，識就是起心動念、分別執著，這識，沒有識，變現出來的是一真法界，就是諸佛實報莊嚴土。實報土裡面的居民是法身大士，全都是明心見性，都這種人。沒有明心見性，那個地方你去不了；只要你見性，你就見到，你會在那裡生活，在那個地方修行。跟實報土相對的就是十法界，十法界是假的，實報土是真的，所以叫實，實是真實，真實的報土。報是果報，有因一定有果，因就是見性，明心見性，果就是這個果報現前，叫實報土。十法界，十法界還是實報土，扭曲了，為什麼？迷了，迷了就把一真法界變成十法界。誰變的？自己的妄念變的。這就是佛說「一切法從心想生」，這個心想是妄念，這個心是妄心不是真心，阿賴耶識。
佛法不麻煩，簡簡單單把這個事情講得這麼清楚、這麼明白，難在哪裡？難在你不相信，不是佛沒說清楚。佛怎麼知道？佛證得的，一點都不假。他見到，他聽到，他接觸到，他怎麼會不知道！十法界依正莊嚴，剛才講了，他看到、聽到、接觸到，不是預言，不是在猜想，不是。前面講的智慧光照、常照光照、清淨光照，你看看，他怎麼會不清楚？比科學家講得透徹、講得明白。最重要的我們要知道，它是我們的本能，我們自性裡本有的。本有的現在沒有，迷失了，並沒有丟掉，迷失把外面境界變質了，因為外面境界是假的，隨著念頭變。由此可知，我們念頭好，沒有一樣不好，身心健康。為什麼會有病？念頭不好。為什麼會有煩惱？念頭不好。為什麼做事情那麼多障礙？念頭不好。全是念頭出了問題。心如果要清淨，念頭好，什麼障礙都沒有。所以我們要有一個好的念頭。
有不少人替我抱怨，我為什麼不能回國？我沒有惡念，為什麼不能回國？為什麼有那些障礙？我告訴他，我沒有障礙，我這邊沒有障礙。他們有不好的念頭，不是我，我很快樂。這個地球上還有好念頭的人很多，我一天沒空閒著，我們現在利用科學技術、利用網路衛星來傳播，無遠弗屆。我們在一起分享，每天快快樂樂，哪裡都聽得到。大陸很多人收聽，好事，怎麼不好？對我來講我非常快樂、非常高興，為什麼？我要真的回去了，每天看我的人有多少？我接待他們會累死，這是我有福報。國外處處都是道場，自行化他，自己年年提升、月月提升，天天提升我不敢講，月月提升，怎麼不快樂！我們學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的心量，學阿彌陀佛的慈悲，學阿彌陀佛的智慧。智慧怎麼求？萬緣放下，這就是智慧。智慧本有的，沒有障礙，萬緣放下。學阿彌陀佛的慈悲，心量拓開，要包容遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，不是只顧眼前。我們的心同佛，我們的願同佛，我們跟佛走一條路，一個方向、一個目標，我自己希望往生極樂世界，我希望所有六道苦難眾生都能夠往生極樂世界，這是彌陀的本願。
我這一生感激老師，念念不忘，要不是老師指導，我怎麼會知道有這麼一條路？社會上行業很多，我不知道這個行業。也看到過出家人，對於佛是什麼一無所知，誤以為它是迷信、它是宗教，所以到二十六歲邊都不碰它。在老師這一個單元的教學，我們總算把這個疑惑化解，知道佛教是教育，知道經典是大學問，名符其實的法寶，能夠學習這份東西是人生的幸福。老師介紹我的時候，他說這是「人生最高的享受」，老師的原話。我走進來之後，發現老師的話完全正確，我也就完全接受，認真學起來了。出家之後見老師，老師一看，你真幹了。我說：是，人生最高的享受，我怎麼能不幹？他贊成，你的路走對了。愈學愈歡喜，愈學心地愈清淨，智慧增長，愈自在，年歲大了，愈想愈覺得有福報。也有年歲跟我差不多的，發大財、居很高的地位，他沒有我這麼快樂、沒有我這麼自在，真正快樂自在，那他不如我，他還有妄想、還有雜念。我們這一生，尤其晚年，陪伴我的《無量壽經》、無量壽佛、無量清淨平等覺，到哪裡去找！實在講它就在眼前，多少人知道，但是不接觸，真實利益他沒得到。
這個地方講，「離一切過垢，照破無明之闇」。換句話說，就是智慧開了，對於世出世間一切法明朗，這最快樂的事情。無明就是什麼都不知道，所有一切煩惱都從無明生的，無明是一切煩惱習氣不善的根源，智慧光照破就好了。曇鸞法師讚頌，「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮」。偈子裡面說道是自性，自性本自清淨，這體清淨的，本自具足，具足的是般若智慧，這就稱之為光。明朗色超絕，光色，故佛又號清淨光。佛的圓光、佛的身光，十二種讚歎，這十二不能分開的，是一個光，光有十二德。實際上光是萬德莊嚴，說不盡，把它歸納起來說十二種，讓我們在這裡細心去體會，多少有一個概念。光的作用不可思議，一蒙光照罪垢除。我們得到光照，展開經卷讀這部經，就是彌陀清淨光照，我們得不得利益？得利益。有人得利益自己知道，為什麼？就像大師所說的，罪垢輕了，大幅度的減輕，罪垢滅了，這有人感到。有些人雖蒙照，沒有感覺到，罪業還在、染污還在，所以他沒有感覺。這個沒有感覺的原因，他接受的，佛光是平等的，他接受得少，有人接受得多。什麼人接受的多？用真誠心，用清淨心，用恭敬心，用圓滿的信心，他接受的就多。如果沒有真正用心，他接受得少。完全沒有信心，甚至於聽了、看了還毀謗，他有沒有得利益？有，他得的很少，只是在阿賴耶識裡頭結一個種子。這個種子不定什麼時候，來生後世遇到緣，這個種子會長成，會慢慢茁壯，開花結果。不是這一生，這一生是種種子，所以他自己不曉得。沒有不得利益的。給一切眾生種種子的，那就不知道多少人，不計其數。所以真正有體會、有感應，這都是過去生中有種子，現在遇到緣，這個種子起作用，是這麼一回事情。確實是普照，沒有一個漏掉的，從這個地方體會阿彌陀佛的大慈大悲，無有窮際。下面是念老的話，「故知此光明朗離垢，復能為眾生消除貪濁與罪垢，故號為清淨光」。這是念老解釋曇鸞法師的這首偈。
「又《往生論》云：此三種成就願心莊嚴，應知」。三種成就，《往生論》上說的，第一個是依報成就，論上說了十七種；第二個說主成就，阿彌陀佛，說了八種；第三種是學生的成就，就是十方世界往生到極樂世界這些菩薩，他們的成就說了四種。總共二十九種清淨莊嚴，分成這三類。成就願心莊嚴，這個願心是阿彌陀佛的本願，四十八願。「略說入一法句」，把它歸納起來，歸納成一法。這一法句叫清淨句，所以這個法門叫淨土，清淨。「謂真實智慧無為法身故」，這一句在《往生論》裡面重複講了很多次，我們別的句子記不得，這一句一定會記清楚，重複遍數太多了，清淨句就是真實智慧無為法身。
「是知清淨一名」，解釋清淨，「體是真實法身」，法身是體。「廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴」，《往生論》上給我們介紹西方極樂世界，分這三樁事情。首先給我們介紹環境，生活環境、學習的環境，說得非常詳細，環境太理想，決定一生成就。接著再介紹老師阿彌陀佛，報身八種莊嚴。然後再介紹十方往生的大眾，包括我們自己，我們自己求生淨土，這不能不知道。生到那邊都叫菩薩，菩薩是學生，佛是老師。「故《漢譯》彌陀名號為無量清淨佛，又彌陀密號為清淨金剛。當知清淨二字，其義甚深。」這個地方說了，阿彌陀佛在密宗，密宗怎麼稱他？不稱阿彌陀佛，稱他作清淨金剛。
我們參考資料裡頭，節錄《佛學大辭典》，這裡面說「密號」是術語，「又云金剛名」，密宗裡稱佛稱金剛，「灌頂號。密部所唱之金剛名也。如大日如來曰遍照金剛」，遍照金剛就是大日如來。在我們中國大乘裡面，稱大日如來毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思，遍一切處，這是法身佛。法身沒有形相，法身就是光，光明遍照。實際上法身就是淨土宗講的常寂光淨土，常寂光既是土也是身，身跟土都融入光裡面去了，講身就是講法身，講土叫法性土，法性身、法性土。這個裡面沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，一片光明，什麼都沒有，能現萬法。惠能大師開悟的時候，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，整個宇宙它變現的，這能生萬法。宇宙之間一樣不缺，那就是本自具足。於是我們對佛法就有個概念，佛法是什麼？佛法是自己。只有佛告訴你，遍法界虛空界全體是自己。覺悟了，肯定了，不懷疑了，直下承當，你就叫成佛。你還不敢承認，還懷疑，但是對它很有興趣，喜歡去學習，這叫菩薩。懷疑不怕，就怕你不肯學，不肯學就沒法子。懷疑不要緊，肯學，漸漸就入門，最後也能達到目的地。
我跟方老師學佛的時候，我二十六歲，他大概大我也二十多一點，他那個時候大概差不多是五十歲，接近五十歲。他的大兒子小我三歲，我跟他學的那一年，他大兒子到美國去了，在美國讀書，以後在美國定居，現在住在洛杉磯，六十多年了。他們夫妻兩個帶了個女兒到此地來看過我。在那個時候，方老師對佛法完全是哲學，真的是教我這堂課說佛經哲學，涉入得不深。告訴我，佛教，大乘有八個宗派，其中是哲學兩個宗派，其他的宗教成分多、哲學成分少，可以不必學它。哪兩個宗派是哲學？第一個法相唯識宗，第二個是法性，包括禪宗，法性，這兩個是高等哲學。所以我不重視戒律，我們是來學哲學的，不是學宗教的。
到了晚年，七十歲之後，態度完全變了，原來認為那是門外的，這統統是高等哲學。而且他皈依了，皈依廣欽法師，台灣叫吃水果和尚，正式拜師父皈依了，很難得。所以不怕懷疑，就怕你不幹。方老師的好處，他真幹，所以他也不斷進步、不斷提升，到最後完全肯定。他走的時候七十九歲，好像是一九七七年，那一年我第一次離開台灣到香港講經，在香港住了四個月，講《楞嚴經》。我到香港來前兩天去看他，七十九歲那一年，他告訴我，他說最近半年感到累，以前工作、讀書沒有感到累。我勸他保重身體。你看我在香港四個月，他過世了，過世在我講經結束前三天，方師母打電話告訴我，正好三天經講圓滿，回到台灣參加他的告別式，跟他家人見面。三個小孩都在美國，老大，洛杉磯，其他兩個在紐約，都變成美國人了。
這一門東西真正是寶，不但利益我們現前，還利益我們生生世世，真正肯認真修，肯往生到極樂世界，方老師這一點沒有涉及到。那個時候我對極樂世界也沒有信心，雖然學習經教，也講經講了十幾年。我講經到三十年才接受淨土，很長的時間，所以我體會到難信之法，真難。真正認識之後，所以佛法的修學，基本的條件就是真誠、恭敬、相信，決定沒有懷疑，才能得利益；對它有絲毫懷疑，研究它，還是有障礙。必須是完全沒有懷疑，你看經典文字字字句句就有無量義，看得出來；有懷疑不行，看不出來。字字句句無量義。
密宗稱阿彌陀佛，清淨金剛；稱毘盧遮那，叫大日如來，也叫遍照金剛。毘盧遮那，梵語，翻成中國意思是遍照的意思。遍一切處，只有光明遍照一切處。阿彌陀如來稱為清淨金剛，密宗叫金剛就是佛陀，我們叫佛陀，他們稱金剛。時間到了，我們今天就學到此地。