諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百二十九頁第五行，科題「十二光佛」。請看經文：
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這一共說了十二光佛的名號，這十二光都是阿彌陀佛的別號，我們看念老的註解。此一段是這一品的第三段，顯光明的十二個名稱，「勝名」，殊勝的名號。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名，亦正是法藏成佛之果覺」。佛光裡面有無量無邊的德能，從這些名號裡頭顯示出來。這些光變成一個光，一個光裡面有這麼多的德，無量的德能，這都是法藏菩薩因地所修的成就。
「《首楞嚴經》曰」，就是「大勢至菩薩圓通章」裡頭的一段，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩」，同倫就是他們的同伴、同夥，這一幫志同道合的一幫人。「即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫」。菩薩才有這個能力，我們凡夫沒有這個能力，凡夫想過去的事情都忘掉了，想想前幾天的或者前兩年的，還有個印象，他們能夠回想到恆河沙劫之前。這是屬於宿命通，法身大士的宿命通。「有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫」。我們這一劫，現在釋迦牟尼佛這一劫，這一劫叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫？這一劫的佛特別多，有一千尊佛出世。釋迦是第四尊，彌勒是第五尊，釋迦到彌勒距離的時間比較長，往後的時間比較短。我們看大勢至菩薩過去生中這一劫，時間是相等，只有十二尊佛，我們有千尊佛，這只有十二尊。十二如來，相繼一劫，最後這一尊佛，「名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。大勢至菩薩同倫這一類，全是念佛的，不是念佛的不會聚在一起。這個同倫都是念佛人，都是得到佛，也就是這個十二如來，教給他們的念佛三昧，念佛法門。「今經之十二光佛，即彼往昔恆沙劫前之十二如來」，這裡講的就是的。
「又密部」，這是密宗所說的，「《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》」，這部經內容就是說九品往生的差別，九品往生阿彌陀三摩地，同時這裡面教持咒，所以陀羅尼經。這個裡頭也有說，它說：「是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛…智力三明超日月光佛」，也與本經這個地方相合。「大曼陀羅」，我們參考資料裡頭有簡單的解釋。曼陀羅是梵語，新譯、舊譯，新譯是玄奘大師以後，這叫新譯，舊譯是玄奘大師之前，我們稱為古譯。舊譯曼陀羅多翻作壇，又翻作道場，壇城就是道場，道場也就是壇城。新譯的，玄奘大師翻譯的，他翻作「輪圓具足」。輪是法輪，輪代表圓滿，圓滿具足，也是比壇城的意思更清楚、更明瞭；又翻作「聚集」，聚集一切法，聚集一切功德，聚集一切光明，有這個意思。「此中就體而言」，就形相來說，「以壇、道場為正」，它確實築一個壇城，確實是個做法事的道場。像我們現在論壇，論壇的講台就是個壇城，在這個上面說法、表演。如果就意思來講，輪圓具足說得好，這是從意思裡頭來解釋，或者說聚集。
「大曼荼羅，總集諸尊之壇場」，這個裡面十方諸佛菩薩都供奉在這個地方，是個佛堂。「及其諸尊之形體，并圖畫其壇場之全體」，這裡頭有供奉著佛菩薩的像，也有裡面彩畫，畫出諸佛菩薩那些不思議的境界。像我們背後這個是西方極樂世界，這張畫用密宗來說就是曼陀羅，大曼陀羅，這是西方極樂世界的變相圖。「及諸尊一一者是也。是為曼荼羅之總體，故云大」。大者有五大之義，又有廣大之義。這個五大就是地、水、火、風、空，完全從物質上說的，這叫五大。通常稱四大是地水火風，物質現象，加個空，這是五大。又有廣大的意思。「他三種雖亦係五大所成，而此為總體，且最廣大，故獨名為大」，曼陀羅稱為大，這個意思就具足了。
這個裡面，經中說「一切三達無量光佛」，一直到「智力三明超日月光佛」，也有個簡單解釋。「九品淨識真如境」，九品淨識，往生，從這一句上我們就知道，往生的人在沒往生之前，從各個不同的佛剎生到西方極樂世界。到達極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是九品往生，到達極樂世界就成了淨識。換句話說，八識是染污，不清淨，淨識是把八識轉過來了，我們通常講轉八識成四智。但是法相裡面也講九識，九識是真的，第九識叫淨識。這就是轉八識，真如本性就現前。
「是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像」，這個裡面有十二大曼陀羅，轉識成智，究竟圓滿，就是《華嚴經》上說的妙覺如來。這十二大曼陀羅有十二個大圓鏡智寶像，這就是這邊講的十二光。其名曰：一切三達這是無量光，遍覺三明是無邊光，智道三明是無礙光，六真理智三明是無對光，色善三明是光炎王光佛，一覺三明是清淨光，普門三明是歡喜光，入慧三明是智慧光，光色三明是不斷光，明達三明是難思光，五德三明是無稱光，智力三明是超日月光。「如是諸佛如來是真色具足」，這真色是自性，從自性裡面流露出來的，不是阿賴耶。「一切三世如來悲相所依，若有眾生欲往生如是九品淨土，奉視十二圓妙，日夜三時稱如是九品淨土名，讚十二光佛號，即永出三界火宅，定生真如」。
這個一段，我們看下面念老這十二光佛的註解，說得很詳細。我們先看第一，看註解。第一『無量光佛』。曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》裡面有一首偈：「智慧光明不可量，故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」大師這首偈讚「深契聖心」，聖心是佛心，「直指光明即是智慧」，智慧就是光明，智光是一不是二。「是故稽首真實明，以此光明即是真實」，是從自性裡面生出來的，從自性裡面現出來的，就是自性裡本具的般若智慧。這個智慧，確實對遍法界虛空界世出世間一切法無所不知，我們才真正理解，智慧不是學來的，智慧是本有的。學來的是知識，不是智慧。智慧不用學，智慧從，只要把障礙智慧的煩惱放下，智慧就透出來了。
最初世尊為我們示現，他是怎麼開悟的？他從定中開悟的。開悟之後，四十九年所說的一切經教，這是智慧從口中流露出來的。這些經教什麼地方學的？沒有。在他過去，曾經有十二年的參學，那些學的都是宗教、都是哲學，跟佛所說的一切法不一樣。所以佛說這一切法，沒有人教他，開悟之後就明白了。這在印度。在中國，也有一個人表演給我們看，唐朝時候禪宗的六祖惠能大師。他的經歷，《高僧傳》裡面記載得很清楚，在《壇經》裡面他自己也說得很清楚。他不認識字，沒念過書，這個人心地純淨純善純孝，忠厚老實。他不是入定開悟的，他是聽經開悟的，為什麼聽經開悟？他用真心。日常生活中待人接物，老實是用真心，一生沒有妄語，沒有欺騙過人。雖然他沒有學佛，佛法的三皈、五戒、十善他統統做到了，他不知道。我們細細一對照你就了解，他不是出家人，他不知道，他全做到了。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你想他有沒有做到？他全做到了，所以他聽經能開悟。
賣柴，偶爾聽一個居士念《金剛經》，在窗外面聽的。從前的窗子，現在你們沒見過，從前窗子沒有玻璃，紙糊的，紙糊的內外看不見，但是聲音聽得到。所以房子裡面有人讀經，他在窗外聽，等到他念完了，他去敲門，去請教，你念的是什麼？念得真好，他把他聽的那個意思講給他聽。念經的人會念，對於這個深妙的意思不懂，他總算是有緣，聽他一說感到非常驚訝，這個人不是凡人。再一問他、一打聽，他是個樵夫，不認識字，沒念過書。有這麼高的悟性，在佛法說，這是法器，一定要成就他，這是莫大功德。於是真的慷慨解囊幫助他，勸他到五祖那裡去學佛法。他們家裡很簡單，就是母子兩個人，相依為命，每天靠打柴，砍柴賣柴過日子，一天不工作一天就沒飯吃，這是苦力。這位佛友拿了十兩銀子給他，十兩銀子在當時是很大的數目，十兩銀子可以開個小店鋪了。又召集一些佛門的同參道友，把這個情況一說，大家發心照顧他母親，讓他無後顧之憂，專心到黃梅去求法。
在黃梅住了八個月，跟五祖只見過三次面，不是常常見到。分配到哪裡去？分配到碓坊，柴房。五祖這個道場很大，每天客人很多，所以齋堂就不小，他是齋堂後面的後勤，在裡面舂米破柴，幹這個活。到黃梅，跟五祖見了一次面，五祖問他，裡頭最重要的，問他：「你到這裡來想做些什麼？」他說：「我想來作佛。」這句話就很不容易，大概五祖一生也沒聽說過，他來作佛的，他不是來幹別的事情。這個一聽，五祖心裡就有數了，叫他到柴房工作，在那個地方去修行。怎麼個修法？只有惠能大師自己知道，五祖知道，這個道場裡面人沒有一個人知道。
修行確實在生活上，修什麼？把煩惱、習氣統統放下，就修這個。恢復清淨心，恢復平等心，恢復覺悟，清淨平等覺是總綱領。我們人為什麼不能成就？心不善，不是真心，妄心。真心是清淨平等覺，妄心不是，妄心裡頭有自私自利、有是非人我，有喜歡的、有討厭的，不平等。要把這個東西修得乾乾淨淨，清淨心修出來，平等心修出來，然後你就會覺悟。五祖把他放在碓坊裡幹什麼？叫他修這個。他每天在那裡幹活，人事物就是圍繞著他，無論是善緣惡緣、順境逆境，就在這修行。順境、善緣，不生貪戀，不起情執；逆境、惡緣，有討厭他、看不起他的、罵他的能忍辱，不生怨恨。就在日常生活當中面對一切人事物，把自己的清淨心找回來，平等心找回來，清淨平等久而久之自然就生智慧。
他在碓坊裡用功，五祖在那裡等著，等到八個月，差不多了，功夫成就了。也就是說起心動念、分別執著也放下了，這叫真修行，不在講堂，不在禪堂。黃梅這個道場裡頭有講堂，一天沒去過，有禪堂也沒去過，他很老實，他不亂跑，他心是定的。所以，這個道場裡面很多地方他沒去過，他只知道山門、大門、大殿，再就他的碓坊，別的地方不知道。我們從什麼地方曉得？五祖下令叫大家作一首偈送給他看看，神秀那首偈子是貼在牆上的。他聽到大家念，聽到了，跟別人講，請他帶路，我也到偈子那個地方去拜一拜，去結個緣。這就說明他對於這個道場不熟，說明這個人老實，不是天天逛逛了解環境，他不知道。所以文章從這個地方看，看出他的老實。
他把神秀大師的偈子改了，驚動了五祖。五祖趕快脫下鞋子把這個擦掉，告訴大家，沒開悟。大眾心就平了。為什麼？怕別人嫉妒，傷害他，這是保護他。所以接著他就巡寮，實際上就去看他。單獨看他，目標太明顯了，引人注意，巡寮是什麼？整個寺廟都看一遍，這叫巡寮。走到碓坊看他在舂米，問他：怎麼樣？米舂好了沒有？舂熟了沒有？他說早就熟了，那個話裡頭都有話的，早都熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，這就是還沒有人給他印證。這是巡寮的時候，第二次跟五祖見面。五祖在他的碓，舂米的那個碓上，拐杖敲了三下，走了。他知道這三下就是三更，三更到方丈室裡面來見他，第三次。到了方丈室，果然是的，因為什麼？門都是掩著，裡面沒有拴，一推就開了。五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，大徹大悟。說出五句話，這五句就是他的博士論文，讓五祖忍和尚印可，給他印證。
他說「何期自性，本自清淨」，何期自性這一句，就是沒有想到自性、真心是清淨的，從來沒有染污的。只是凡人迷了，不知道。第二句話，「何期自性，本不生滅」，真心不生不滅。真心永遠清淨，沒有染污，染污的是阿賴耶，阿賴耶八個心王、五十一個心所會受染污，真心不受染污。八識五十一心所全是生滅法，有生有滅，真心不生不滅。第三句「本自具足」，一樣都不缺。世尊在《華嚴經》上說了一句話，可以用它來註解什麼叫本自具足。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本來具足，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。實在說，沒有一樣東西是從外來的，你找不到，全是自性變現的，所以見性一切就圓滿了，不向外求。今天科學很進步，成就很了不起，居然能夠看到阿賴耶的三細相，我相信連釋迦牟尼佛也佩服。但是他是藉外緣而明瞭的，這是知識，不是從內證。內證管用，外緣不管用，用得很有限，有的時候用錯了反而惹麻煩，這個道理我們要懂。第四句他說的是「本無動搖」，真心是不動。起心動念是動，分別是動，執著是動，這都在動，動是假的，不動是真的。於是我們就知道為什麼要修定，只有定它就生慧，沒有定就沒有慧。自性本具的智慧從什麼地方透露？要從定。怎麼樣才能得定？要持戒，因戒得定，因定開慧。所以妄想多、雜念多這個不行，這對修行是最大的障礙，你不放下怎麼行？
佛教人福慧雙修，慧是體，福是作用，你要度眾生，沒有福慧度不了。福是自己修來的，處處方便別人就是修福，如果是障礙別人，那就叫造惡業。善惡業報絲毫不爽，不要以為沒事。動個念頭，已經造了業，就是意業；說出口來，口業；行於手足，就是身業。如何能夠把自己身語意三業守住，讓它造福不要造罪。利益眾生的是福，障礙眾生的就是造罪業，你怎麼障礙人，將來果報，人家怎麼障礙你。起心動念都如是，因緣果報非常可怕。你真搞清楚、搞明白，自自然然心地清淨、智慧明達，這個裡頭有真樂，有法喜充滿。不是七情五欲的享受，七情五欲的享受是染污，智慧福德的享受是清淨。人與人、人與動物、人與天地萬物要和諧相處，要和睦，睦這個字好，睦裡頭有親愛。對天地萬物，用對愛父母的心、愛佛菩薩的心平等的去愛一切眾生、一切萬物，這個人福報大了。能夠自動的、主動的全心全意照顧眾生，關懷眾生，幫助眾生，成就眾生，這是佛菩薩的業、佛菩薩的事，叫佛事，諸佛如來的事業。隨時隨地他修這個，純淨純善，與一切眾生結法緣，能成就眾生、能幫助眾生走向菩提大道。
這一句裡頭，「是故稽首真實明，以此光明即是真實」，光是般若光明，般若光明從真實之際裡頭流出來的。所以真實就是光明，光明就是真實。「故應稽首禮敬」，是故稽首真實明，他要來禮敬。「因此大經，唯一真實，真實之際，真實之慧，真實之利」。真實之際這就是本體，就是真如自性，就是真心，真心之體叫真實之際；真實的相、樣子，樣子是智慧，樣子是光明，智慧就是光明，光明就是智慧；作用，真實之利。我們要把這三句，把《大學》的三綱法來解釋的話，就把《大學》變成了大乘經。你看怎麼解釋，就把它提升了。明明德是真實之際，親民是真實智慧，止於至善是真實之利。
湯恩比說，古時候中國人心量很大，能包容異族的文化，就是指佛教，佛教不是中國的，從印度傳來的，中國人能包容，中國人能接受；他底下一句話說，佛教文化充實了中國本土文化，把本土文化提升了。儒家這些典籍用大乘經來解釋，就把它提升了，本來它是世間法，這一解釋就變成出世間法，你看，從人天一下提升到諸佛如來。可不可以這樣做？當然可以，法無定法，就看你怎麼轉。這部經裡頭最重要的就這三句，三種真實。所以是故稽首真實明。今偈子裡面講真實明，「可見極樂依正因果純一真實」，這一句解釋解釋得好，極樂世界的依報、正報，因、果純一真實，這經還得了嗎？無上的法寶！
「又宋大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法」。是法就是真實法，就是真實際。大慧禪師這三句話說得好。一切諸佛如來、法身大士應化在十法界，為一切眾生現身說法，說的是什麼法？只以此光宣妙法，宣是宣說，這個光是真實之際之光、真實智慧之光、真實之利之光。我這樣念法大家就能體會。法是什麼法？就是《大乘無量壽經》。會集本的經題太妙了，上半段是宋譯本的經題「佛說大乘無量壽莊嚴」，後面是《漢譯》的經題「清淨平等覺經」，兩個題合起來，妙極了！說明這個會集本無一沒有出處的，不是自己隨便造的，統統是五種原譯本裡頭的原文，沒有絲毫改動。佛為我們講的這部經，會集當然是佛的意思，佛是便利眾生學習，會集做到了這個工作，真正做這工作的人必得佛力加持，他做得這麼圓滿。這部經，是法就是說這部經，就是此光明，就是無量光、就是阿彌陀佛。不離是光說是法，這部《無量壽經》就是無量光、就是阿彌陀佛，讀這部經就是阿彌陀佛在說法，我們學習分享也是阿彌陀佛在說法。是法，真實法，就是真實之際。
「不離是光說是法，智慧光明不二也，此光即真實慧也。只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。所以學佛要用佛心，佛是什麼心？佛是真心。什麼是真心？放下起心動念、分別執著就是真心。那我們就知道了，惠能大師在碓坊裡面修什麼？八個月修什麼？就是修放下起心動念、分別執著，就修這個。無論是物質環境、人事環境，他怎麼對待？用清淨平等覺對待，真心，沒有妄心。日常生活當中不分別、不執著，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念是佛，真中之真，純一真心，純一真實，修這個。這個不要經本，不需要坐香，你要真懂。我們定的功課，要誦經、要拜佛、要念佛，定了好多。五祖沒給惠能定功課，惠能自己知道，因為他想作佛。
我早年，二十六歲跟章嘉大師，章嘉大師的話說得是非常之淺，但是意思很深。我向他請教成佛之道，怎樣才能契入佛境界？他告訴我的，「看破、放下」，就這麼簡單。實際上呢？實際上不懂，看破、放下意思太深了，我們只懂得個皮毛，文字的表面。我向他請教，從哪裡下手？告訴我從布施，財布施、法布施、無畏布施，最重要的是法布施。大乘經上說得好，《金剛經》說得很多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈。這一般人不相信，一般人願意接受珍寶，不願意聽你這四句偈。為什麼四句偈超過珍寶超過太多了？那四句偈在阿賴耶裡頭做了種子，將來以後你遇到佛法，你跟佛有緣，將來成佛全靠這個種子，這個種子金剛不壞種，這還得了嗎？是真的不是假的。大千世界七寶不能了生死、不能出三界，佛法能了生死出三界，這才叫真正的寶。寶中之寶，無上之寶，無過於念佛，就這句佛號，這句佛號是真實法，這句佛號就是三個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。一句佛號具三個真實，什麼樣的福報你才能夠聽到、你才能夠遇到？
光宣妙法，真實之利，這是光所起的妙用。「是故《讚佛偈》云有量諸相蒙光曉」，有量諸相是阿賴耶變現的，阿賴耶能變。這一句指的什麼？指的是十法界依正莊嚴，有量諸相，十法界依正莊嚴，智慧光一照完全明瞭，蒙光曉也。「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相」，十法界依正莊嚴你全明白了。「亦指開曉一切諸有中之眾生」，十法界依正莊嚴，這一句裡頭統統含攝。「有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧也」，我們平常講的一切法的真相，無量光起這麼大的作用。
「《論註》」，這個論是《往生論》，註解，曇鸞大師的註解，我們學《往生論》都用曇鸞法師的註解。這裡頭說，「若遇阿彌陀如來平等光照」，心平等，沒有一樣不平等。我們在日常生活當中，處事待人接物，心不平等，有好惡，這個我喜歡、那個我討厭。這個境界現前怎麼辦？要生真正的慚愧心、懺悔心，為什麼境界現前我煩惱起現行，而不是智慧起現行？智慧起現行，沒有這個念頭。不起心不動念是佛智慧，不分別不執著是菩薩智慧，單單一個不執著是小乘智慧。境界現前要覺悟，就在這上磨鍊，我們就明白了，惠能大師在黃梅八個月，就這樣磨鍊出來的。八個月他清淨平等就現前了，五祖衣缽就傳給他。黃梅沒有白來，五祖真照顧他，沒有人看得出來。他什麼？他是真正知道用功的人。給他機會，給他助緣，那個碓坊就是他的助緣。一方面工作，也是修福，用現在的一般的看法，他在黃梅做八個月的義工，那個工作很辛苦，沒有酬勞，他是做義工，他真修。
於是我們明白了，真修行，什麼境界都是道場，不要換，就在你的本行，就是你道場。能大師是每天上山砍柴，現在叫你到柴房裡去劈柴，大寮裡面去煮飯，這些事情我們相信他在家裡就會做。他是個孝子，他孝順母親，這些生活小時候都學會了。所以他避難的時候，在獵人隊裡頭幫助獵人燒飯，燒飯是他的本行。我們相信他在黃梅，不但舂米破柴，他也會在廚房燒飯，這是他工作的範圍，真正積德，真正修福。福慧圓足，圓滿具足，你看五祖衣缽就傳給他了。修行一定要找一個地方，未必能成就。你嫌煩，找個地方能靜下來，靜個兩天又煩了，太寂寞、無聊了。然後這佛告訴你，哪個地方不是道場？處處都是，問題就是你會，宗門常講會麼？會，頭頭是道。
《論註》裡頭說得好，遇到阿彌陀佛平等光照，怎麼會遇到？心平等就遇到了。心平等，沒有一法不平等，法法都平等了。「是等眾生」，這一等的眾生，「種種意業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等意業。是即蒙光曉之義」。我們有沒有蒙光曉？有沒有蒙光？有，我們在此地學這段經文，就是蒙光。念這一段經文「無量光佛」，無量光佛照我們，我們在這裡有沒有覺悟？日常生活當中，我們的意，就是念頭，是不是被業力繫縛？煩惱習氣，對人對事對物，有時候喜歡、有時候討厭，這就是凡夫，這就是造輪迴業。展開經本就是佛光注照，我們要得受用，把眼前這些煩惱習氣一掃而空，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等意業。意怎麼樣？不起心不動念、不分別不執著，這叫平等意業，這就跟佛光相應。「亦即惠予眾生真實之利」，這就是這一堂課給我們真實的利益，我們真正得到了。得到之後天天學，天天練，像惠能在黃梅還練了八個月，天天練。這是無量光佛。
再看第二尊『無邊光佛』。其實十二尊都是阿彌陀佛的別名，第一個給你介紹光的德是無量，第二個給你介紹的是無邊。「《讚阿彌陀佛偈》云：解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺」。曇鸞大師這首偈的讚歎，「遠勝餘師」，古來祖師大德讚佛的人很多，沒有曇鸞大師說得好。「義寂解無邊」，這都是日本的祖師大德，「曰無邊際故」。什麼叫無邊光？沒有邊際。《淨影疏》裡面說「廣也」，無邊際是廣。這些解釋都不如曇師的圓妙。
「曇師以解脫光註無邊光」，解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。「解脫者，涅槃三德之一」。涅槃三德是法身、般若、解脫，解脫是其中之一，涅槃的境界一定是具足這三樣，一樣都不會缺的。法身、般若，法身是真實之際，般若是真實之慧，解脫是真實之利，跟本經上三種真實統統相應。「復名之為輪」者，曇鸞大師有解脫光輪，他用了個輪字。「輪者，圓具之義」，輪代表圓滿，代表沒有缺陷，「表解脫之德圓滿具足」。「無限齊者，離一切局限與齊同」，這個齊是等齊，平等的意思。他超越了，他沒有限量，沒有能跟他平等的；換句話說，他離一切侷限，這真正叫得大自在。「離有無」，有無二邊，有無二邊都離開，統統放下了。「離一切邊，從容中道。邊中俱離」，二邊離了，還有中道，中道也離了，邊中俱離，這才叫「究竟解脫」，這是無邊的意思。也就是《論註》裡頭「畢竟平等意業」。我們把這些經註合起來看，概念就清楚了。「末後直云平等覺」，平等覺是阿彌陀佛的聖號，本經裡頭佛也稱，釋迦佛也稱阿彌陀佛作為清淨平等覺。所以，清淨平等覺也是阿彌陀佛的德號。「頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如」。
曇鸞法師這首偈讚，「剖顯無邊光佛號之深義」，把無邊光佛號的意思，深廣無盡的意思透出來了。「此真能讚佛者」，自己不入這個境界說不出來，能說得出來的，他自己已經入佛境界，他才能說出來。不入，他怎麼能說得出來？那我們聽了，能聽懂，沒有完全契入，也契入少分；如果沒有少分契入，聽不懂，這個裡頭的意思講不圓。實際上字字句句的密義都沒有邊際，深廣無際。
第三『無礙光佛』。「無礙者，憬興、義寂曰無障礙」，無礙就是無障礙。「淨影曰自在」，無障礙就得自在，有障礙就不自在。「曇師讚曰：光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」。這首偈的意思，念老為我們解釋，他的意思是「光如虛空，故無障礙」。光就是智慧，智慧裡頭沒有相，像虛空一樣。智慧不是物質現象，也不是精神現象，自性裡面那不是自然現象。「本體常寂」，能大師所說的本無動搖，清淨寂滅，這是它的體，「妙用無窮」。
今天世人不知道這個事實真相，他要求學，用思考、用意識，廣學多聞。儒家所說的博學、慎思、明辨，這些東西統統用思考。那佛法，佛法不用這東西，佛法用禪定，這在學習理念完全不同，方法不一樣。通過思考得來的是知識，有時候思考想錯了，所以有後遺症。通過寂靜，豁然開悟出來的，它沒有通過思考，那是智慧，用智慧來處理問題沒有後遺症。古時候東方人，中國跟印度都是求智慧，不重視知識。所以古人說：「記問之學，不足以為人師也。」你記得很多，你到處向人請教，別人告訴你，你都記住了，這樣學來的不足為人師，你不足以教人。為什麼？你教人也是常識，不開智慧。佛法傳入中國，佛家用的方法是戒定慧，因戒得定，因定開慧。這個理念與方法，儒接受了，道也接受了，這就是佛法影響了中國傳統文化，幫助中國傳統文化提升，這是文化的互補。
其實這世界上不同族群的文化，古老的文化，不同宗教的文化，湯恩比說得好，人類不能沒有宗教。為什麼？文明從哪裡來的？文化從哪裡來的？是從宗教裡頭延伸出來的；換句話說，宗教是文明、文化的根本。那不要宗教，把根本斷掉了。像一棵大樹，根不要了，本不要了，留下來的只有瓶裡頭插的栽花，它沒有根本；沒有根本，再好看，時間不久，它就枯萎了。湯恩比信不信宗教？我們看他的文章、他的談話，他不信宗教，但是所有宗教的典籍他都看，他尊重宗教，他佩服宗教。這是個歷史哲學家，那我們要問，他信什麼？他信智慧，他信哲學。他知道哲學的根本也是從宗教來的，這就是他為什麼要讀宗教的經典，他讀得非常認真。愛因斯坦亦如是，他也是不信宗教，讀了很多宗教經典，他最佩服的是佛教，他說佛教真的把許許多多的問題解釋得很透徹，這個很難得。認為佛教確確實實能解決社會問題，湯恩比說出來，愛因斯坦也有這個說法，這算是我們近代的西方的大哲學家、大科學家。
「本體常寂，妙用無窮，自在無礙，光明遍照，一切有礙，皆蒙光益」。這個一切有礙，是一切有情眾生，都得到光的利益了。這個光就是這部《無量壽經》，《無量壽經》裡面所說的道理、所說的方法、所說的理念真正幫助我們解決問題。解決什麼問題？世出世間一切法都不能解決的，它能解決，這個問題是生死問題，不是普通的問題，如何了生死、出三界。我們今天了生死不只出三界，出十法界，三界是六道輪迴，六道輪迴外面十法界，我們要出十法界，它真能做得到。為什麼？極樂世界不在六道裡頭，也不在十法界裡頭，十法界裡頭沒有極樂世界，超越了。極樂世界在哪裡？極樂世界在一真法界，雖然它有凡聖同居土、它有方便有餘土，它確確實實沒有六道、沒有十法界。
這就是「本體常寂，妙用無窮」，這八個字對現在人來說，比什麼都重要，為什麼？現在人太苦了，心浮氣躁，妄想雜念太多了。從哪裡來的？從那些媒體電波傳來的，電視、網路、手機，把你的清淨心統統攪亂了，這是事實真相，你定不下來。那怎麼辦？它能把這些用電波傳給你，你可以不接受，那就沒事，你要接受了，這麻煩可大了。還有文字，我們看看書店裡頭，最近五十年出版的新書，超過中國幾千年累積的舊書都不止。這個東西擾亂人心，跟古書不一樣，古書文以載道；跟佛書不相同，佛書教你修戒定慧。這些新的著作統統都能夠擾亂你的心情，你跟它們往來，你接受它們，麻煩可就大了，你怎麼能定得下來？定不下來，那不是妙用無窮，叫煩惱無窮，業果無窮，就變成這樣的了。所以我們要認真覺悟，我們不能上它的當，電視我們可以不看，網路我們可以跟它不相往來，手機可以不必要，不要就清淨很多，沒有人打電話找你，你沒有電話。所以，我們要善於保護自己，不受干擾，隨緣當中要懂得不變，隨緣隨著變，那個虧就吃大了，我隨緣不變，這個是菩薩。
早年我講經講到隨緣，我說四種。不變隨緣的人是諸佛如來，他應化在世間，他隨緣他不變，已經不變了，可以隨緣；隨緣學不變是菩薩；不變不隨緣是阿羅漢、辟支佛，他不變，他不隨緣；凡夫隨緣隨著變，這個虧就吃大了。隨緣不變四句。不變隨緣是佛，那是用自性的人、用真心的人，我們應當學。菩薩就是在學，隨緣裡頭學不變。隨緣裡面學不執著、不分別、不起心、不動念，這個人叫真修行。怎麼個修，怎麼修成，這個道理一定要懂。
佛是什麼？佛就是這麼兩句話，「本體常寂，妙用無窮」，這兩句話就是說的妙覺如來、法身大士，他們真做到了，我們要向他看齊。本體是什麼？心，我們講念頭。念頭應該常寂，不應該常動，常動就是迷，常寂就是覺，就生智慧，智慧起用就妙用無窮。那我們今天心浮氣躁，煩惱無窮，痛苦無盡，在造業受報，生生世世沒完沒了，這多苦。所以這個兩句非常重要。自在無礙，光明遍照，一切有礙，皆蒙光益，都得到佛光的利益，佛光普照的利益。「故云難思議也」。今天時間到了，我們就學到此地。