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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起受三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第六百一十三頁,倒數第二行最後兩句看起:

  「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀我們學過了,也費了很長的時間,提供給我們同學做一個參考。下面九境之魔事,我們概略的說說就行了,不必細說。九境之魔事是《摩訶止觀》裡面所說的十境,十境從哪裡來的?是從十乘觀法來的,十乘觀法是能觀,所觀的十種境界。十種境界是由觀陰入而發起的,陰就是五陰,色受想行識。特別偏重在識陰,因為五陰它的體是識,前面四種是現象,物質現象、精神現象。這個識是什麼?識我們可以說是自然現象。今天科學家把宇宙所有現象分作三大類,這三大類就是物質、信息(信息就是念頭)、能量,他這麼分的,能量就是自然現象。

  佛跟我們講阿賴耶,阿賴耶是妄心,妄心從哪來的?從真心來的。真心為什麼會變成妄心?迷了,佛的話所謂一念不覺,一念不覺沒有原因、沒有理由。諸位想想,沒有原因、沒有理由,這還能成立嗎?當然不能成立;換句話說,那是假的。所以佛告訴我們真相,「凡所有相,皆是虛妄」。就像作夢一樣,佛常常用夢幻泡影做比喻,十法界依正莊嚴如夢幻泡影,這是真的不是假的。這才叫事實真相,大乘教裡面所說的諸法實相,就是一切諸法的真實相,我們要明瞭。明瞭之後怎麼樣?明瞭你就不執著了,你對它就不起心、不動念了。不起心、不動念是誰?那個人叫做佛陀。佛陀見色聞聲清清楚楚、明明白白,沒有起心動念,起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著。所以,他看是用真心看,他聽是用真心聽。真心,聽到的是真的,看到的是真的;妄心,看到是妄的,聽到也是妄的。

  佛陀教育的宗旨目標是什麼?教我們返妄回真,我們永遠把虛妄離開,回到真實。像諸佛菩薩一樣用真心,生活用真心,工作用真心,待人接物用真心,一真一切真,這就是如來境界,不是現前這個境界。如來境界,在大乘教裡面講四土,叫實報莊嚴土,實是真實,不是虛妄的,報就是果報,我用真心看到真實,這叫實報。那用妄心?用妄心看到是虛妄的,夢幻泡影,那是什麼?那是十法界,是六道,十法界、六道都是夢幻泡影,沒有一樣是真實的。這是佛法的總綱領,佛法所講的真實境界,學佛的人不能不知道,要不知道,你就學錯了。錯了也叫佛法,現在人所說的人間佛教,佛教本來是超越十法界的,人間佛教。人間佛教,可想而知他離不開人道,人道在六道裡頭,他離不開六道輪迴,在人間修一點福報。再提升,人道也能通到天道,修得不好的時候,它也通下面三惡道,它都通的。

  所以五陰要知道,五陰不是真的。但是對五陰的執著,這個太久了,這叫無量劫來,執著五陰是我。五陰,色有生死,有生滅,受想行識統統都是生滅法,而且生滅的速度非常快。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有多少個生滅?有三十二億百千念,每個念頭就是一個生滅,前念滅,後念生了,一個接著一個,這叫行。五蘊裡頭色受想行,行就是它繼續不斷,前念滅後念生,前念滅後念又生。它不會前面滅了後頭不生,那問題解決了,前念滅後念就生,一個接一個。現在我們用秒做單位,一秒鐘我們能彈幾次?彈得很快,我想應該可以彈五次,一秒鐘。乘五,一秒鐘裡頭有多少個生滅?有一千六百兆,單位是兆,有這麼多。它在我們面前,我們能看見嗎?看不見。確實這個事情就在眼前,我們眼見不到,耳聽不到。在眼前,看不到嗎?是,是看不到。你說我不相信。那你是太粗心,太大意了。我舉個例子,現在大陸上,高速的火車有了,一個小時速度是三百公里,台灣有,從台北到高雄,這個快速的火車。火車啟動的時候速度還不算太快,快要離開車站了,你看月台上站的人,我們從窗口看,看到沒有?看到了。什麼樣子?沒看清楚,看到了一下就過去了,沒看清楚。這樣的速度,你看你就沒有辦法了。

  我們看電影,老式的電影速度也不快,這是電影的底片,幻燈片,現在叫動畫,以前老式的電影就是動畫,一張一張幻燈片。在放映機裡面的速度,一秒鐘二十四張;換句話說,一個畫面它停留在銀幕上的時間是二十四分之一秒。我們看到好像是真的,那是什麼?許許多多畫面重疊在一起,糾纏在一起,你看到的假相。叫我們看一個行不行?行,我們把這二十四個畫面統統把它抹黑,留一張,在放映機裡面,二十四分之一秒的速度只放了一張,銀幕上放出來,你看見沒有?看見了。看見什麼?看見光一閃,那光裡面有什麼?不知道,沒看見,只看到光一閃。如果看到光裡面形相你看清楚,至少要半秒鐘,那半秒鐘是十二張,十二張畫面重疊在一起。所以我們眼睛看到是幻相,不是真相。這個,二十四分之一秒,現在告訴你,我們眼前這個世界是多高的速度?是一千六百兆分之一秒,單位是兆,你怎麼會知道它的真相?所以不知道。

  我們要問,誰能看見?佛告訴你,你能看見。現在為什麼看不見?現在你看不見,到時候你看見了。到什麼時候?你修行修到八地以上你就看見了。菩薩修定,不是修別的,就是修清淨心。菩薩有五十一個階級,你要修到八地,八地是最上面第四個階級,八地、九地、十地、等覺。最上面那個是妙覺,妙覺就成佛了,那不叫菩薩。等覺以下都稱菩薩,菩薩最高的位次是等覺。佛只有一個位次,佛是平等的,菩薩不平等,要把最初入門的菩薩都包括在其中,五十一個位次,統統修定。這就說明禪定功夫淺深有五十一個層次,你要修到最高的第四個層次,八地,九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人看得清清楚楚,他們看到真相。由此可知,法身菩薩明心見性了,是真的不是假的,他見到是不是究竟圓滿?不是。究竟圓滿只有一個人見到,妙覺如來,他見到究竟圓滿,等覺還不行,等覺還有一分無始無明習氣干擾他。它不干擾別的,像智慧、神通、道力他已經沒有干擾,就是干擾他回歸自性,干擾他契入常寂光,就這一點做不到。所以他住實報土,實是真實,報就是用真心所感到的真的報土,叫實報莊嚴土。這個裡面是真正的極樂世界,極樂世界裡最真實的,實報莊嚴土。

  一切諸佛都有實報莊嚴土,實報莊嚴土是平等的。極樂世界特別殊勝,特別殊勝在哪裡?特別殊勝的是凡聖同居土、方便有餘土。殊勝在哪裡?極樂世界的凡聖同居、方便有餘跟實報莊嚴土差不多,這就太殊勝了,幾乎沒有兩樣。我們要證得實報莊嚴土,說實實在在的話,需要多長時間?要無量劫。但是你修念佛法門,你到西方極樂世界你就證得。這個證得不是你功夫證得的,不是你修行證得的,是阿彌陀佛本願威神,是阿彌陀佛無量劫修行功德加持給你,你得到的。在極樂世界,每天聽阿彌陀佛講經,跟阿彌陀佛在一起修行,佛給你做示範,給你做榜樣。你自己提升到實報土,那是你真正提升了,而且速度非常快,為什麼?極樂世界沒有魔事,魔事是障礙。我們這邊修行障礙太多,內有煩惱,外有誘惑,所以你不容易成就,進得少,退得多。極樂世界,內沒有煩惱,外沒有魔事,沒有障礙,所以有進無退,而且進步都快速。這都是感激阿彌陀佛的恩德,不是阿彌陀佛怎麼可能?

  到達西方極樂世界,花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,講堂有你的座位,次序一點不紊亂。連七寶池中的蓮花都有你的名字,不會錯的。蓮花怎麼來的?是你念佛,它那就生蓮花。極樂世界看到有生起的現象,看到有滅的現象,只有在蓮池裡頭。人發心求生,就長一個蓮苞,如果他退心,不修了,修別的法門去了,這蓮花就枯死了。所以蓮花有生有滅,那是眾生的感應。除此以外,極樂世界看不到生滅法,所有一切都是不生不滅的,沒有生滅的現象,花常開,樹葉常綠,它不會變色。極樂世界的花開得很美,你喜歡它,招招手,花就到手上來了,妙!看,欣賞一會,回去,它又到那個樹上去了,它沒有生滅,沒有枯萎。真的是一切法不生不滅,這才是真正理想的極樂世界,阿彌陀佛做到了。我們只要信願持名往生淨土,問題就解決了。

  你看前面講的天台宗的十乘觀法,我們費了很長時間,這十種是能觀,下面九境這是所觀,實際上是十種境界,我們簡單說一說。「十境,一一皆前十乘觀法所觀之境。若論十境生起,由觀陰入,發下九境」。這個境界從哪裡生的?都是從陰入。陰是五陰,受想行識,入是十二入,五陰十二入。「次第出生,故成於十」,這是講十境怎麼生起,互為因緣。「若論下之九境」,下面就是除了陰入,五陰十二入,下面九境可以沒有次第,不定什麼時候發生,而且發生都在我們日常生活當中,突然想起,突然發作。你在念佛的時候,突然起了貪瞋痴,突然想起過去,或者想未來,想起這些事情,這個念頭一動,我們念佛功夫就中斷了,這種情形我相信每個同學都有。修別的法門就要懂得十乘觀法,你怎麼應付它。

  念佛人不必要,念佛人就像念老註解這裡所說的,我們繼續往下看,「淨土之事觀,以彌陀果人清淨之功德為境故,永絕魔事」,你看,這就是淨宗殊勝。其他八萬四千法門都有這十種境界,你要用十種方法去對付它。淨宗不管什麼境界現前,因為所有境界不出五蘊生死迷暗之法,所以需要對治。淨宗的事觀,也有這個境界現前,我們用一句佛號。這一句佛號是阿彌陀佛果人,阿彌陀佛是證果了,證得究竟果位。菩薩以前的是因人,因地上的,沒證果,他還在修,聲聞、緣覺、菩薩,沒成佛。果人清淨功德,我們統統是以阿彌陀佛為觀境,大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。憶是心裡想,念是口裡念,憶的是阿彌陀佛,想的是阿彌陀佛,念的是阿彌陀佛,一切念頭現前,統統用阿彌陀佛取而代之,這個方法好。你看這十乘觀跟十乘境都非常複雜,阿彌陀佛這個法門真叫快刀斬亂麻,一句佛號把所有一切魔障全部止住了,全部把它化解掉了,這個法門殊勝,不能不知道。你要知道,跟其他法門一對比,你肯定採取這個法門,這個法門保證你成就,十乘十觀不能保證你成就,這個是保證你成就。永絕魔事,心裡只有這一句佛號。

  魔事裡頭有幾個重要的,我們提一下,第一個是陰魔,這是根,這是根本,第二個是煩惱,第三個是病患,第四個是業相,第五個是魔事,就一句佛號全對住了。陰境現前,阿彌陀佛;煩惱現前,阿彌陀佛;病患現前也是阿彌陀佛,病患就消了,念佛就念好了。如果壽命到了,就到極樂世界去了,還有壽命,病就好了,不要去治。真行嗎?真行,問題是你要有真正信心,你有一絲毫懷疑就不靈了,圓滿的清淨的信心,相信這一句佛號。這講得一點沒錯,那真的是永絕魔事,內魔外魔全沒有了。

  「心無邪念時,則聖境現前」,心裡面邪念沒有了,妄想沒有了。這個經上給我們講的標準,我們要記住,於世出世間一切法不執著,對身體都不執著,只執著一句南無阿彌陀佛,其他的都不執著,於一切法都不分別。真正做到不執著,那就是阿羅漢的境界,你等於證得阿羅漢。真正到邪念不起,邪念斷了,阿羅漢有六種神通,你的六種神通也出現了,恢復了。因為執著這個念頭是障礙,神通是你的本能,你的本能被這個東西障礙住了。現在障礙丟掉了,它就恢復,智慧、道力、神通恢復了。如果分別心斷了,不但不執著,分別都斷掉了,不執著是清淨心,真心,清淨恢復了;不分別,平等心現前,不但不染污,平等是不動,心定了,不動了。動它就不平等,就有波浪,不動是平等的。平等是法身菩薩,清淨是聲聞、緣覺、別教三賢;到不起心、不動念,那是法身菩薩。不起心、不動念是清淨、平等達到了純一,一絲毫摻雜沒有,這個時候是什麼?這時候就是覺,就是大徹大悟,明心見性,就成佛了。

  所以經題上「清淨平等覺」,清淨是阿羅漢、辟支佛,平等是菩薩,覺是佛,都在經題上。一而三,三而一,誰?是我們自己,我們自己本來是清淨平等覺。所以佛說一切眾生本來是佛,本來成佛。怎麼會搞成這個樣子?最初一念不覺。其實最初是假的,哪裡是真的?這是佛隨順我們的話來講,凡夫語氣,一念不覺。這個一念,要知道,一念我們不曉得,這個一念是一千六百兆分之一秒那個一念。它就在我們面前,我們毫無知覺,六根都緣不到,眼看不見,耳聽不見,心裡也想不到。所以佛常講,就在當下,這是真話,不是假話,就在當下,可惜看不見。

  事實真相是如如不動,動是假的,假所產生的是假相。天台家講真假中,真是自性本體,假是萬象,能生萬法,假的,全是假的。實報莊嚴土說它叫一真法界,是跟十法界兩個對比,有真、有假,實際上?實際上它也是假的。真的是什麼?真的只有常寂光,真的是一片光明,那是真的。真的裡面就沒有假的,沒有物質、沒有念頭,沒有起心動念,沒有念頭,也沒有自然現象,那是真的。什麼都沒有,它什麼都能變。什麼都沒有,佛給它一個名詞叫空,這個空不是無,因為它能現相。所以這是佛家講的,它有隱、它有現,沒有緣的時候它隱了,它什麼都沒有;有緣它現相,現什麼相?現整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的?就是一念,惠能大師說「能生萬法」,這麼來的。不是進化來的,也不是什麼大爆炸來的,這都講不通。

  科學家發現,認為宇宙是從大爆炸生出來的,因為他從望遠鏡裡頭觀察到,地球四周圍的星好像距離我們愈來愈遠,愈來愈遠,都往外面去了,這是種爆炸的現象。爆炸的點是什麼?科學家再幻想、再假設,然後再想辦法證明。太空當中確實有星球爆炸的,星球在太空運行,成住壞空,這都是假相,爆炸就是星球有生滅。所有一切萬物都是生滅法,生滅法就是假的,就不是真的,不生不滅是真的。所以只有真性、自性是不生不滅,它能生萬法。

  惠能大師見性了,告訴我們,性什麼樣子?性是清淨的,沒有染污。也就是說性是清淨平等覺,沒有染污,沒有高下,平等的,沒有迷惑,它覺悟,它無所不知、無所不能,這是自性。第二個現象,性是不生不滅,沒有生滅。第三個現象,本自具足,它不用向任何求的,它具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。宇宙之間所有一切是它現的,它不現的時候它也統統具足,沒有一樣欠缺,真正是萬德萬能,這是我們的自性。自性是一,能生萬法,一切萬法共同一個自性,這就是佛家講倫理講到究竟處,一切萬物跟自己是一體,比一家親切多了,一體。凡是開悟的人,他都明瞭,他都肯定,他都接受,而且他做到了。他怎麼做到?對於宇宙一切萬物的關心愛護,這叫大慈大悲。這個慈悲的對象是對全宇宙的所有一切萬事萬物,一片真誠慈悲。第四個,本無動搖,說明真心是不動的,動就是妄心,不動是真心。最後說自性能生萬法,它起作用的時候就現整個宇宙,就現虛空法界。所以虛空也不是真的,自性現的。佛法修學的目的是明心見性,往生極樂世界也是明心見性。在這個世間障緣太多,我們明心見性不容易,到極樂世界沒有障礙,明心見性很容易;換句話說,我們往生是換個道場,換個學習的環境,那個環境好,是這麼個意思。

  所以,心無邪念時,聖境現前。聖境現前,不要歡喜,不要很得意,為什麼?它是很平常的現象。你一生歡喜,歡喜也是煩惱。煩惱就是七情五欲,七情裡面頭一個就是歡喜,喜怒哀樂愛惡欲統統叫煩惱。所以是正常現象、自然的現象。心沒有邪念,極樂世界你就見到了,華藏世界也見到了,諸佛菩薩你也見到了。見到怎麼樣?如如不動,自然就得到諸佛如來依正莊嚴的加持。「光明發顯」,光明是智慧、是德能、是相好,自然就發生了,就顯現了。「彌陀果德,無量清淨。是故彼國,永絕魔事」。這是我們為什麼要到極樂世界,極樂世界沒有魔障,這個世界魔障太多。一定要認識清楚,這個世間的魔障要離開、要放下,否則的話它障礙我們往生,這是要有高度的警覺。宋朝瑩珂法師,他所以那麼著急求生淨土,真正的原因就是一個,他沒有辦法抗拒魔障。想想在這個世界,天天幹壞事,天天造業,苦不堪言。很容易受誘惑,自己沒有智慧、沒有定力,活一天,這一天當中決定是善少過失多,所以不想在這個世間住,愈早走愈好。這個心切,這個心真,三天三夜就把阿彌陀佛念來了,那三天三夜,心無邪念。三天心無邪念,阿彌陀佛現前,這個法門不可思議,真正殊勝到極處。

  阿彌陀佛告訴他,你的壽命還有十年,十年好好修行,你臨命終時我來接引你。這等於說給他授記。他自己想想,不行,也就是他自己很清楚,禁不起考驗,人家一誘惑又去了,自己把握不住。所以他也很厲害,跟阿彌陀佛說,十年壽命我不要了,我現在跟你走。這就是真智慧!佛很慈悲,佛就答應他了,告訴他,這樣好了,三天之後我來接引你,留三天。佛為什麼不當時把他帶走?當時帶走,他一個人得利益,別人不知道,別人以為什麼?瑩珂自殺了。有三天時間,他可以把他的事情向大家宣布,我三天三夜不眠不休,也不吃東西,三天就把佛念來了,告訴大家,再過三天佛來接引我往生。大家知道,大家親眼看到,這是真的不是假的,你說度多少人?連一千三百年後的今天,我們都受了影響,我們看到這些文字記載,增長我們的信心,增長我們的願力。因為我們現在的環境比他的環境惡劣多了,我們在這個環境是天天造業,每天晚上做一次反省、懺悔,總是惡多善少。真正有警覺心,這地方不能住,我們的功夫不夠深,業障沒化。最好移民到極樂世界,極樂世界沒有魔事,極樂世界沒有誘惑,極樂世界永遠保持清淨平等覺,那就得要走。

  我們再看底下一科,「無時戾」,這個戾就是違背我們的意願。這個在娑婆世界,特別是在現前,我們看經文就明白了。經文上說:

  【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

  看看我們現在的社會,這個叫什麼?叫自然災害,現在我們把它叫自然災害,極樂世界沒有,我們這個地方太多了。「四時者,春夏秋冬。寒暑者,大冷大熱」。現在是寒暑無常,天氣突然改變,熱的地方下雪,冷的地方溫度上升,過去歷史上沒有這種記載。最近整個地球氣候反常,出門旅行真的四季衣服都要帶,不知道天氣怎麼變化。寒暑,大冷大熱。現在大冷大熱,我們看到媒體的報導,有些地方溫度到攝氏五十度,冷起來的時候到攝氏零下三、四十度,真是大冷大熱,跟八寒八熱地獄差不多。「雨冥者,陰雨」,下的時間長,暴雨造成的水災。「彼國十七種功德莊嚴成就中」,這是《往生論》裡頭說的,菩薩告訴我們,彼國是極樂世界,極樂世界居住環境有十七種功德莊嚴,這是十七種裡頭第三種,「莊嚴性功德成就」。

  下面「《論註》」,《往生論》註解,曇鸞法師的開示,「性是本義」,性是代表根本,用今天哲學的名詞來講,本體,性是講的本體。「言此淨土,隨順法性,不乖法本」。極樂世界居住的環境是隨順法性,跟我們這裡完全不一樣。我們這裡居住的環境是阿賴耶的相分,是阿賴耶的境界相,不是法性變的,只有極樂世界是法性變的。我們這裡娑婆世界,釋迦牟尼佛的實報土在哪裡?就是《華嚴經》上講的華藏世界,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。那個地方什麼人能往生到那裡?明心見性的菩薩都住在那邊,法身菩薩,《華嚴經》圓教初住以上,等覺以下,統統在那裡修行。

  十法界全是阿賴耶變的,十法界依正莊嚴,包括六道輪迴在內,統統是阿賴耶的境界相,是阿賴耶的相分,佛經上常說的五蘊變現的。五蘊是一個單位,所有一切現象都是五蘊組合的,《金剛經》上叫一合相,就是它的體性是一個。這個一,一合相的一,大乘經上叫做極微色,微是微小,極微色。肉眼看不見的,物質裡頭最小的,這個東西不能分了,再一分物質就沒有了。這個東西被現代科學家找到了,科學家找到這個東西的方法,跟佛在經上講的完全相同。就是把一個物質分,一分為二,二分為四,四分為八,一直分下去,分到最後,物質沒有了,那就是極微色。這個東西現在科學家叫它做微中子,最小的,它不能再分了。科學家把它分開,一分開,物質沒有了。所以物質到底是什麼,今天科學把它完全解密了,揭穿了,真的搞清楚、搞明白了。

  物質沒有了,看到是什麼東西?是念頭波動的現象。科學家就說了一句話,把他這個結果說出,物質是假的,是念頭產生的幻相,它不是真的。一切物質現象裡頭統統有受想行識,告訴大家這四百年的科學方向走錯了,帶給我們現在這麼多的困擾、這麼多災難。錯在哪裡?錯在二分法,把整個宇宙分為物質、精神兩個部分,這是錯誤的。就是物理跟心理,物理跟心理是一不是二,這現在科學看到的。而且怎麼樣?物質是從念頭生出來的,跟佛經上講的一樣,佛經上講「相由心生」,就是念頭生的,「境隨心轉」,物質的境界隨著心在改變。科學家看到這個真相,所以告訴我們,我們的念頭可以化解災難。

  二0一0年,有些外國科學家在澳洲悉尼舉行一次會議,這個會議時間不長,兩天。他也邀請我,我在香港,我沒去,我派了八個學生去參加,他們回來做了報告給我看。第一天的會議,是發表最近科學的成就,我們看到很高興,跟佛法愈來愈像,愈來愈接近了。所以我們有理由相信,縱然宗教會被社會人唾棄,佛教不會,佛教二、三十年之後,擺脫宗教了,它不是宗教。它是什麼?高等科學、高等哲學,這真的不是假的。所以它會存在,它會永恆不滅,它確實能把宇宙人生的問題給我們解釋得透徹。

  第二天他們討論,那是二0一二前兩年,就是討論二0一二馬雅災難預言,最後由美國科學家布萊登做結論,我看到這個報告。他的結論告訴我們,如果地球上的居民能夠覺悟,我們大家都能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」,他只講這三句,不但災難可以化解,而且把地球帶向更好的走向。提出「以心控物」,用心理來控制外面的物質現象,這災難可以化解。地球上人口七十億,讓七十億人回頭向善做不到,上帝也做不到,這怎麼辦?科學家又告訴我們,多少人回頭向善就能救地球?全世界總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人口,百分之一的平方根不到一萬人;換句話說,真正有一萬個人棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,就能夠拯救地球。一萬個人行善,七十億人作惡,行嗎?你敢相信嗎?大家一定搖頭,不敢相信。你要問我,我相信,我憑什麼相信?中國古人有句話說得非常好,邪不勝正,這一萬人正,那七十億人邪,邪不勝正。

  此地講的性是本義,性就是真義,性是真性,隨順法性,不乖法本。又說,「性是必然義,不改義。如海性一味,眾流入者,必為一味,海味不隨彼改」。海水是鹹的,是一味,陸地上這些江河,江河各有各的味道,流到海裡面都變成一味。這就是一切歸到自性,性是一味。「今於天」,我們中國人講天時,天時怎麼樣?沒有「四時等異」,沒有春夏秋冬。「於地,則無江海山谷之相」。江海山谷之相從哪裡來的?春夏秋冬四季從哪裡來的?都是眾生業力所感的。業有善惡,不平,所以感有這麼多差異。極樂世界的人,人心等齊,為什麼?各各都是念阿彌陀佛,這就是大家造的平等業,大家造的共業,這個業是善的,是清淨平等覺的。所以感得的報土,沒有四時寒暑、沒有江海山谷之相。「唯是寬廣平正,黃金色地」,這極樂世界。黃金,取它的意思,金在礦物裡頭它不變色。你看五金,金銀銅鐵錫,它都會氧化,會變色,唯有金不變。所以佛現金色身,大家都把他用黃金塗色的,這錯了。釋迦牟尼佛當年在世,身體是黃金的顏色嗎?不是。為什麼叫金色身?金色身,他的身不變,取這個意思,金是永恆不變。體質不變,相貌不變,雖然年老,看起來像年輕一樣的,他不變,這個叫金色。我們造佛像,佛像給它貼金,那個貼金是表法的意思,一定要懂。

  「於人,如《論註》云:諸往生者,無不淨色」。往生到極樂世界的人的相貌清淨,就跟惠能大師見性的時候所說的,「何期自性,本自清淨」。因為他是法性身,他的身不是阿賴耶變的,不是阿賴耶的境界相,他是法性變的,法性清淨,所以他身清淨,一塵不染。「無不淨心」,他沒有起心動念,當然更沒有分別執著,人人都是不起心、不動念,不起心動念是用純正的真心。菩薩見性了,就是用純淨真心,但是他還有習氣,無始無明習氣沒斷,這個習氣現實報莊嚴土。如果習氣沒有了,實報莊嚴土就不見了。

  我們這個世界怎麼現的?我們這個世界,我們每個人有妄想分別執著,有妄想分別執著的習氣,現行、習氣統統有,變現出我們現前的境界,是這麼來的。如果我們能夠把現行、習氣減少一些,我們居住的環境就會改變。我們於一切人事物都不執著,地球就變成淨土,就不是五濁惡世,它變成淨土。如果我們遠離分別,平等心現前,再能放下起心動念,清淨平等就與性德相應,那我們的身變成法性身,我們這個土就變成法性土,那就跟華藏世界、極樂世界差不多了。相隨心轉、境隨心轉,這個話我們要記住。說相是說我們身體,你的心情好,你身體健康,隨著你的心情在轉。居住環境也是隨著心情轉,心情好,這個地方山河大地風調雨順,沒有災難。所以,要改變我們的體質、改變我們居住環境,從哪裡改?從念頭上改。佛時時教化眾生,眾生不相信。相信的人、依教奉行的人,就得利益;不相信的,他境界轉不過來。

  「畢竟皆得清淨平等無為法身」,這是說極樂世界,每個往生到極樂世界的人,統統得到平等無為法身。所以極樂世界,相貌是相同的,跟阿彌陀佛相同,完全相同,你沒有辦法分別,我們凡夫看極樂世界人完全是一個相。怎麼辨別?你自然有神通,自然有智慧,絕對不會把人看錯。而且看每個人,你都知道他從哪個世界來的,他從哪一道來的,都知道,生到極樂世界平等了。「此正顯性地平等,法海一味之密意」,這兩句話說得好。性地平等,法海一味,這叫極樂世界。我們今天社會這麼亂,什麼原因?我們這裡不是平等,不是一味。不平等人就會相爭,就鬥爭,鬥爭提升就是戰爭,衝突不能避免。要避免一切衝突,那就如何去接近性地平等,法海一味。

  我們想,佛用什麼方法?佛用教學。教什麼?教因果,對一般人講我們人生在世為什麼不平等。我們都是人,佛告訴我們,我們到這個世間來,兩種業力引導我們來的。第一種引力引導我們到人道來,我們同一個業力,這個業力就是過去生中,你修五戒十善修得很好,統統都是這個業力。這叫引業,引導你到世間來,到人道來。人道的業力是五戒十善,你過去沒有修這個,你不可能到這邊來。這佛家講,那不是佛教呢?不是佛教也到人道來了,在中國,他修的是五倫、五常,五倫五常跟五戒十善相通,都可以到人道來。但是到人道之後一生際遇不相同,有貧富貴賤,有賢愚不肖,這是什麼業?這是滿業,滿是滿足,圓滿的滿,這就是過去生中是積惡還是積德。如果你修善積德,你的滿業好,你到這個人間享受富貴;如果是不善的業,那就是貧賤,在這一生當中過得很辛苦,不一樣。

  因果教育裡告訴我們,「萬般皆是命,半點不由人」。所以儒家教人,你是貧賤的命,你就守住貧賤,不要有妄想,在這一生當中多行善積德,改善你的命運。很多同學念過《了凡四訓》,了凡先生你看他怎樣改善他的滿業,他真改了,非常有效果。像了凡先生這樣的人,在中國不知道有多少,太多了,是他把它寫出來,大家知道;別人幹的,得到的,沒有寫成書,所以不知道。只要真正知道斷惡修善,自己怎麼樣貧苦都不怨天不尤人,還是盡心盡力的行善積德,三、五年,十幾年,環境馬上轉過來了。我自己也是依《了凡四訓》修的,初學佛的時候,朱鏡宙老居士送這本書給我。老居士是章太炎的女婿,是我們祖父輩了,他好像大我三十九歲,祖父輩的人,非常慈悲。我們這些年輕人接受他的教誨,那個時候二十幾歲,跟我們講過許許多多因果報應的事情,都是他親身經歷的,有的發生在自己身上,有的發生在朋友身上,這都看到的,深信不疑。晚年學佛,跟李炳南老居士是老朋友。

  這一段講的天時,下面一段再講地利,「無地劣」。經文:

  【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

  我們看註解,註解裡面告訴我們,「無江海須彌等,續顯」,接著再顯示,「性功德成就」,自性本有的功德,自然成就的,不是人為的。『須彌』是梵語,音譯的,意思是「妙高山,乃一小世界之中心」,這個小世界裡面最高的一個山。佛在經上跟我們講宇宙,宇宙太大,眾生太渺小,如何去了解宇宙、認識宇宙,這是很難的事情,絕不是普通人能做得到的。所以佛說,隨順世間的說法,大家容易接受,但是未必是真相。隨順說法裡面已說出真相,這是說法的善巧。佛說世界,先講一個小世界,這個小世界是個單位世界,是一個星系,小世界的中心有一個妙高山。「四寶所成,處大海中,出水三百三十六萬里,外有九山八海,其外圍名曰鐵圍山。須彌山頂中央為帝釋天所居,餘卅二天,分住四側。四天王天,居山半腹。南瞻部洲等四大洲,在海之四方」,這是佛經上說的。括弧裡面這是現在天文學家說的,「按太陽繞須彌,過去有人認為須彌山在地球上,顯係誤會,須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球」,至於所說的水,是指流體。海是指流體會積之處,非世間所說的海洋。這個括弧是黃念祖老居士的註解,他跟我談這個問題,佛經上講的單位世界,我們以前真的把它搞錯了。

  我們認為佛所講的單位世界應該是太陽系,但是他又說太陽繞須彌山當中,這顯示不是太陽系。太陽系繞什麼轉?現在我們知道繞銀河,太陽繞銀河系轉,真的在銀河系的半腰在轉。換句話說,這個小世界是銀河系,一個小世界。一千個小世界,這一個大星系,一千個銀河系,佛法裡講的小千世界。再以小千世界為單位,集一千個小千世界叫一個中千世界。再以中千世界為單位,一千個中千世界叫一個大千世界,這是一尊佛的教化區,就是一尊佛出現在世間,他教學的範圍這麼大。因為裡頭有三個千,有小千、中千、大千三個千,就叫三千大千世界。絕不是說大千世界有三千個,那就誤會了,三千大千世界實際是一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系?有十億個。你看,一個單位是一個銀河系,一千個銀河系,再乘一千是個中千,再乘一千是大千。所以,一個大千世界,十億個銀河系。

  釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度,別的星球出現了。哪一個星球?哪個星球裡頭有有緣的人,就是相信釋迦牟尼佛,不懷疑他,願意跟他學習的,佛都出現在那裡。佛能夠現無量無邊身,哪個地方有緣哪個地方現身,他得大自在,一絲毫障礙都沒有。這個道理我們要懂,要知道,明心見性的人就有這個能力。見到事實真相,他見到事實真相,他跟佛一樣,他有能力在眾生聚集的地方現身說法。三千大千世界裡面有十法界,十法界是從哪裡來的?眾生心想變現出來,這是個總原則,永恆不變的,確確實實一切法從心想生。誰的心想?自己的心想。所以心想太重要了,心想要正,不能想偏了,不能想邪了。正的標準是什麼?是性德,與性德相應的是正,與性德相違背的是邪。

  佛教傳到中國才兩千年,中國歷史悠久,所以跟中國歷史來說它並不很長。兩千年前是漢朝,漢明帝永平十年,漢明帝派特使到印度去請法。在現在的新疆,那時候叫西域,遇到了,遇到兩位,摩騰、竺法蘭,他們從印度傳承佛教,到中國現在的新疆。在那裡遇到了,把這兩位長老請到中國來,帶著有佛像、有佛經,這兩個是出家人,三寶具足,到中國來了。今年二0一三年,二0六五年就滿兩千年,還差一點。在這個之前,中國的文化發展也非常之高,老祖宗世世代代傳下來的五倫、五常,五倫是道,五常是德,道德,這是佛教沒到中國來之前。我們有理由相信,倫常這個承傳至少也超過一萬年。那時候世界上人口少,資源豐富,人們生活樸實,有五倫五常的教誨,真正學得很好的人,就是聖賢君子。所以中國傳說,三皇時代以道治國,五帝以德治國,這我們可以相信的。三皇是指伏羲、神農,指這個之前。五帝是從黃帝、堯舜禹湯,以德治國。三王以仁治國,三王是夏商周,我們也稱為三代,夏四百年,商六百年,周八百年,一千八百年。周朝的末年社會動亂,就是春秋戰國,但是大家對於周還是非常尊崇,稱之為天子,以仁。

  所以中國的文化道德傳承久遠,內容跟佛所說二乘的教義相同。不但有二乘,中國人做得很好,對於大乘的思想有,儒跟道裡頭有大乘的思想,比小乘經典裡面豐富。所以佛教到中國,唐朝中葉之後這些祖師大德不學小乘,以儒、以道代替小乘,很有道理。以儒、道代替小乘,大概一千四百年,這一千四百年當中,大乘八個宗派出了很多祖師大德,修學有成績的人很多,證明這個做法是可以行得通的,沒有錯誤。

  佛陀的教育真是簡單扼要,你只要抓住它的綱領,一門深入。一門,一定要契合自己根性的法門,你學習起來才容易,不要找太難的,不要好高騖遠。《金剛經》上佛說得好,「法門平等,無有高下」,為什麼?任何一門都能幫助你得定,幫助你開悟,這就是平等的。各人根性不一樣,所以佛說無量法門,契合於一切眾生的根性,你只選對了,依照他的方法去學,他的方法,因戒得定,因定開慧,你一定走這個路。戒是什麼?規矩,一定要守規矩。一般通途的規矩就是六個字,老實、聽話、真幹,這就是規矩。能守住這個規矩,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見,自見就是開悟。有沒有老師沒關係,有老師很好,沒有老師,自己可以成就。辟支佛遇不到老師,叫獨覺,就他自己其義自見,他獨覺。為什麼他能夠有這樣的成就?因為他自性裡面本來有智慧,智慧不是從外來的,只要你心清淨,智慧就跑出來了。

  自性裡頭有跟如來一樣的智慧,這《華嚴經》上佛說,一切眾生皆有如來智慧德相,各各都有,平等的,沒有哪個比哪個高,哪個比哪個低,沒有這個道理,平等的。只是煩惱習氣有厚薄,煩惱習氣薄的人顯得聰明,煩惱習氣重的人顯得比較愚笨,就這麼回事情。煩惱習氣放下就成佛了,各各都是佛。佛法是真正的平等法,我們一定要知道。清淨平等覺就是自性,清淨平等覺就是彌陀,也就是自己,自性彌陀。這個法門的成就,將來成佛,各各都跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛是我們的模式,一個模子出來的,沒有絲毫差別。所以這個法門無比殊勝,稀有難逢。夏蓮老、黃念老出現在這個世間,不是偶然的,他們是再來人,他們是來度世尊末法九千年苦難眾生。我們今天繼承了這個事業,要給大家做最好的榜樣,我們的榜樣就是老實、聽話、真幹。真正往生極樂世界,讓大家真正相信,真正發願,老實學習,這個承傳就成功了。今天時間到了,我們就學習到此地。