諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起：
「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀，我們學到第二，第二後面還有註解。我們把這個註解念一遍，在我們參考資料第十三頁，第二行最後一句，「偏權圓實者」，前面提到的，「謂藏通別三教為偏、為權」，圓教是圓滿、是真實，取的是這個意思。佛陀當年在世教化眾生，因為眾生根性不齊，確實有上上根人，有上根人，有中根、下根，有這四種，四大類。上上根人非常稀有，真的叫一聞千悟。在世尊僧團裡面，我們看到迦葉尊者。從拈花微笑，將圓實大法傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難在世尊那裡沒有開悟，沒有契入這個境界，在迦葉那個地方開悟了。這個代代相傳，傳到第二十八代，就是達摩。達摩到中國來了，中國禪宗的初祖。禪宗是這樣傳承下來的。
禪是度上上根人的，上、中、下都沒分。上、中、下就要學十乘理觀，十乘理觀是教。也就是說必須依靠教學，像小學、中學、大學、研究所，依這個順序來修學，也行，這都算是根熟的眾生。釋迦牟尼佛現身在這個世間，主要的度這些人。那範圍要擴大起來，我們也都包括在內。但是我們要具備一些條件，這個法門要用真誠心學。十法界，沒有真誠心行；如來大法，圓實一乘教，沒有真實心是沒法子修行的。那我們現在沒有，沒有，慢慢提升，從小學，再經歷中學、大學，就能培養出研究所。研究所就是用真誠心、用恭敬心，沒有絲毫虛偽，沒有絲毫懷疑，這就能接受圓實。必須把十法界徹底放下，知道十法界是假的，不是真的。性是真的，真空，相是假有。真空、假有是一不是二，這就叫中道，這就叫圓實。二邊不著，中道不存，言語道斷，心行處滅，就契入了，那就是上上根人的境界。所以我們要善於培養，把自己的根性不斷向上提升。
這是如來的教誨。他先教我們阿含，阿含是佛法的小學，時間十二年。我們世間人辦學校，小學六年、中學六年、大學四年，培養的是我們能應付現實環境的一些知識、技能。佛教給我們是出世間大法，怎樣超越六道、超越十法界。阿含十二年，就有能力超越六道輪迴；方等八年，培養大乘根性；再向上提升，般若二十二年，純大乘，不是凡夫境界。二十二年之後，等於說看破了，看破之後要放下，如果不放下，不能契入，不能提升。所以到法華、涅槃，最後的八年是佛教的研究所，確實向上提升了。這一提升，就大徹大悟、明心見性。我們在歷史上看到，各個宗派，三十歲、四十歲、五十歲，乃至於六、七十歲徹悟的有。再除上上乘之外，上根，應該是三十歲之前開悟；中根，三十到四十；下根，五、六十歲開悟。一定要靠教的薰習，教才是如來對十法界眾生真實的利益。不怕迷得深，怕離開教的薰習，迷得再深都不怕，只要肯聽經、肯學習，每天鍥而不捨，久久就漸入了。
像我們這種根性人就很清楚，下下根人。為什麼？我們四十、五十沒悟，六十、七十才有一點小悟。明白了，真誠心出來了，恭敬心出來了，信心具足了，要到五、六十歲以後。那我們回頭看看，過去一些祖師大德，很多人二十幾歲、三十幾歲信心就具足了，雖然沒有大徹大悟，也就是我們六、七十歲跟他們二、三十歲那個知見相等，我們比他差很多，要多加上二、三十年的薰習才能趕上他們。那麼我們知道，徹底放下就能證果，問題這個事情說得容易，做真難。怎麼辦？不斷再薰習。再加上十年，再加上二十年，假如我們能活得那麼久，八十、九十肯放下了，放下便是。深入經藏，真搞清楚、真搞明白了。清楚明白是看破，看破之後，徹底放下就回歸到自性。那這個裡頭有徹悟、有大悟，有這兩種。徹悟是見性，就入圓實。大悟沒圓實，跟圓實接近，換句話說，對前面所講的偏權離開了，修真實，走真實的這條道路，但是還沒有到目的地。我這樣的比喻大家好懂，走近，離開偏權走圓實的道路，這個穩當。但是圓實的大經大論不能離開，天天要讀，天天提醒，時時提醒，處處提醒，我們才能真正放下，徹底放下，身心世界統統放下。
那放下之後，我們現實的身體還在，這個身體還需要飲食，還需要穿衣服，還需要居住的環境，這個東西不能丟。這個東西有，有沒有放下？放下了，沒有絲毫貪戀了。也就是說，有這個身體，我需要它，沒有這個身體，我不需要它，有這個身體，也不需要它，這話怎麼說？有這個身體，隨緣，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫執著；換句話說，對這個世間所有一切萬物（人事物），再沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這個念頭斷掉了，也沒有支配的念頭，這就得大自在。這些東西會不會缺少？不會。為什麼會沒有缺少？第一個，自己修的福分，你有這個福報，到時候會有人送來。第二個，三寶加持，佛菩薩不讓我們有欠缺。對這個充滿了信心，所以你的心地才那麼乾淨，心裡真放下了。事是假的，必須要長時間的提升。壽命沒有，沒有那麼長，要求佛菩薩加持，你真心走圓實的道路，佛菩薩一定加持。
我們讀《了凡四訓》，了凡先生求世間的人天福報，壽命都延長，何況你走圓實的道路，佛哪有不照顧的道理？這是我學佛六十多年來的心得，我走過這一條路。基本的一個概念很重要，我告訴大家，我們活在世間為眾生不為自己，這基本概念。如果有自己的名聞利養，就有命運；沒有自己的名聞利養，命運就沒有了。我這一生就掌握這麼一個原則，沒有為自己著想，為別人，為一切苦難眾生，這真的，其他的沒有別的本事。一生，真是章嘉大師早年告訴我的，全是佛菩薩安排。佛菩薩安排不是一帆風順，有逆境、有惡緣。為什麼？考驗你，看你有沒有耐心，有沒有定力。順利通關，你就步步高升；如果通不過去，你可能就退轉了，可能把前功盡棄，那就很可惜。如何能保持不退轉？讀經。最好發心講經，這是李炳南老居士教給我的。講經有什麼好處？講經是逼著你非讀書不可，你要不讀你就講不出來，這個是自己逼迫自己非幹不可，你一定要去找參考資料，要去下功夫。這有個好處，你妄念少了，雜念少了，你想的大概，特別是圓實經論，這個好，這個對我們利益太大了，那些藏通別有時候還脫離不了情執，圓實容易。
下面說，「弘誓」，弘是廣大的意思，誓是誓願，制也。「謂發願廣制其心也」。你發了這個願，這個願要兌現，不兌現那就是妄語，那就是騙人。妄語、騙人，在佛法裡是有罪過的，佛法裡頭沒有這個果報，你出不了六道輪迴，你就受六道輪迴之所制，它制裁你，你沒辦法脫離，換句話說，生生世世在六道裡受苦。六道怎麼回事情？六道的根本是情執，情執讓你生生世世糾纏在一起，這個很苦惱，擺脫不掉，不是一世，生生世世。古人有所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這個話儒家說的，世間法。在佛法裡面講，三天不讀經論，可能就退轉了，你就走下坡了。我們明白這個道理，就不敢懈怠。特別是我們遇到這個法門，真的是個特別法門，無比殊勝的法門，跟每一個法門去比較，跟每一部經論去比較，它真特殊。理論高深，等覺菩薩都不能夠完全明瞭，方法簡單容易，五逆十惡、毀謗佛法的人只要懺悔，只要肯回頭，都能成就，而且成就非常殊勝，成就的地位太高了，高得讓人不敢相信。所以多少權小的菩薩，就是藏通別的菩薩，遇到這個法門不相信，哪有這麼便宜的事情？而懷疑這個法門大概是世尊憐憫下下根人，為下下根人開一個安慰的法門，可能不是真的。就這一點懷疑，他遇到這個法門，他退轉，他不能修學。這種人很多！擺在我們面前，你們現在看到少了，我還看到過。
通宗通教，我這個時代還遇到過，我們上一輩的。有沒有遇到淨土法門？遇到，甚至於還講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，勸別人修淨土。他自己？他自己不修，自己修他的禪宗、密宗，或者是法相、唯識、三論，他修這個。什麼原因？那個經典裡面所講的法高妙，喜歡。這個經典會覺得什麼？淺顯，他不願意學這個。路都走錯了，死了以後到哪裡去？修得不錯，修得很好，多半都在天道，或者又到人道來了。你說多麼可惜！
這一部《無量壽經》，黃念祖老居士的《註解》，不得了！稀有的因緣。他的老師，夏蓮居老居士，囑咐他要為會集本做個註解。夏老當年講這部經，黃念祖聽過，從頭到尾聽完的，一堂課沒缺，他有這個能力，囑咐他寫註解。他不是用自己的智慧、能力、才幹，不用這個，他也學老師的方法，集。老師是結集經，他來結集註解。這個法子妙！妙在哪裡？這一部的註解有禪宗的、有密宗的、有法相的、有三論的、有阿含的、有戒律的，什麼宗派東西統統都在此地，等於說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，精華都在這個註解裡頭。我們今天找這個參考資料是天台宗的十乘觀法。換句話說，這一部《無量壽經》的註解就等於一部《大藏經》的濃縮，《大藏》的精華全在裡頭，幫助我們回歸到極樂世界，這個註解還得了！
如果念老像別的法師一樣，給它做一個講記、做個註解，別人甚至於毀謗你算老幾，你有什麼資格來註解《無量壽經》？別人還毀謗。他這個做法，別人拿去看去沒話說，字字句句都有根據，他的註解每一句都有根據，根據哪部經來的、根據哪部論來的，根據哪一個祖師大德註疏上來的，不是他的。這個法子高明極了！我們看到他這樣用心，他這個方法，這就是真實智慧、真實的利益。所以我們學習這個註子，就是學習釋迦牟尼佛四十九年所有的經教。
這個註解的特色，把世尊一代時教四十九年所說的，最後都會歸到淨土法門，都歸到信願持名，往生淨土，親近彌陀，比《華嚴》、《法華》還殊勝，這個要認識。如果我們沒有前面的基礎，我們不認識。這也就是說明上一輩的一些大法師，為什麼沒有全心全力來修學這個法門，我們能體會得到。我如果過去沒有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相的基礎，我也很不容易接受。這些大經大論的基礎，不是每一個人都學過的。不學不知道，學過之後，冷靜下來就有比較。理是一個，方法大大不相同。方法，這個方法太容易了，但是這個方法與禪宗、與華嚴（《華嚴奧旨》裡面所說的五止六觀）、與天台通不通？通。淨宗的原理就是把萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛。這個方法從原理原則，甚至於修學方法上來說都通。回歸自性，它這裡是回歸極樂世界，回歸極樂世界等於回歸自性。回歸自性難，回歸極樂世界容易，到達極樂世界，你就決定成就無上菩提，決定證得究竟圓滿，依然是一條直路，沒有拐彎。
依照那些大經大論修行的人成功的少，依照淨宗法門成就的人多。佛教傳到中國將近二千年，漢明帝永平十年，公元六十七年，那個時候皇上派特使，從西域將摩騰、竺法蘭這兩位大德，這是印度的高僧。他們走到西域，那個時候還不是中國，西域（中國的附庸），在那邊弘法，遇到漢朝的使節，把他們迎請到中國。這是公元六十七年的事情，到今年，現在二０一三，到二０六七就滿二千年，現在還差一點。在這個將近二千年歷史當中，佛法在中國的成就，首先禪宗，因為禪宗當機。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，在這一千年，正法成就，第二個一千年，禪定成就。所以傳到中國來，是禪定成就的時期，禪的風氣特別興盛，參禪的人特別多。《五燈會元》裡面記載的，大徹大悟、明心見性的一千七百多人，《景德傳燈錄》裡頭所載的，我們保守的估計，在中國修禪的，明心見性的，保守的估計至少有三千人。那教下成就的，到大徹大悟，教下叫大開圓解，世世代代的承傳，這二千多年來，至少也有一千人，教下成就的。可是念佛往生成就的，最低保守估計會超過十萬人。
現在我們知道，淨宗成就不但超越教，還超越禪，真正不可思議。你要問什麼道理？《華嚴經》上說得清楚，一切眾生本來是佛，就依這個道理。淨宗是直截的，沒有拐彎抹角，不是彎路，它是直路。所以我們修淨土的人要肯定，要承認自己本來是佛，這個走的是本來是佛的道路。你要有這個認識，心地決定不動搖，我決定成就。所有的障礙要知道，障礙不外乎緣，順境、逆境、善緣、惡緣，統統放下。善緣順境是我們喜歡的，喜歡的要放下，為什麼？你貪戀這個地方，你去不了。逆境惡緣，這是叫我們受苦受難的，我們也要放下。環境不要有貪戀，絲毫念頭都沒有。人事環境也沒有，看到了，歡歡喜喜聚在一起，心地裡頭清淨平等，一絲毫不染著，這叫功夫。順境裡頭不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，修什麼？修清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。往生到西方極樂世界，成就跟阿彌陀佛平等，不可思議，還有什麼法門比這更殊勝的，找不到了。理事都要清楚，都要搞明白，不能有絲毫含糊，我們的心才堅定。真正相信，沒有絲毫懷疑，而且真正知道我們這條路是有把握、決定可以達到的，決定不會落空的。
發的願就是控制我們自己的意念，我們總要把它做到，總要遵守。這裡頭自己清淨心得到之後，實踐行願，那就有更深的一層意思，給初學的人做榜樣，這是利他，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛身心潔淨，為什麼還要持戒？持戒是做給初學人看的。藏教的人、通教的人、別教的人看到歡喜，佛制定的戒律他做到了，我們要向他學習，所以叫身教。對初學，身教比言教重要。對已經開悟的，不需要身教，為什麼？身心清淨，一塵不染，不需要了。
謂發願廣制其心。修行，身口意三業最重要是意業，就是念頭，要控制自己的念頭。你看淨宗多妙、多簡單，念頭就是一句阿彌陀佛。我們在年輕的時候跟李炳南老居士學教，老師教導我們把心地打掃得乾乾淨淨，一切污染都把它掃除掉，一切不善的不要。這念頭，不善的念頭不要，清出去，善的念頭也清出去，恢復自性清淨心，這個難！心裡總要有個東西，沒有東西不行，這凡夫的毛病，通病。好，把阿彌陀佛請來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。也就是教我們，起心動念都是阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，其他一切都隨緣，過眼雲煙，不要放在心上，這個法子妙絕了！比禪、比密、比教高得多。心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是讚歎阿彌陀佛。
淨宗佛友要開個飯店，要我給它起個名字。我就告訴他，阿彌陀佛大飯店。為什麼？你勸多少人念阿彌陀佛。你看人家一問，阿彌陀佛飯店在哪裡？來住你飯店的人，至少他念十聲以上，這不就勸人念佛嗎？這個功德多大。要大飯店，飯每個人天天要吃飯，念佛就跟吃飯一樣，你想到吃飯，你就得想到念佛，念佛比吃飯還重要。不能叫大酒店，這個地方沒有酒、沒有肉，這個飯店是素食。素食做得好，人家看了之後、吃了之後真想吃。我有一次在台灣，跟馬總統的母親在一起吃飯，可能她第一次吃素菜，吃得很滿意，「素菜這麼好吃，我可以天天吃」。這是真的，做出一流的素食餐廳，讓人人都喜歡素食。這個飯店，肯定的裡面有電視，外面的節目收不到，裡面的，裡面是講經教學，佛教的歌曲、音樂，播放這些。也有一些頻道讓你去選擇，決定是有益於身心健康。一切不善的東西，這個飯店裡頭找不到。有這麼個特色。
飯店就是道場，接引大眾的道場。可以在這個地方，這裡面場地很大，有廳堂，可以辦各種活動，可以辦傳統教育，傳統文化論壇。人數少的，小教室，有專業的，特別為企業家辦一個論壇，住眾的人，一百人、二百人就有小教室，大堂可以容納一千人。這就是二十一世紀佛教的道場。不要搞寺廟了，寺廟沒意思，建立新的道場。這個裡面可以請老師們到這來上課。你想學什麼，有十個人以上想學，我們就可以給你找好老師，請他到這個地方來教。你們學習的時間，一個月行，兩個月、三個月也行，短期培訓班，不拘時間。辦一年也可以，辦十年也可以，辦一、二個月也可以，活動的。這個場地是多用途的一個場地。正規的大學是培養弘護人才，我們想做，真有人真發心、真幹，我們樂觀其成。這都是誓願力量的成就。
「凡聖位者，凡即五品十信之位」，這是佛教的小學。這個末後括弧裡頭說「五品」，天台宗修行的方法。「為觀行即之位」，天台大師為我們解釋佛，佛有六種，叫六即佛。即，就是。第一種是理即佛，從理論上說，一切眾生本來是佛，這從理上講，一切眾生個個都是佛。這一條很重要，這一條是佛法理論的依據。你為什麼會成佛？因為你本來是佛。佛這種教育，把這個擺在第一句，跟中國儒家把「性本善」擺在第一句，意義完全相同。中國傳統教育肯定人人都是聖人，怎麼說？人性本善，本善標準是聖賢，所以人人皆可以為聖賢。你願不願意走這條道路？你願意走，人人走得通。
孔子是個平常人，他在社會上沒有特殊的地位，他是平民。做官時間很短，歷史上記載，他只做了三個月魯司寇。魯是魯國，多大？現在的一個縣。司寇是什麼？現在這個縣裡頭的警察局長，他管這個的，管治安的。三個月就下台了，為什麼？沒有人支持他，沒有背景，沒有後台，家裡清寒，不富有，是個很普通的家庭，是個很普通的一個人。他跟別人不一樣的，他就是走聖賢的道路。他心裡面所想的，這個在典籍裡頭可以查得到，心目當中是堯舜禹湯、文武周公，這些人是他心目當中最羨慕的人，是他一生做人的榜樣，他學這些聖賢。這些聖賢們起心動念為天下人著想，為一切眾生著想，不為自己，甚至於不為自己一個國家，不為自己族群，為天下人。
佛為我們示現的道路，跟中國這個很接近。佛的範圍更大，佛為一切眾生，儒家是為天下人，為天下苦難的人著想，佛是為一切眾生。一切眾生範圍廣了，包括動物（所有的動物），包括植物，包括礦物。為什麼？這一切都是眾緣和合而生起的現象。佛家眾生是這個意思，眾緣和合而生起的都叫眾生。所以把我們現在所講的動物、植物、礦物都包括在其中。幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的心。佛能做得到嗎？能。為什麼？佛知道苦樂的真相，我們不知道。現在社會亂了，就是人心壞了，社會亂了，怎麼辦？這個世界上多少人在思考這個問題，找不到答案。我們知道，不是我們的本事大、智慧高，不是的，我們得了便宜，從佛經上看到的。細心去觀察、去思惟，佛經上講的有道理，是真道理，現在人所說，是硬道理。佛知道苦從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來的？樂從覺來的。覺悟，你就樂了，迷惑，你就苦了。佛如何幫助眾生離苦得樂？只要幫助眾生破迷開悟，離苦得樂自然解決。他用什麼手段？他用教學。我們仔細再看，十方一切諸佛剎土，包括極樂世界，他們用什麼方法解決眾生的苦難，幫助眾生離苦得樂？世尊在經上說了一句話，「今現在說法」，五個字，問題解決了。
釋迦牟尼佛一生，當年住世的時候，從開悟到圓寂，四十九年，今現在說法，沒有中斷。每一天是今天，現身在說法，身教、言教、意教，意是念念不忘，念念不忘眾生苦，念念希望眾生覺悟。他的教學是多元的，眾生有八萬四千煩惱，他老人家開八萬四千法門，這是他教學的原則。一個眾生找他，教你一個，兩個人來的時候教你兩個，無論什麼時候，你找到他，他一定教你。你接受他的教誨，一定非常歡喜，一定會依教奉行。他沒有一念為自己，這叫真正覺悟的人。
煩惱習氣很重的，迷得很深的，怎麼辦？用五品這個方法來教，觀行。天台講的六即，第一個要肯定一切眾生本來是佛，每一個眾生都可能作佛，要有這個信念。那他煩惱深、習氣重，什麼方法他能接受？先教他做好人，教他存好心、說好話、行好事、做好人，他很願意接受。教他什麼？教他倫理，教他道德，教他因果，他懂這些。這就是小學，教初級的，初級班，阿含十二年是以這個為主要的內容。人都做不好，怎麼能作佛？佛是人中第一等的好人，究竟圓滿的好人，沒有比他更好的，他好到極處了。
所以理即佛，理上是佛。事上？事上他還迷惑顛倒，他不覺悟，那這個時候叫名字即佛，有名無實。理上是的，事上不是，沒有接受過佛的教誨，沒有接受過佛的教育，那就是名字即佛，有名無實。接受佛陀的教育，依教奉行，叫觀行即佛。他接受佛陀的看法，佛教他對於一切人事物要用什麼樣心態去看它，什麼方法去應對他們，去應對，他學會了，叫觀行。他有一點小智慧了，能夠觀察，他能夠做到，叫觀行即。觀行即，行就是要修行，觀是明白。章嘉大師教給我看破放下，觀是看破，行是放下。你看破了不肯放下，等於沒看破，那還是名字位中人。真正看破，真正放下，這是佛的弟子，佛的真正弟子，入門了。入門是小學，地位不高，觀行即。
從觀行即向上提升，提升到相似即佛，這地位高了。相似是什麼？看上去很像，實際不是。這個標準從哪裡說？從用心說。如果用真心，他就是真佛。他不是用真心，他還是用阿賴耶，用妄心。用妄心，完全遵守佛的教誨，佛教他的全都做到了，所以看樣子很像佛，但是他用的是阿賴耶，妄心，不是真心。這個也很了不起，這個地位超過阿羅漢，就是前面所講的藏教、通教、別教的佛，相似即佛。再往上提升，那就是明心見性，脫離十法界了，生到諸佛如來實報莊嚴土。這是真佛，不是假佛。真佛不圓滿，叫分證即佛。他是證得了幾分，沒圓滿。他是真的，不是假的。所以他住一真法界，住實報土，他不在十法界，十法界裡面的佛是相似即佛。一般修行，八萬四千法門，走的是這個路子，必須到明心見性，他才真正成佛，沒有到這個境界，他不是佛。難！所以觀行不是真正成就，但是也很費力、也很不容易了。好像讀書，讀到初中畢業，高中畢業，沒有學位，大學畢業才拿到學位。
佛門裡面第一個學位是阿羅漢，是佛弟子，觀行即的弟子，還沒有到相似，要到十信才是相似，要到圓教初住以上，這才是成佛，分證即佛。你就曉得這個事情多難！但是往生是什麼位次？往生也有三個地位，有功夫成片，功夫成片就是觀行，這個位次很低。觀行位次低的出不了六道輪迴，他要有一定的標準。但是念佛人觀行位，當然他也有九品，三輩九品。上輩的觀行，往生自在，想什麼時候去就什麼時候去，完全沒有限制，這觀行即。那理一心、事一心更不必說了，事一心不亂的，相當於相似即佛，理一心不亂的是分證即佛，跟天台的都能合得起來。可是淨土宗的觀行即能夠自在往生，生到西方極樂世界。
西方極樂世界有四土三輩九品，有這個名，而實際上？實際上是平等世界。怎麼平等的？阿彌陀佛願力把它平等的，這是其他佛國土裡頭沒有的事情。世尊用願力，阿彌陀佛用願力。我們這個本子第六品，我們念過了，在前面念過了，第二十願。第十八願，十念必生，第十九願，發菩提心，第二十願，皆作阿惟越致菩薩。這還得了！阿惟越致是什麼？初住以上。阿惟越致有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都叫阿惟越致。極樂世界，往生到那邊，就是阿惟越致菩薩，你就見到阿彌陀佛。見阿彌陀佛不是應化身，報身。
阿彌陀佛身相，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好，那是古印度稱為人間的好相，三十二相八十種好。到極樂世界，阿彌陀佛的身相，八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在教化眾生，不可思議。所以到了極樂世界花開見佛，咱們讚佛偈常念「花開見佛悟無生」，這個地位可高了！無生是無生法忍。無生法忍，七地菩薩證得的，那就不是十住、十行、十迴向，這個地位太高了。所以難信之法，很多菩薩不相信，認為這是不可能的。
佛在經論上有說，淨土法門「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都不能完全搞清楚。遇到的人有福報。往後，釋迦牟尼佛末法還有九千年，這九千年，什麼方法能幫助眾生離苦得樂？只有信願持名，求生淨土。除這一法，都做不到。所以佛法會變成學術。現在已經有這個趨勢了，很多大學裡面，特別是哲學系，開有佛經哲學。我在早年還教過五年，台灣的，那個時候叫文化學院，現在已經是大學了。當作一門哲學、一門學術來研究，沒有信，有解，我們了解它，沒有行。信解行證，只有一個解，走到這條路了。跟學佛不一樣，學佛頭一個是信，真正相信，沒有懷疑，你再求解，解了之後你會做到，你有行。這佛法變質了，我們要清楚。變質的佛法，那是世間法，不叫佛法，為什麼？他依舊搞六道輪迴，他出不了六道輪迴。這個我們不能不知道。
五品位是觀行位，有隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度，這叫五品位。智者大師圓寂的時候，念佛求生淨土。他的弟子們問他，你往生到極樂世界，是什麼樣的品位？智者大師說，我因為領眾，領眾就是做住持，教學，所以自己修行功夫不夠。要不領眾，他的品位很高。因為領眾，往生淨土只到觀行位，就是說的這個位次，凡聖同居土。我們知道這是示現，其實智者大師是釋迦牟尼佛再來的，應化在中國。眾生愈是有苦難，佛菩薩不忍心，都會到這個世間來，但是用什麼身分沒有一定，男女老少都有，我們肉眼凡夫不認識。要細心觀察，這一點很重要。從哪裡看起？看他真沒有私心，就從這看。如果名聞利養沒有放下，那不是的，決定不是佛菩薩示現的。名聞利養真放下了，真沒有了，那這就不是一般人了。
佛法從無我入門，《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才能入門，入門才真正有觀有行。所以觀行，一般講十信位，十信位就是觀行，觀行就是十信位，五品十信。他們行六度，無論是兼行、是正行，他們歡喜布施、持戒，持戒就是守法、守規矩，給別人做好榜樣，修忍辱、精進、禪定、般若。「發真正菩提心」，我們就學到此地。
下面這一段，「善巧安心」。這是第三種理觀。怎麼樣在我們現實的環境當中，叫我們心安、身安，這是每個人都想求的。你看這個地方用的名詞「善巧」，第一個是德，善是德，要善心、要善言、要善行；巧是智慧，如何將我們的善心、善言、善行，保護自己不變質，又影響別人，不被別人影響，這叫巧，你心就安了。「善巧安心者，善以法性自安其心。以法性為所安，以寂照為能安」。這就是說要用圓實正法。為什麼？圓實是法性。藏、通、別也沒有離開法性，它用偏了，用歪了、用偏了。要用圓教、實教，走中道，走路走中道，不走偏邪，能與法性相應。
我們要把它降在最低，太高了我們學不到。我們從哪裡開始？從性德開始。什麼是性德？三皈是性德，五戒、十善是性德，六和、六度是性德，我們從這下手。不要求別人，要求自己。處眾，尤其特別要求自己，人與人之間相處用真誠心。不要怕別人欺騙我們，別人騙我，我還要用真心對他。這不吃虧了嗎？沒錯。古人有一句話說「吃虧是福」，福要不要？我要，要你就得吃虧，你不吃虧你就不能夠修福。不怕吃虧，不怕上當，歡歡喜喜，清清楚楚、明明瞭瞭。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這就得修六和敬。四攝是方便、是巧。
在中國傳統與法性相應的德，五倫五常、四維八德，四個科目，把四個科目揉和在一起，只有十二個字，中國傳統文化的核心，這十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們只要把這十二個字做到，這是中國人心目當中所稱的聖人，聖賢。這十二個字一個都不缺，典型的中國人。這十二個字，跟佛教裡面三皈。佛教三皈是總綱領，小乘誦經，做朝暮課誦，第一個就是皈依三寶，每天要念好多遍。我們在斯里蘭卡講經，前面沒有用這些儀式。早年我們用的開經偈，升座之後先念開經偈，然後開始講經。以後愈來愈方便，因為聽經的人希望聽你講一點東西，他聽聽，你念這個東西他不信，他不喜歡，這宗教儀式，一般知識分子不喜歡。所以我們就恆順眾生，把前面開經偈省掉了，後面迴向我一個人念，大家不念，我一個人念。在斯里蘭卡，他們的法師要求講經前面念三皈依。我聽了他們的話，很有道理。
我們佛法為什麼衰了？把三皈忘掉了。三皈是佛法的命脈，是佛法的總綱領。學佛的人念念不忘三皈，你就行在菩薩道上。起心動念、言語造作，我們要依佛。佛是什麼？佛是二足尊。你就想到那依什麼？就依這二。這個二，第一個是智慧，第二個是福德。換句話說，不能做愚痴的事情，不能做缺德的事情。這個好！這就是皈依佛。所以有人問的時候，這三皈皈依佛是什麼意思？得講清楚。
我們住在這邊，我上面那個小房子鄰居，我們門口貼的阿彌陀佛，他很不高興，他勸我們拿掉，他說這個不好，這不吉祥。他不懂。那我們給他解釋，阿彌陀佛是什麼你知不知道？阿彌陀佛是福報，你不要他，你就不要福報。你不要福報，我要。你不要智慧，我要智慧。阿彌陀佛是長壽，你不要長壽，我要長壽。這一說，他就沒話說了。你看，福報要不要，智慧要不要，長壽要不要？他統統都要。統統都要，不要阿彌陀佛就全沒有了。你個人不要，那你個人這三樣都缺乏，沒有福，你物質生活很辛苦；沒有智慧，你愚痴；沒有壽命，你多災多難。一個人不能沒有，一個家不能沒有，一個社團不能沒有。這多重要！所以二足尊，足是滿足，就是圓滿的意思。在福慧兩種圓滿，佛是排名第一，他有個尊字，兩種圓滿裡頭他是最尊的，就他是第一的。我們念念想到這個。說白一點，決定不做愚痴的事情，決定不做缺德的事情，沒有福報的事情不能幹。皈依佛寶。
皈依法寶，法是佛陀的教育，佛陀的教學，我們要依佛陀的教育。佛陀的教育是什麼？離欲。為什麼？一切的迷惑、一切的罪孽、一切不善的果報都是從欲望裡頭來的，所以欲望愈淡薄愈好。欲望的反面是智慧，多欲的人沒智慧，寡欲的人有智慧。所以佛教我們放下萬緣，為什麼？你得認識，所有境界都不是真的。從體性上說，一切萬法從它而生。它自己本身？本身非物質、非精神、非自然，這三種現象它都沒有。性在哪裡？無處不在，無時不在。就在眼前，你看不見；就在眼前，你聽不到；就在眼前，你接觸不到，是什麼？它無相，它能現一切相，這一切相都是它變現的。它怎麼變現？它遇到緣就現相，而且這個相，相是假的。怎麼是假的？剎那生滅。
剎那生滅這句話我們不懂，我們學佛學了幾十年都沒搞懂，一直到最近三、四年，我們看到一些近代科學家的報告，恍然大悟，明白了，特別是現在的量子力學家。這一個世紀科學的進步，超越過去三百年不止，超越太多了。有專門研究物質的這些專家，物質到底是什麼，追根究柢，鍥而不捨，一個接著一個，總算把這個問題給解決了，物質徹底解決了。他用的方法跟佛法上講的一樣。佛法是用分析的方法，將物質。物質裡面最小的，肉眼還能看得見的，微塵。這個微塵多大？牛毛，牛毛很粗，牛毛，牛毛的尖端上有一粒這個微塵，它附在這上面，怎麼樣它也不會掉下去。為什麼？它有吸力，吸引力，這個牛毛吸住它，它比牛毛小，在牛毛上不會掉下。眼力很好的人能看見。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。再把羊毛塵分成七分之一，兔毛塵。兔毛塵分作七分之一，這人不能看見了，人的眼睛看不到了，叫水塵。水有密度，但是在顯微鏡上觀察，它有空隙，它有空隙，空隙，這一粒微塵在水的空隙裡頭走沒有障礙。再把水塵分作七分之一，叫金塵。金是金屬，五金，金銀銅鐵錫，這個密度大，還是有空隙，這一粒微塵通過沒有障礙。金塵再分成七分之一，叫微塵。佛經裡講微塵這個意思，這個微塵很小，阿羅漢的天眼能看到。
阿羅漢能看到，應該是我們今天所說的原子。八十多年前科學家發現的，認為是物質最小的。隨著科學技術不斷的進步，他們把原子打破，看到這什麼東西？看到有原子核、有電子、有中子，有這麼多東西組成原子。再把原子核、電子、中子再打破，看看還有什麼東西，不斷的在做這個工作，發現到基本粒子，幾十種，夸克也有幾十種。再把這個東西再分析、再去打，發現到真正最小的，微中子。一個微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，它的體積等於一個電子，換句話說，是電子的一百億分之一。今天科學家能辦得到這個事情。
這個再打破，物質就沒有了。那我們就曉得，這個最小的東西，微中子，就是佛經上講的極微色，也叫極微之微。佛說這個不能再分了，再分就沒有了。那沒有了是什麼東西？看到什麼東西？看到是念頭波動產生的幻相。所以科學家才發表研究的所得，說明宇宙之間根本就沒有物質這個東西存在。那物質究竟是什麼？是念頭產生的幻相。這個跟佛經又對上號了，佛經上說「色由心生」、「境隨心轉」，這佛經上說的。色就是物質現象，物質從哪裡來？是從念頭生的。念頭是物質的主宰，先有念頭，後有物質，沒有念頭就沒有物質，這麼來的。
這個發現是個了不起的發現。所以科學家承認，過去科學的想法錯誤了，把這個現象分成兩分，物理現象、心理現象，這是錯誤的。物理跟心理是一，不是二，不能分，而且物質現象是從心理現象變現出來的，沒有心理現象就沒有物質現象。所以心理現象能夠控制物質現象，這是最新的科學。這個發現還沒有得到所有科學家的承認，他們現在要找證據，證明這是事實真相，讓全世界科學家承認，預估大概要一、二十年。一、二十年之後，全世界科學家都承認了，都沒有話說，確確實實物質是假的。佛在三千年前，就把這個事情說清楚、說明白，比科學家說得還詳細，這個我們不能不佩服。今天我們就學習到此地。