諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百一十頁第五行，最後一句開始：
八苦裡面第四死苦，「死悲分散（自身四大，與今世眷屬悉皆分散），是死苦」。我們參考資料裡面有「四大」，這是個名詞，從《佛學常見詞彙》裡面節錄出來的，「地大、水大、火大、風大」。下面有個解釋，「地以堅硬為性」，它的性質，水是潮濕，火是溫暖，風是流動。這是說明物質無論大小都有這四種現象，物質它的性質有這四種。「世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性」，這叫四大。下面舉例，「諸如：人體（人的身體）毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大」，這個就是物質現象；「唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大」。這樣的說法幾百年了，古大德為我們解釋四大，都是這樣說法的。再看植物，「又如植物的枝幹是堅性的地大」，物質現象，它體內有水分，這水大；「吸收土壤中的養分以發育是暖性的火大；吸收碳氣吐出氧氣是動性的風大」。對物質現象，說明它的四大，好像也沒錯。
「如再以星球為例，星球表面的山石大地」，這是地大，堅性的地大；挖地，往下面挖，地下有泉水，「這是濕性的水大」；星球內部有岩漿，「是暖性的火大」；「星球與星球間互相吸引是動性的風大」。星球在太空是有一定的速度在旋轉，所以它不是靜止的。「由於四大遍及於一切物質現象之中，所以佛經稱之為四大種所造諸色」，這個講法世代相傳，一千數百年。是不是世尊的本意？世尊對於一般初學的人可能也是這樣說法，這是方便說。我們看了科學的報告，這才真正搞清楚四大五蘊是怎麼回事。四大五蘊是世尊說的物質現象的基礎，物質有四大、有五蘊的現象，就說明這是物質現象。四大的地水火風，是講的色法；五蘊是色受想行識，色是物質現象。物質現象有四大，精神現象也有四大，受想行識。精神跟物質不能分，是一不是二。《心經》大家天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊第一個是色，物質現象，空的。再進一步，物質從哪來的？從念頭來的，念頭也不存在，受想行識也不可得。這才把四大五蘊，所謂物質現象跟精神現象搞清楚、搞明白了。
基本的物質是什麼？佛在經上用的名詞叫極微色，又叫它做極微之微。佛在經上常說，是將物質把它分割，通常我們小的物質叫它做塵土，所以這一毛一塵，毛是汗毛，這都是物質現象最小的，身上最小的汗毛的尖端。依報的環境就是微塵，塵土，多大的塵土？從牛毛塵開始。牛的毛粗，牛毛塵尖端上，好像這是一個牛毛塵尖端上，尖端上有一粒塵土。我們知道物質都有吸引力，這一粒塵土在這個物質上不會掉下去，好像這貼在上面，被吸引住了，不會掉下去。眼睛好的人能看見這一粒塵土。佛說把這一粒塵土分成七分，七分之一這就小了，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵。中國人寫字用毛筆，有羊毛、有兔毛，兔毛更軟、更細。這個兔毛塵再把它分成七分之一叫水塵，大概肉眼看不見了，很小。為什麼叫水塵？水有密度，密度裡有空隙，這在顯微鏡上就看到，水裡頭有空隙。這一粒塵土在水空隙裡頭游來游去沒有障礙，稱它作水塵。
水塵再把它分成七分之一叫金塵。金是金屬。金屬的密度大，裡面還是有空隙，這一粒微塵它能夠通過金屬裡頭空隙，通過它沒有障礙。你說這裡有個鋼板，它可以自由穿過，沒有障礙。金塵再分為七分之一叫微塵，所以佛經上講微塵，不是我們概念當中的微塵，我們微塵是肉眼看見的，這肉眼看不見。誰能看見？阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼能看到微塵，我們沒有這個能力。這個微塵還能分，分成七分之一叫色聚極微。在我們想像當中，阿羅漢看見這個微塵應該就是今天科學講的原子，原子我們肉眼看不到，阿羅漢能看到。再把它分成七分之一的一分，一直分下去，叫色聚極微，大概就是現在所說的基本粒子、夸克。基本粒子，現在科學家知道好像有五、六十種，這都叫色聚極微。這個東西能再分，分叫夸克，夸克還可以分。
現在一直分到最後，不能分了，佛說極微色、極微之微，這不能分了，分就沒有了，物質就不存在。科學家有本事，把極微之微找到，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以，這兩個名詞科學家都說了，這個不能分了，再一分物質沒有了。科學家確確實實做到了，微中子一分析，物質不見了，看到了什麼？看到是念頭波動的現象。所以科學家看到這個現象，肯定宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。這個肯定證實了《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，所有物質現象都是假的，都不是真的，根本它就不存在。
我們為什麼看到這個物質現象？是許許多多意念產生的物質現象糾纏在一起，讓我們感覺到有一個東西存在，這個東西就是物質。很不好懂，它不是我們的一般常識，可是我們從動畫這樁事情裡面，能夠體會到這個現象。動畫、卡通片，翻的時候把它速度翻快了，就好像它在動，過去的電影就用這個原理拍攝成。攝影機它的鏡頭是快速度的開關，一打開就照一張進去，關起來再打開第二張照進去，是用這個方式。一秒鐘二十四張的，就是二十四次開合的速度把它拍攝下來，然後在銀光幕上，把這個幻燈片，稱為正片，打在銀幕上。一秒鐘二十四個影像重疊在一起，這叫糾纏在一塊，我們看到它的現相，是這麼個道理。
如果我們看它一張，就是二十四分之一秒，是什麼現象？我們在銀光幕上看，只看到這一張，一張的速度是二十四分之一秒，我們能夠有感覺，感覺什麼？光亮了一下。光裡面什麼東西，沒看清楚就沒有了，我們的眼力達不到這個速度。我們眼睛睜開的時候，一定看它是連續的，大概至少連續到半秒鐘，也就是十二個畫面糾纏在一起，給我們一個印象，好像是個人，好像是個樹，好像是個房子。是不是很清楚？不清楚。要真正看清楚大概要一秒鐘，一秒鐘就有個清晰的概念。二分之一秒看不到，不清楚，好像是有這麼回事，不清楚，這就是我們眼睛不行。
實際上它的速度，生滅的速度，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。這一彈指，就像動畫片，多少個動畫片糾纏在一起？三十二億乘百千。百千，十萬，這個數字是三百二十兆。一彈指三百二十兆，我們怎麼能知道它是假的？過去的電影是二十四分之一秒，這個速度我們看到的電影片，所以看電影片，你細看，它跳動，它在那跳動。現在用數碼比過去進步，這個跳動看不到，愈看愈逼真，為什麼？它速度提升了。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，你眼見耳聞，六根所對的境界，我們用秒來說，這個彈指，一秒鐘，彈得快，年輕、體格很強的，我們相信可以一秒鐘彈五次。一次是三百二十兆，乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘就等於那個放映機一樣，速度多快！一秒鐘生滅的速度，就是波動現象，是一千六百兆次，我們怎麼會知道？所以我們統統以為是真的，其實這個現象就在眼前，從來沒有改變過。誰知道？佛說八地以上，那就八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人知道，他看見了。怎麼看見的？定中看見的。《華嚴》說這五十二個位次，最高的是佛位，下面都是菩薩，五十一個菩薩，最後成佛，總共五十二個位次。最上面的五個位次，宇宙的真相，他們看得清清楚楚、明明白白。
宇宙是不是真的？不是，也是假的，整個宇宙是假的，心現識變。從哪裡來的？真如本性有隱現，惠能大師開悟的時候，第三句說的是這個意思，「何期自性，本自具足」。整個宇宙這些形相是本自具足，不是從外來的，不是哪個造的，人人皆有，個個不無。一切眾生有佛性，佛是覺，能覺察到這真相。花草樹木、山河大地它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個。自性起用，見性的人哪有不知道的道理？這個知道不是學來的，你自己本來知道。這個知道就是明瞭，你自性本來明瞭。現在不明白了，不明白叫無明，你現在有了無明，你不知道。佛法的教學沒有別的，佛實在講，什麼東西也沒給我們，這是真的。佛是幫助我們回歸自性，把我們自性裡頭本來的那個明（明白、明瞭）找回來，如此而已。不是佛給我們的，是自性本有的。我們本有的跟佛本有的是一不是二，換句話說，八地以上才真正知道，整個宇宙跟自己真的是一體。所以從一體裡面流出來的愛就是大慈大悲，大乘經上佛說的，「無緣大慈，同體大悲」。無緣是什麼？沒有條件，那個愛沒有條件，因為是一體。
母子是一體，什麼時候突顯出來？確實我常講「人生百日」，嬰兒生下來一百天，就是三個月。這三個月的時候，母親對於這個嬰兒，那個愛就是天性，是自性裡頭的真愛，沒有任何分別執著，沒有，母親看小孩是一體。漸漸長大，他有妄想分別執著了，跟這一體愈來愈遠，疏遠了，小孩甚至於長大了不孝父母。古聖先賢懂得事實真相，如何能夠把這個真正自性裡面的愛，最初你看到的就是父子有親，這種親愛是真的，沒有通過意識，直捷反應出來的，如何把它保持，讓人在一生當中都不改變，這是古時候教育的目的。沒有別的，就是為這個，讓父子這種親情一生不改變，不會墮落到妄心裡頭去。這就得用教育，教育是一種手段。尤其最重要的是嬰兒，因為他沒有被污染，他流露出來的是真的。做母親的人就有責任保護他，保護什麼？不受污染。所以嬰兒從一出生，他眼睛在看，他耳朵在聽，他已經在模仿，接受外面的影響。這個影響是善的，他將來是善人，影響是惡的，他將來就是惡人，這叫習性。
本性，大家都一樣，所謂「人之初，性本善」。「性相近」，大家都差不多，沒什麼差別，「習相遠」，習什麼？習慣、習性。習性不是本性，習性是從外面學來的，天天學，天天學，學了以後比本性還厲害，本性忘掉，完全用習性了。習就是染，佛家叫染污，這個東西很麻煩。如何保持本性，遠離習性，這是真正教育的真諦。所以母親帶嬰兒，所有一切不善的、負面的，不是好的東西，決定不能讓嬰兒看見、聽見、接觸到，不可以。讓他看到的、聽到的、接觸到的，全是善的，全是好的。母親在一千天，小孩出生到三歲，寸步不離，把他看好，讓他在一千天裡面，所見、所聞、所接觸的純淨純善，這個小孩就是聖人，就是佛菩薩。佛菩薩是人作的，根就要純淨純善。人人都可以達到純淨純善，就看他的母親肯不肯幫助他，母親的偉大之處就在此地。母親負責任把他看好，一千天當中，他不見邪惡，不聞邪惡，沒有接觸到邪惡，看到、聽到、接觸到的純淨純善，這個小孩，聖人的胚胎養成了。
接著下去，老師教他，老師雖然不是聖人，老師接受過聖人的教誨，懂得什麼叫聖人，自己做不到，幫助學生做到。老師在學生的面前要演出聖人的樣子，不是聖人也要做個聖人的樣子，表演出來給學生看。自己不善的一面不能給學生看，為什麼？怕學生學壞。善的一面要讓學生多看，讓他好好學習，這是好老師。特別是童蒙，十二、三歲之前非常重要，這個時候的老師不重視學問，重視德行。這個年齡學生，不重講解，著重在背誦。背誦是什麼意思？背誦是教學的一種手段，目的是保持他的清淨心，不能讓他胡思亂想。小孩逐漸長大，他會想，如何讓他的思想導向正面？那就是盡可能的減少他的妄想。用什麼方法？用背書。一本書單純，一門深入，長時薰修，遍數念多了，他就能背誦，小孩記憶力好。背得很熟了，古人的標準是一千遍，這部書你能背熟，能背了。能背，再背一千遍，他一生都不會忘記，八、九十歲寫文章，不要看，隨手拈來。那是什麼？他熟透了，腦子裡只有這個東西，沒有別的東西。有能力的，可以再多學一種，多學兩種，愈精愈好。目的不在記誦，目的在收心，不讓他胡思亂想。心淨到一定的程度，他就開悟了。
換句話說，這個方法就是佛家講的戒定慧，這叫菩提道，叫成佛之道。戒就是給你規矩叫你遵守，這就是戒，防止你妄念。遍數多了，心定了，就得三昧，就得定。定久了就開智慧，自性裡面的智慧德能就透出來。透出來什麼樣子？沒有學過東西一看就懂。所以說一經通，一切經全通，你一點障礙都沒有。這個裡頭有個絕妙的事實真相，那就是通了，能夠通他心，我沒有學過，別人學過的，我能把別人學過的東西統統拿來我來用。別人是誰？是諸佛如來，是諸大菩薩。他們無量劫學的，我現在門一打開全是的，我就統統得到用處。為什麼？一個自性、一個寶庫，我的打開了，他們東西都在裡頭。那就是集一切諸佛生生世世所修的無量功德莊嚴，全莊嚴自己了，自己也莊嚴諸佛，佛佛道同，這是佛法教學的目的。佛法不重視記問之學，不重視，重視開悟，開悟是真的。記誦不是真的，記錯你就用錯；自性悟的純真，決定沒有錯誤。所以諸佛如來的教誨，理念跟方法真的是一流，沒有人能超過，這叫真理，這叫真如。
所以，一切法的緣起是從自性變出來的，你見到自性，你知道它怎麼變的，怎麼演變到現在這種狀況；秩序亂了，什麼原因亂的，知道用什麼方法把它帶回來，讓它一個一個就緒。這一就緒，社會就安定，就和諧。他懂得。而且教學決定是以身作則，學生迷而不覺，老師覺而不迷。老師要把覺而不迷的樣子做出來，教學生，學生就相信，學生沒有懷疑。學生對老師真誠恭敬，老師的理念方法他接受了，他依教奉行，他也會得三昧，他也會開悟。這是佛法教學跟世間教學不一樣的地方，用世間的方法來學佛法，學不到，他所學到的東西變質了，變成世間的學術，現在講的哲學、科學，變成世間的哲學、世間的科學，與明心見性不相關。也能知道宇宙奧祕，甚至於揭穿這個奧祕，但是終極的目標他達不到。那就是成佛，明心見性，科學家、哲學家做不到。為什麼？那要放下起心動念分別執著，他本來就是。科學家沒有放下分別執著，沒有放下起心動念，所以不能見性。放下就是。
在日常生活當中，我們起心動念要有警覺，只要是起心動念，自己心裡要明白，明白什麼？全是虛妄。動個佛的念頭，也是虛妄，自性清淨心裡告訴你沒有佛。沒有佛那是真佛，有一個佛，是那個佛的妄念，沒有是真的。所以凡所有相，皆是虛妄，我們沒辦法，做不到，一個念頭都沒有，做不到。做到也不行，做到是什麼？無想定。果報在四禪的無想天，出不了六道輪迴。這個事情真麻煩，有念是錯的，無念也是錯的。這個境界叫不可思議，你一想，錯了，你一說，錯了。覺悟的人對覺悟的人，怎麼說都有味道，覺悟的人對不覺悟的人，怎麼說都是毛病。
那怎麼辦？佛有方便，真正方便，淨土法門。我們要不遇到這個門，一生對佛法還不就是說說而已，真實利益，邊都沾不上。有了這個法門，有辦法了，只要把心裡頭請進一尊阿彌陀佛，問題全解決。心裡頭只有一尊阿彌陀佛，口裡頭念念不忘，身口一如，這就是一心專注，這就是制心一處，起作用是無事不辦，你的智慧現前，你的定功成就。我們一般怎麼說？阿彌陀佛加持你。是不是加持？是的，但也不盡然。你自己要不能夠一心專注到阿彌陀佛，阿彌陀佛加持不上。所以那個專注是因，阿彌陀佛加持是緣。阿彌陀佛加持多少，完全看自己專注功夫的淺深。你功夫深，阿彌陀佛力量就大；功夫淺，彌陀加持力量就小，這才是事實真相。
所以古大德教人，那句話是真理，是真言，教給我們，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。什麼意思？經太長，咒比經短，佛號最短，四個字，阿彌陀佛。讓你什麼？念頭集中，集中到一點。經長，不容易集中；咒也長，也不容易集中；佛號就一句，就集中在一點，這一點就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的本性。淨宗的方法善巧方便，首先教你到極樂世界見阿彌陀佛，然後再進一步在極樂世界去證得自性。明心見性的事情是到極樂世界再辦，阿彌陀佛會教你，現在就是先見阿彌陀佛。這個方法容易，這個方法保證我們個個成就。
所以四大，今天我們看到科學報告，我們就曉得微中子就是世尊所說的，我們過去這些祖師大德沒有把它講清楚。換句話說，八地以上才搞清楚，沒有到八地，大概都這個說法。微中子那麼小，它是物質現象，色，你看到了。這個色有四個特性，第一個你看到，你摸到了，這叫地大，這物質現象。它帶電，雖然那麼小，它帶電，它帶的陽電就是火大，帶的陰電就是水大；或者講它有溫度，它有濕度。那麼小的東西，它有。再有個特性，它不穩定，它是動的，它不是靜止的，動用風做代表。所以最小的這個物質現象，基本的物質，它有這四個特性，它是個固體，它有溫度，它有濕度，它是動的，不是靜止的。
現在科學的名詞叫微中子，在佛教裡面，佛叫它做極微色，微是微小，極微色，沒有比它更小的，它是最小的。所有一切物質現象，山河大地，整個虛空法界，《金剛經》上說的「一合相」，就是這一個物質組成的。小物質是它組成的，大的世界也是它組成，叫一合相。《金剛經》上的話，佛說「一合相，即非一合相，是名一合相」，這才把這個現象講清楚、講明白了。我們要真正了解，把這些話多念念，念不明白不要緊，你一直念下去，總有一天豁然大悟，真明白了，那叫開悟。
我們的身體是這個一合相，這色，色是從念頭生的。念頭是什麼？自性裡頭本有的見聞覺知，這是性德，自性本有的。迷了之後，它變質了，變成受想行識。受想行識就是見聞覺知，覺悟的時候叫見聞覺知，迷的時候叫受想行識。受是什麼？感受，有苦樂的感受。想就是有妄想；行是這個受想、這個念頭一個接一個，一個接一個，它不斷；識就是整個虛妄的理體，或者說阿賴耶識裡面的種子，那叫識。這個種子不是物質現象，是個念頭。種子之多，種子之複雜，佛說了，如果它有形相，形相再小，我們一個人阿賴耶識裡頭，無始劫到現在，這個種子虛空法界都容納不下。這個話真的，不是假的，不是形容。為什麼？我們這個識的種子，它根本就沒有停止，念念都在造。造，我們自己並不知道。造的速度，用彌勒菩薩的話來說，一秒鐘，他已經在造一千六百兆次。一秒鐘，一千六百兆，十秒鐘，一萬六千兆，怎麼得了！一個小時，再乘上三千六百倍，一天二十四小時，一個月三十天，造多少多少！佛講，盡虛空不能容納。你一想，是事實真相，好在它不是物質現象。
這個現象的形成沒有別的，就是你起心動念分別執著，它就有；不起心不動念，它就沒有。你說它存在不存在？有念，它存在；無念，它不存在。無念是如來，這個要知道。三賢菩薩，他只是沒有分別執著，這個他沒有，起心動念有。即使起心動念放下了，習氣還在，他沒有方法把習氣除掉，這叫法身菩薩，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明習氣，它沒有生滅，因為沒有生滅，我們就叫它做一真。有生有滅，十法界，十法界叫無常，剎那生滅，一秒鐘一千六百兆的生滅，這十法界裡面事情，一真法界裡沒有。所以一真法界叫真常，十法界叫無常。
十法界等待時間久了，無明習氣逐漸淡薄，到最後無明習氣沒有了，沒有了就叫成佛。這個佛，《華嚴經》稱他為妙覺，在等覺之上。等覺是菩薩最高的地位，他還沒斷乾淨。斷乾淨了就不叫等覺，就叫妙覺。妙覺在常寂光，妙覺是法身佛，沒有身相，也沒有心相，起心動念沒有了。念頭沒有，物質現象沒有，自然現象也沒有，用常寂光三個字形容它。常是不生不滅，永恆不變，這是常；寂是清淨，清淨到極處，一塵不染；光是遍照，它在哪裡？一切時一切處它都在。它是一切法的本體，一切法從它而現，一切法也由它而隱，隱現自在，這是法身如來。這是佛教終極的目標，入這個境界才叫大圓滿，在這個境界裡頭無事不辦，而且樣樣都是大圓滿。我們把今天科學所發現的，跟佛經上所講的關於宇宙萬物真相這方面東西合起來看，就很容易懂。科學要沒有真正把物質現象搞清楚、搞明白，《心經》上這句話，「照見五蘊皆空」，我們永遠講不清楚。我們看這個文，這都是過去祖師大德說的，這個說法。所以科學對佛法有很大的幫助，可以互補，佛法對科學也有大幫助，可以互相印證。
我們再向下看，四大分散，物質現象沒有，物質的身體沒有，它有靈魂。靈魂它有受想行識，它沒有色，五蘊裡頭，它沒有色，它有受想行識，受想行識就是靈魂。它不知道受想行識也是假的，它執著那是真的，所以它有苦，這是死苦。第五，愛，「愛則欲合偏離。常所親愛之人，乖違離散，不得共處」，這愛別離苦。人在這個世間，喜歡的人不能常常在一起，喜歡的事、喜歡的物亦復如是，這個事實真相要看破。不能看破，那你就受苦，就愛別離苦。真正看破，曉得一切法緣聚緣散，緣具足，它就合，緣不具足，它就散，所以佛說「因緣生法」。大乘經論裡頭佛說，「因緣所生法，我說即是空」，它是暫時，時間很短，它不是長遠的。
什麼是真正長遠？只有一樁事情真正長遠，回歸常寂光。我們物質身體不見了，我們起心動念、心理現象不見了，都沒有，身心都變成一片光明。這個光明不是物質，不是精神，也不是自然現象，不得已稱它為空，但是這個空不當作無講。為什麼叫它空？因為它三種現象都沒有。為什麼不能說它無？它遇到緣能生三種現象，三種現象是由它而生起的，所以不能說它是無。無比的靈敏，靈明覺知，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用。法界虛空界是它變的，是從它現的，法界虛空界裡所有一切眾生都是它變現出來，一體，一身。一個身叫法身，法身是一切身，一切法是自己的身，什麼時候你能夠肯定，你能夠認識，你就成佛，至少你是法身菩薩。法身菩薩承認一切眾生跟自己是一體，所以無緣大慈，同體大悲，自然流露，那是真的。
我們迷了不曉得，分自分他，這個裡面起無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，這個罪孽就變現出輪迴，變現出六道。輕一點的變現出四聖法界，嚴重的變現六道輪迴，最嚴重的就是三途苦報。必須要知道，全是自作自受，可不能怪別人，怨天尤人是罪加一等。總以為我沒有錯，都是別人錯，罪上再加罪，那就愈來愈苦。老祖宗教導我們一句話，「行有不得，反求諸己」，遇到困難走不通找誰？要找自己，自己反省，所有過失在自己，不在別人。為什麼佛菩薩樣樣都通，從來沒有障礙？什麼原因？他沒有念頭，沒有念頭全通了。我們有思，有想，有念，這就是一切苦難真正的根源。這個東西斷不掉，應該要斷掉斷不掉，這就是六道裡頭苦難眾生妄想一個接一個，斷不掉。
阿彌陀佛大慈大悲，用這個無比殊勝善巧的方法，讓我們把念頭集中念他的名號。他的名號就是性德，就是自性。自性，無量光、無量壽、無量才藝、無量德能、無量相好，一切都是無量的，整個宇宙是它變現出來的，這是無量具體的展現。所以念阿彌陀佛這個名號，我們應該有觀想，我們跟阿彌陀佛合而為一。就像繫念佛事中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是真的不是假的；「此方即是淨土，淨土即是此方」，極樂世界跟一切諸佛剎土，它融成一片的。所以極樂世界無窮大，沒有邊際，一切諸佛剎土沒有離開極樂世界。換句話說，所有剎土應該都是極樂，這才是正確的，是對的。為什麼不樂？你自己造作的不善把極樂迷失了，現在所感受的極苦，自作自受！
下面第六個怨憎會苦，「怨則欲逃偏遇」。冤親債主，我很不喜歡、我很討厭他，我總想不要跟他見面，偏偏天天見面。在學校念書，這同學非常討厭他，排桌椅的時候排在一張桌子，不是冤家不聚頭，這個事情真有。八苦就在生活當中，怎麼解決這個問題？看破就解決，這八苦就沒有。八苦沒有，就極樂世界。「常所怨仇憎惡之人，欲求遠離，反而集聚」，這叫怨憎會苦。不喜歡的環境，想離開它離不開，喜歡的環境想長住得不到。我們一生，八苦裡頭不知道轉了多少圈，出不來。細心觀察，真的，佛說得好，全是業力變現出來的。我們有不善的念頭，有不善的行為，這個造成的。我們念頭轉過來，不要想別人的不善，想別人的善；不想別人的過，想別人的好處，那個心情馬上就轉過來。業由心造，果一定是自己去嘗，決定不能怪別人。一定要學普賢菩薩，菩薩的名號就是他的法門，他心目當中，遍法界虛空界一切眾生都是好人，都是賢人，普賢，沒有一個是惡人。傷害我的人，我過去生中傷害他，今天他傷害我，一報還一報，帳消了，心裡好歡喜，我的帳還了，他不生怨恨。如果他想錯了，你欺負我，我要來報仇。你看麻煩大了，生生世世沒完沒了。
佛教人回頭是岸，希望我們早一天能回頭，就在境界當中修行。而境界當中，特別是人事環境，人事環境當中修行，提升特別快。修什麼？大乘教裡頭，一般的菩薩，六度，法身菩薩，普賢十願。所以我們的修行，真的把握住淨宗的五個科目就行，念念希望這五個科目能落實。你只要一遠離，苦惱就來了，你就造業；你守住，這是真修行，這真正是菩薩道。淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就這麼簡單。這五個科目我們真做到，真落實，起心動念、言語造作決定相應，沒有違背，這是什麼人？這是普賢菩薩，你在修普賢行。修普賢行的，相應的是西方極樂世界，《無量壽經》第二品「德遵普賢」。極樂世界是什麼世界？是普賢菩薩的世界，統統是修普賢行。那我們現在就學習普賢行，難。難在什麼地方？六波羅蜜裡面並不重視平等，清淨心，普賢菩薩是平等心，這個難。
普賢菩薩跟阿彌陀佛完全相應，淨土宗在娑婆世界，釋迦牟尼佛教學，第一個提倡念佛往生極樂世界的就是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡是慧遠大師，中國的初祖；在日本第一個提倡是法然大師，叫法然上人。早年我住在美國，我們提倡淨土，黃念祖跟我開玩笑，說淨空法師，你到美國去做淨宗初祖。確實在美國法師，沒有人提倡淨宗，那個地區人不相信淨土。有佛法，喜歡禪、喜歡密。所以在美國禪很興盛，密很興盛，沒人講淨土。我們在沒有到美國之先，了解大概的狀況。
真正勸請我到美國是一個美國人，紐約大學的學生，研究生，念博士班的。她學習的課程是《華嚴經》，那個時候學校跟台灣大學做學生交換學習的，她是台灣大學的學生。我那個時候正好講《華嚴》，我住在景美，台大就把她送到我那，在我圖書館裡面住了四個月。她大概三十幾歲的樣子，讀《華嚴經》，讀清涼的《疏鈔》，我很佩服她。我說妳學中文學多久？三年。外國人認真，三年就有能力看中國的文言文。是她請我到美國去，她告訴我，淨土宗在美國，一般人到美國去決定行不通，美國人不相信。所以她找我，她說法師你行，你到美國去可以。所以我到美國去，我帶了一套那個時候錄音帶，最進步的，盒子裝的，小片一片一片的。那一片九十分鐘，那個時候我講經，一次就是九十分鐘，剛剛好錄一個帶子。我這一部《阿彌陀經》，好像是三百三十個帶子，三百三十個，每個帶子一個半小時。我把這個帶了一套到美國，我跟大家講演的時候，我把這個擺在前面，整整齊齊擺在前面。很多人問，這什麼？《阿彌陀經》。一遍講出來，確實把一些對淨土有懷疑的人震住了，對淨土批評的人不敢講話了，一部《彌陀經》怎麼可以講一年？講這麼長，怎麼講的？
我講的是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的。蓮池大師的《疏鈔》，完全是用《華嚴經》的教義來講《阿彌陀經》，講淨土，告訴大家淨土就是《華嚴》，《華嚴》有十玄門，淨土也包括十玄門。勸人念佛，往生極樂世界就是生華藏世界。可是學習的人不多。帶給一些人信心，從禪、從密回過頭來修淨土，為什麼？這個容易成就，真正成就，往生淨土比禪、比密都高。修禪、修密，一生能夠修到阿惟越致菩薩，幾乎不可能，一個都沒看見。但是往生極樂世界，在美國真有。我們最明顯的例子，馬里蘭州的周廣大是中國人，在當地開了一家麵包店，人老實忠厚，沒有宗教信仰。我們認識的時候，他得了重病，癌症末期。醫院放棄治療，他的家人才到處求神找奇蹟，看有沒有奇蹟，找到了我們。我們那個時候是華府佛教會，剛成立沒多久，我是這個會裡頭第一任的會長，我們就派了三個同學去看看。他們看了之後回來告訴我，他的病很重，確實不能恢復了。我們就勸他念佛，把極樂世界簡單介紹給他。
沒有想到他很有善根，他就接受了，告訴他的家人，不要去到處求神求什麼，不要去，你們統統念佛，幫助我念佛求生淨土。這個決心下去之後，癌症很痛，他這個痛苦減輕，沒有感覺到痛苦了。我們派同學，三個人、四個人輪流不斷幫他助念，他家裡人完全合作。三天三夜，他告訴他家人，佛來接引他往生了，非常歡喜，火化時留了舍利。這是一個完全沒有接觸到佛教，臨命終時，證明四十八願裡頭第十八願，臨終十念必生。他接觸淨宗，接觸我們，也不過就是四、五天，時間很短。這是一個非常好的例子，給許許多多人做了證明，念佛往生是真的，不是假的。還有許多從台灣到美國去的，從大陸到美國去的，這些念佛人在美國往生，真有功夫，預知時至。
我見到的一個是在舊金山，老太太年歲大了，到美國是兒子媳婦把她接過去的，因為他生了小孩沒人照顧，把老母親接去照顧小孩，老母親幫助他做家事。小孩大概四歲上幼兒園了，老太太就輕鬆多了。早晨吃了早飯之後，兒子媳婦都上班，把小孩送到托兒所，晚上回來的時候再接回來，老太太照顧家裡。老太太是個念佛人，很單純，很老實，往生的時候沒告訴家人。家人早晨起來，因為老太太燒早飯，一家生活照顧得井井有條，這天早晨老太太沒起來，家人感覺到很奇怪，怎麼還沒起來？把她的房門打開，進去一看，老太太穿得整整齊齊，穿的海青，在床上打坐。叫她不答應，走了。什麼時候走的？不知道。她留的有遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服，她都做好了。當然家裡人不在家的時候，她去買了些布在家做孝服，至少三個月，她預知時至。不讓家人知道，以免麻煩，家人知道，家人一定不願意，不讓她走。不說，就走了。走了之後，這些佛友才曉得，看她的遺囑，沒有不佩服的。老太太一個人在家看家，念佛誦經，她不寂寞，她淨土真成就了，對這個世間看破了，沒有值得留戀的。兒子、媳婦接她到美國不是享福，是做義工，不要付薪水的，有什麼意思？孫子長大能上學了，放下了。親情是最難放下的，這一關放下了，其他的都容易，到極樂世界去了。
這一表現讓許許多多念佛的同學堅定了信心，這是她的功德，她做的好事。讓我們看到的時候，信心堅定，不會再動搖，她能做到，我們每個人都能做到。她能做到的原因，徹底放下。她年歲大了，七十多歲，對世出世間法也無能為力，臨命終時用這個來表法，這個意義很深。她這一走，給念佛人做證明，叫作證轉，念佛真能成就。沒有生病，沒有一絲毫走的跡象，她兒子媳婦不知道，怎麼說走就走了？走得這麼乾淨、這麼俐落，自己身後的事情統統都辦好，兒子媳婦不操一點心。念佛同學做出最好的榜樣，什麼都放下，什麼都看破，沒有障礙了。怨憎會躲都躲不掉，那就不必躲，隨緣消舊業，不再造新殃，這是解決的辦法。
第七，求不得苦，「求則欲得偏失，世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得」，這叫求不得苦。佛教給我們，真正入佛門，入佛門求什麼？不求世間名聞利養，不求天上殊勝的福報，都不求，我們只求往生西方極樂世界。這個世間要看破，要放下，衣食能維持，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，要辦往生的大事，給大眾做最好的示現，就是弘法利生，讓許許多多人看到，對淨土產生信心，產生了希望，發願往生，這就是莫大的功德。這個表演知道度多少眾生！讓多少眾生看到，不再懷疑。我們在這一生當中親眼所見所聞，十幾個人，真的不是假的，為什麼不幹？世間事只有這樁真的。到極樂世界等於成佛，因為在極樂世界修行，沒有一個不成佛的，等於說成佛的保證班，不能不去。
這個世間隨緣，隨緣要自在，要恆順眾生，於人無爭，於世無求，隨緣消舊業。如果有特殊因緣，隨緣成就佛法，隨緣續佛慧命，這是大好事，世間第一等好事。要能把事情做得好、圓滿，那就要記住賢首大師給我們講的《妄盡還源觀》，前面一半是講諸法實相，要知道，不再迷惑，後半是講修行的方法，原理原則。原理原則裡頭最重要的就是看破、放下。章嘉大師講得好，講得很淺、很白，我們都能聽得懂。看破，了解事實真相；放下，不要把這個東西放在心上，讓心上只有一尊阿彌陀佛，保持身心的清淨。清淨心生淨土，所謂心淨則佛土淨，清淨心保證你往生極樂世界。
做事情沒有關係，你盡量去做，別放在心上，那就是佛菩薩應化在世間。凡夫無論做什麼事情，他心上有，他常常想著，佛菩薩心裡不想。心裡不想事情能做好嗎？能。心裡不想，做出的事情是智慧；心裡想著事情，是知識。知識做得不圓滿，有後遺症。所以什麼都不想，到時候來說，自然方法會用得非常正確。那是什麼？自性清淨心流出來的智慧。我們智慧流不出來，就是想得太多，非想不可。人家請我們去講演，我講什麼，預先好好想一想，這是意識心裡頭流出來的。什麼都不想，那是什麼？自性流出來的。所以最好的方法就是答問，人家提問題，馬上就回答你，沒有通過思考，也沒有準備，那是真的不是假的。或者在講演的時候，一個大題目，這個大題目不是預先擬定的，臨時的。這是佛法，這是中國傳統，講求智慧，不講求知識，這個道理要懂。所以心愈清淨就愈聰明，愈有智慧；妄念愈多就愈雜，只有知識沒有智慧，這個一定要知道的。不求，你所需要的自然成就，所以不需要求。求，反而不得；不求，一切佛菩薩安排，自然成就，得來全不費工夫，這個好，省心省事，圓滿成就，自己心念跟佛法完全相應。我們的心住在阿彌陀佛，住在三福、六和、三學、六度、十願。真幹！念念為眾生，沒有一個念頭為自己，與佛就相應。今天時間到了，我們就學習到此地。