諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零五頁，第五行：
「又經中從第十一《國界嚴淨品》至第卅二《壽樂無極品》，廣說西方極樂世界依正主伴種種清淨莊嚴，事事無礙之相」。這些經文，到後面我們統統會學習到。「如是無量無邊、微妙奇麗、不可思議之事相，悉因阿彌陀佛殊勝大願之所成，亦即極樂導師本淨明心之所現。事理無礙，故經中所宣妙相，悉是實際理體」。念老在此地為我們介紹的，主要的是說明極樂世界的依正莊嚴，如何能讓我們生起信心，相信這是事實，這是關鍵的所在。在在處處顯示出阿彌陀佛殊勝大願的成就，說明了念力不可思議，跟近代量子力學家所說的相同。量子力學家告訴我們，宇宙這三種現象，物質，再就是心理，就是念頭，自然，這三種現象都是從心想生的。心理現象就是念頭，念力要能集中一處，產生的能量不可思議，科學家告訴我們，甚至於能夠改變星球在太空的軌道。
我們在《無量壽經》上所看到的，改變太空星球軌道這個能力不大，沒有極樂世界依正莊嚴這個能量大，這是真的。佛在大小乘經論都常說，「制心一處，無事不辦」，阿彌陀佛的大願就是能夠制心一處，或者是止心一處，停止的止，統統講得通。止心一處就是一般所說的禪定，禪定就是把散亂的心收回來。大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是把念頭集中，不要往六處跑。我們現在念頭是往六處跑，眼見色往色上跑，耳聞聲往聲上跑，鼻嗅香往香上跑，心都從六根跑到外面去了，都是緣外頭的境界。佛陀教我們修行沒有別的，就是把這些念頭收回來。
佛用這個方法，在中國，孟子也講過這麼一句話，說「學問之道無他，求其放心而已」，跟這個話意思是一樣的。什麼是學問？把心收回來，心放在外頭，把這個放心收回來，這就是學問。於是乎我們明白了，孟子的智慧從哪來的，他也是沒有老師，成為大聖。孟夫子家境貧寒，他學孔子，孔子那時候已經過世了，孔子的著作在，孔子著作不多，他就依孔子著作修行。遇到有困難想不通的時候，就請教孔子的弟子，在他那時候孔子的弟子還有不少人在世，他見到的，向他們請教。我們相信他得三昧，因為他懂得收心，他的心不往外面跑；換句話說，他的心很清淨，他的心定，這就是佛經上講的三昧。三昧純熟，向上提升就會開悟，大徹大悟，明心見性。明心見性孟夫子沒有到達，那叫徹悟，孟夫子肯定是大悟，沒有徹悟。
佛教人的功夫全在禪定，定愈深愈好，菩薩修到八地，我們用《楞嚴》上的一句話來說，他就得到自性本定。自性本定是什麼？能大師證得了，不證得他那五句話說不出來。他第四句說，「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是自性本定，應該是八地以上才知道。於是我們知道能大師不是普通人，佛家常講的再來人，不是諸佛應化來的，至少也是法身大士，絕對不是普通人。這些都是幫助我們認知念力不可思議，念力要起大作用就是專念，不能夾雜。念佛，往後在二十四品我們會念到「三輩往生」，三輩往生修行的方法是相同的，發菩提心，一向專念，都是用這個方法。但是一向專念我們得到的有淺深不同，功夫深的就是上品，次一點的是中品，再次一點的是下品，這上中下三品。用《觀經》上的話說，上品上生、上品中生、上品下生，這三品都是生實報莊嚴土。實報莊嚴土大概是，上品下生的應該是十住、十行；中品應該是十迴向、十地，十地前面七地；上品上生應該是八地以上，八地到如來果位一共是五個位次，這上品上生。
世出世間法制心一處重要，能制心一處的人是真菩薩，不是假的。十信位的菩薩就能制心一處，他們的智慧，不是六道眾生，包括欲界天、色界天人，不能跟他相比。收心，說得很容易，做起來真難，難在什麼？妄想習氣太重了，妄念隨時隨刻它跑出來，自己沒法子控制。修學的人對這個是嚴重的煩惱，為什麼控制不住？念佛念著念著妄想來了，跟著妄想去了，佛號忘掉了，不知道什麼時候又想到了。我們經驗當中，想到的時候不長，忘掉的時間長。在這種狀況之下，往生就沒有把握。真正往生有把握是念到功夫成片，不是一心不亂，一心不亂是斷煩惱，那個我們沒那功夫。阿羅漢、辟支佛斷見思煩惱，三乘菩薩，別教的，斷塵沙煩惱，法身菩薩斷無明煩惱，這是真功夫，這個我們做不到，無論修哪個法門都到不了這個境界。末法，我們能成就的確實只有靠阿彌陀佛，除了這個法門之外，任何一個法門我們都做不到，這要知道。從這個地方我們決定要放下傲慢，要學謙虛，為什麼？八萬四千法門，真的，那些人能修能證，我們決定做不到，就不如別人。
但是淨宗的殊勝出乎我們意料之外，方法這麼容易，我們可以做得到，有分，往生到極樂世界，成就的殊勝、成就之高是我們作夢也不敢想像到的。確確實實超越了八萬四千法門，超越了無量法門，所以它難信。難信能信，佛說的，你憑什麼能信？憑過去生中曾經供養無量諸佛，這佛說的，佛要不說我們不知道。可不可能？有此可能，為什麼？我們接觸到佛法會生歡喜心，這就是說明我絕不是這一生學佛的。是多生多劫就是佛門弟子，生生世世在修，功夫也會有相當不錯的時候。但是一投胎一轉世，前面都忘乾淨了，要相當的緣分才能把前面提起來接上去，這要靠緣分。
到了遇到這部經，遇到這部註解，這是太稀有、太難得。為什麼？這個本子說得太清楚了，五種原譯本裡頭一個意思沒有漏失。五種原譯本，有很多重要經文，這個本子有，那個本子沒有，同時看五種又相當困難，很不方便。這個本子，五種原譯本裡頭內容全部都有，一個不少，在文字上把它簡化，意思豐富，文字簡潔，容易讀誦，容易受持，這是這個本子的好處。近代才出現，上一代的，我這個上一代的，很多沒有見過。註解就更難了，李老師見過這個本子，黃念祖老居士的集註他沒見過。我相信如果他要見到，一定是歎為觀止，一定是備極讚歎。我們有幸，比他們幸運。遇到了，真正把四個字做到，信願持名，我們就很清楚、很明白，有把握決定得生。
既然是決定得生，這個世間七情五欲應當要放下，為什麼？不放下可能會障礙你往生，那個虧就吃大了。在這個世間嘗到一點點甜頭，極樂世界這個緣斷掉了，那是非常的可惜。稍稍有一點智慧的人，我想他不會幹這種事情，這個機會太難得太難得，百千萬劫難遭遇。彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，中獎了。念老、蓮公唯恐我們誤會，對這個不敢相信，所以才有這樣細膩的註解。而且是以經註經，不是哪個人隨便說的，佛菩薩說的、祖師大德說的。這個做法無非是啟發我們的信心，對註解裡頭每個字每一句都能夠信得過，我們才會認真發願念佛求生。
所以極樂世界無量無邊、微妙奇麗，奇是奇特，麗是華麗，不可思議的事相，你無法想像，說不出，好到極處，無法形容它。這些都是阿彌陀佛殊勝大願所成，就是四十八願的成就，也就是極樂導師，是阿彌陀佛本淨明心之所現。極樂世界怎麼顯現的？阿彌陀佛清淨心現的、平等心現的、大覺心所現的。佛有這個心，我們人人都有，佛心裡頭沒有障礙，全現出來了，我們跟佛一樣的心，很可惜的我們的心亂了、雜了，三重煩惱障礙住，它現不出來。現不出來不能說它不現，它還是現，現的什麼？我們現前的地球的依正莊嚴，這是我們現前的心，現現前的境界。阿彌陀佛絲毫障礙都沒有，不但煩惱斷乾淨，煩惱的習氣也乾淨了，最難得的，往生到極樂世界這些人，得佛力的加持，煩惱也乾淨了，這三大類的煩惱。
因為實報莊嚴土還有四十一個階級，我們會聯想到，這四十一個階級從哪來的？佛告訴我們，無明煩惱斷了，可是我們在大乘經裡面知道，煩惱斷了還有習氣。像阿羅漢，見思煩惱斷了，他還有習氣。習氣斷乾淨了，他不叫阿羅漢，他叫辟支佛，他升級了。所以，阿羅漢跟辟支佛不一樣，辟支佛比阿羅漢高，見思煩惱習氣都沒有了。那他要修什麼，就是他要斷什麼？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他就升級，他升成菩薩。可是這個菩薩，塵沙煩惱沒有了，有塵沙煩惱習氣。塵沙煩惱習氣要是斷掉，菩薩在十法界裡頭成佛了，成佛斷什麼？斷無明。無明煩惱斷了，他脫離十法界，生到實報莊嚴土，《華嚴經》上說的圓教初住菩薩，圓初住，別教是初地菩薩，無始無明煩惱斷了，我們曉得，習氣沒斷。所以實報莊嚴土從哪裡來的？從無始無明習氣來的，只要有習氣，這個境界現前。無始無明習氣斷了，實報土沒有了，那就是什麼？菩薩圓滿了，成佛了。成佛是什麼境界？常寂光的境界，就是回歸自性，回歸常寂光。
常寂光就是大般涅槃，這個境界裡面沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，無法形容。所以佛用三個字去形容它，常寂光。常是永恆的，不生不滅，不變不異，它沒有改變的，這是真的不是假的。你看連實報莊嚴土，不能說它是假的，但也不是真的。為什麼說不能說它是假的？假的是生滅法，實報土不是生滅法，不生不滅。但是它有現、有隱，有無始無明習氣它就現，無始無明習氣斷掉了它就沒有了。佛經上說隱現不同，它有隱現，有緣它就現，沒有緣它就不現，這麼回事情。神通之廣大，智慧之圓滿，是在常寂光。
在實報土裡頭，無始無明雖然是不礙事，大事不礙，小事可能還是有一點障礙，障礙什麼？它障礙你回歸常寂光。換句話說，實在講經上也是有說明，經上也有例子，說等覺菩薩他的智慧像隔羅望月。羅是綢緞的一種，非常細的紗，像透明的一樣，但是他還是隔一層，隔羅看月亮。古時候宮廷裡面、富貴人家用的扇子就用羅，裡面有彩繪。佛看這一切境界，好比沒有一切障礙，眼睛直接看月亮，他還隔一層，等覺菩薩還隔一層。因為等覺菩薩還有最後一品無明習氣還沒斷，斷了之後，實報莊嚴土就不見了，這就回歸常寂光。所以，一切法從心想生，實報土雖然沒有心想，心想習氣現實報土。極樂世界是從阿彌陀佛真心、清淨心裡頭，經題上說得好，「清淨平等覺」，這個清淨平等覺是究竟圓滿的，不帶習氣，變現出來的淨土。實報土如是，方便、同居亦如是，這是非常不可思議，理事無礙。
「故經中所宣妙相，悉是實際理體」，實際理體是自性，極樂世界種種莊嚴是自性變出來的，換句話說，那就是實際理體。我們有理由相信，極樂世界菩薩統統知道，不會看錯。我們，這凡夫，把所有現象全看錯了。為什麼？你看物質現象，德國的普朗克，愛因斯坦的老師，他研究量子力學，專攻物質，一生就幹這樁事情，物質到底是什麼？被他發現了微中子，把微中子打破之後，物質不見了，沒有了。沒有了是什麼？發現是念頭波動的現象，這把物質的祕密揭穿了，物質是什麼？是念頭波動產生的幻相。所以他得出的結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質是假的。
我們今天所看的這個現象，確實就像電影銀幕上的畫面一樣，銀幕上的畫面完全是假的，是許許多多張幻燈片，那個影像在銀幕上糾纏在一起，我們的眼花了，看到裡面好像是真的一樣，其實全是假的，一樣都得不到。這個事情跟我們現在眼前所看到物質現象完全相同，所有一切物質現象，都是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆的生滅產生的幻相，它每個相都是獨立的。有沒有？有。在哪裡？沒有了，不能說它沒有，也不能說它有，因為它存在的時間實在是太短了。一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間，彌勒菩薩告訴我們。一千六百兆分之一秒，誰能夠控制住？誰能夠掌握到？大乘經教上說八地以上，所以八地以上就看到阿賴耶的三細相。看到阿賴耶的三細相就是看到宇宙的源起，這個宇宙到底怎麼回事情，八地以上看清楚了。
今天科學家是確實掌握到、發現了這個祕密，物質是搞清楚了，念頭不清楚。念頭，只知道它突然發生，他說沒有理由，立刻就消失，這他發現的。跟《楞嚴經》上一句經文相應，《楞嚴經》上佛告訴我們，整個宇宙現象，「當處出生，隨處滅盡」，「凡所有相，皆是虛妄」。當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上說的；凡所有相，皆是虛妄，《金剛經》上說的，全是假的。所以佛在經上常常用夢幻泡影來形容十法界依正莊嚴，用意是教我們隨緣，別當真。你在作夢，在夢中，知道夢中什麼都是假的，隨緣，不要執著它，不要在這上面起心動念。我喜歡它，我討厭它，我想得到它，不要有這個念頭，全是假的，包括我們自己身體、念頭，統統是不可得。你一起心動念，這就是六道凡夫；不起心不動念，那你就是法身菩薩。起心動念，沒有分別、執著，你在四聖法界；有分別、有執著，你在六道裡頭輪迴。佛把這個東西講清楚、講明白了，科學沒法子，科學到現在不能給我們解釋。
量子力學給我們解釋念頭跟物質的關係，這個搞清楚了，跟佛經說的一樣。佛經上說，念頭是業相變現出來的，業是什麼？業是波動。阿賴耶的三細相，第一個業相，從業相變現出轉相，轉相就是念頭，從轉相變現出境界相，就是物質。所以物質是從念頭變現出來的，念頭可以控制物質，念頭可以改變物質。十法界依正莊嚴怎麼回事情？念頭不一樣。極樂世界為什麼那麼好？極樂世界的人念頭好，他們心地清淨，沒有妄想、沒有雜念，他們只知道念阿彌陀佛。到西方極樂世界，念阿彌陀佛級別提升了，怎麼提升？到那個地方恍然大悟，阿彌陀佛是法身佛，不是應化身，也不是報身。
法身佛是什麼意思？法身佛是自性，阿彌陀佛原來是自性，這就是實際理體。那念的什麼？念的是自性佛。自性佛，我這個自性佛跟彌陀的自性佛是一不是二，融成一體。十方三世所有一切諸佛，到這個時候，相沒有了，念頭也沒有了，什麼樣子？常寂光，統統融在常寂光。像我們這個教室裡頭有多少盞燈，光跟光互相融在一起，雖然融在一起，還各是各的光明。你熄一盞燈，它這個光沒有了，不融在一起，光沒有了，燈一開的時候融在一起，沒有你我他，真正叫一體，一體是光明是一體，這不可思議。融入常寂光就是《華嚴經》上講的妙覺如來，等覺還沒有融，妙覺就融了。融在這個裡面，智慧、神通、道力真正究竟圓滿，法界虛空界裡頭點點滴滴，芝麻大的小事情，沒有一樣不知道。
我們今天的人很聰明，發明電腦，電腦跟它比差遠了，不能比，無論在哪方面都無法相比。電腦今天的晶片，一點點大的晶片，裡面容納很多很多東西。現在的晶片還沒有辦法容納一套《大藏經》，一套《大藏經》要好幾片，一套《四庫全書》二十多片，二十多片放起來一點點，洋火盒，一套《四庫全書》，二十多片。可是佛告訴我們，一個微中子，微中子的體積多大？一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，電子我們肉眼看不見。微中子能容納什麼？能容納全宇宙，這個晶片跟它比不能比，它裡頭是整個宇宙。而且普賢菩薩還能到微塵宇宙裡面去供佛、聞法、度眾生，微塵沒有放大，宇宙沒有縮小，奇妙！
於是我們就能想到，我們這個身體，細胞組成的，細胞是很大的物質現象，每個細胞都是一個宇宙，真正不可思議的境界。菩薩真有本事，大菩薩，可以住在你一個細胞裡頭修行，他在那個細胞裡頭看的是一個宇宙。這些是佛經裡面的科學，科學就是想把這些東西找到，宇宙的奧祕，佛經早已經說清楚說明白了。佛是怎麼搞清楚、搞明白的？完全用內功，禪定；換句話說，就是制心一處，就這麼個道理。把你的念力盡量的集中，集中到微中子，那才是法身菩薩的境界，明心見性，見性成佛。實報土裡面圓教初住菩薩他們知道，理事無礙，證得了實際理體，就是法性。
「復以事事無礙故」，這講起用，前面是體，下面講用。講到用，「彼國一毛一塵，無不圓明具德」，就是我們剛才所講的。毛，正報最小的，這都從比喻上說；塵，依報裡頭最小的，一粒微塵。一根汗毛，汗毛講毛的尖端，汗毛的尖端，這裡面有宇宙，有整個宇宙在裡頭。所以無不圓明具德，每一根毫毛、每一粒微塵都圓圓滿滿、明明瞭瞭具足整個宇宙。一切諸佛菩薩在哪裡？在一毛裡頭，在一塵裡頭。一塵沒放大，宇宙沒有縮小，大小無礙，大小不二。自性裡頭沒有對立的，大小、遠近、長短統統沒有，真是《華嚴經》上所說的一即是多，多即是一。一毛是一，這一毛裡頭有整個宇宙，這是多；一塵是一，一塵裡面也是整個宇宙。這是科學，不是假的。
佛，我們最佩服的，佛所說的一切法，並不是叫你你去相信，不是的。你看，他信，前面這個信真是半信半疑，信了之後什麼？讓你求解，你把裡面的理搞清楚、搞明白，這個信是有理論做依據的，不是迷信。但是這個信不是真信，真信要通過什麼？要通過行，要通過證，信解行證以後那個信，真信了。佛法怎麼會是迷信，哪有這種道理？它講信解行證。絕不重視記問之學，你讀得多、聽得多、記得多，你沒有落實，你沒有去做，你沒有證，佛不重視這個。一定要通過行、證，那是真正是你自己的真實智慧，是你自己的德能，這才管用。佛說了，你的智慧、你的德能跟一切證果的諸佛如來是平等的，是同樣的，沒有哪個比哪個高，哪個比哪個多，沒有，完全平等。
雖然平等，你看，願可以不同。阿彌陀佛的願，跟我們本師釋迦牟尼佛的願就不一樣，所以他事業也不相同，成就也不相同，但是都可以稱之為圓滿。於是乎起心動念這樁事情太重要了，關係太大了，不僅僅是我們個人關係，關係到天下蒼生，還太小了，關係到遍法界虛空界一切有情，這真的不是假的。所以四十八願要多念，要把彌陀四十八願變成我自己的本願，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這樣的人你說能不生極樂世界嗎？他跟阿彌陀佛融成一體了，這是真正念佛人。
事事無礙乃《華嚴經》上獨有的，釋迦牟尼佛講一切經沒有講過事事無礙，事事無礙只有在《華嚴》上講到。《無量壽經》裡頭有事事無礙，「今經復廣顯事事無礙，故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」，這些都是事實。《華嚴》，學大乘的人沒有不羨慕《華嚴》的，沒有不嚮往《華嚴》的。《華嚴》是細說，說什麼？說整個宇宙。《無量壽經》是略說，雖然說得不多，面面都說到了。所以要想把《無量壽經》講明白、講清楚，你不能不學《華嚴》，你學《華嚴》，你就能把它講清楚、講明白。《華嚴》不但是《無量壽經》，是一切經的根本，《華嚴》通了什麼都通了。但是這個經確實上上根人學的，我們一般人學的時候，會把它當作什麼看？把它當作小說看，傳奇小說，你認為它那都不是真的，都是虛構的，實際上完全是真實的。所以《華嚴》稱為圓滿法輪，根本的教義，所有一切經都是《華嚴》的某一部分。像一棵大樹一樣，一切經是《華嚴》的一片葉子、一個小枝條，《華嚴》是整個大樹。
《華嚴》究竟說了些什麼？惠能大師開悟的五句話就是《華嚴》，你看，濃縮起來二十個字，二十個字展開，《大方廣佛華嚴經》。都是大徹大悟的人說出來的，一個說得很簡單，一個說得很詳細。惠能大師說得簡單，五句話，「何期自性，本自清淨」。這個五句話很重要，我們要相信，我們要能接受。「何期自性，本不生滅」，不生不滅。自己心本來是清淨的，現在許許多多的染污，它不是染污你的真心，真心染不上，染污什麼？染污阿賴耶，大乘教上常說的染污，是阿賴耶。六道凡夫用阿賴耶，不善用，完全用的阿賴耶的負面，所以有六道三途。用得正，用得正是什麼？完全依照佛陀教誨依教奉行，斷惡修善，破迷開悟，完全用得正，那就是四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四聖法界他們也用阿賴耶，用得正。
用得正，心就是清淨，這四種人都是清淨心，我們經題上的「清淨平等覺」。聲聞、緣覺是清淨心，菩薩跟佛是平等心，一開悟，他就脫離十法界，十法界沒有了，一場夢，從夢中醒過來，十法界沒有了。第一次醒過來，六道沒有了，那是阿羅漢；第二次醒過來就成佛了，十法界沒有了，假的，不是真的。告訴我們假的，我們還在裡面，知道它是假的，就好像我們作夢，知道是作夢。知道是作夢，在夢裡可以遊戲，為什麼？他都不放在心上，他就自在快樂，不生煩惱。放在心上，生煩惱，想擁有它，想佔有它，想控制它，想分配它，這都是全是錯誤概念，它本身不存在，我自己身體也不存在，全是假的，毫無意義。
一念善，三善道的業因，一念惡是三惡道的業因，每天自己反省一下，我今天是惡念多還是善念多，幾多善念幾多惡念？念頭，要知道一秒鐘是一千六百兆個念頭，所以你的善惡念頭自己都不知道。許許多多善念集合起來，我這個善念不錯，善念，許許多多惡集合起來是惡念，你明白這個道理，一秒鐘一千六百兆個念頭。只有佛才把這些事情講得這麼清楚、這麼明白，讓現代的量子力學家發現了，所發現的跟佛經上講的一樣，我們能不信嗎？發現的我們相信，沒有發現的我們也相信，我們在等他發現，我們知道佛絕不騙人，佛講的是真話。你相信決定對你有好處，你不相信，那很多好處你當面錯過。
這幾句話，把淨土宗提高了，提升到跟《華嚴》平等，就是這個意思。《華嚴》契入難，法身菩薩才能證得華嚴境界，華藏世界。可是這個法門，只要信願，一向專念阿彌陀佛，你就能往生極樂世界，往生極樂世界就是華藏世界，而且極樂是華藏最精彩的一部分。這個搞清楚了，你對於求生淨土的那個願才是真發了；你沒搞清楚，你那個願是有，但是或有或無，忘掉的時候多，提起來的時候少。所以，今經何異《華嚴》，極樂不離華藏。
如日本弘法大師在《秘藏記》裡面說的，日本這些古大德，弘法也不例外，統統是善導大師的學生，在中國學成之後，回到日本建立宗派，日本有十三個宗派。他們大多數的人是淨宗，就是善導的學生，再有就是天台宗，智者大師的學生，這佔絕對大多數。《秘藏記》是弘法大師註的，就是《無量壽經》的註解。這個裡頭解釋，「華藏世界義」，華藏世界什麼意思？「華者，理也。理遍法界，藏諸法於其中，故曰華藏」。他的解釋也是從他的老師那裡學來的。「是華藏世界者，最上妙樂在其中，故曰極樂」。最上的妙樂，往生到極樂世界就能享受到，這個上面決定沒有苦。極樂世界的字彙裡頭，我們做比喻，沒有苦這個字，也沒有這種概念，它只有樂。
六根所接觸到的六塵，在我們這裡叫六塵，為什麼？塵有染污的意思。在極樂世界叫六種境界，為什麼？它沒有染污，這六種境界全是自性變的。換句話說，你見的是性，聞的也是自性，嗅的是自性，嘗的也是自性，動個念頭想的還是自性，這才叫最上妙樂。所以這個世界稱為極樂。這個世界即是阿彌陀佛自性變現的，自性變現是因，四十八願是緣；因，一切諸佛都有，一切眾生也有，緣不一定，他發這個願，我們沒有發。修行證果，發願在先，彌陀已經成就了，我們發他同樣的願，他成就這個果德我們立刻就能夠受用到。
「當知極樂與華藏，雖名異而非異處」，這句話說得好，華藏跟極樂是一不是二，名詞不一樣，是一個處所。我早年在新加坡講《華嚴經》，有個同學曾經問過這個問題，華藏跟極樂有什麼差別？我舉了個例子告訴他，華藏好比是新加坡，極樂好比是烏節路，他們的金融大道，最繁華的一條街。就像這樣的，跟此地講的意思一樣。又《秘藏記鈔》第六卷說，天親菩薩的《淨土論》，就是《往生論》說「極樂世界名華藏世界，是其證也」，這是天親菩薩《往生論》上的話。菩薩修念佛法門，往生淨土，非常慈悲，把他自己修行證果、所見所聞，造這部論給我們做參考。這就是淨宗所依據的三經一論，一論就是《往生論》，三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經，專講淨土。三經的教義都在這個註解裡頭，看黃念老這個註解，淨土宗所有經論的要義，重要的意思，他統統都節錄了，這個集註內容非常豐富。所以說極樂世界就是華藏世界是有證據的。
「以蓮華成國土，故云華藏」，華藏是這麼來的，這個華是蓮花。「受最上妙樂」，這稱極樂，極樂是形容那個世界的眾生，他們享受的是最上妙樂。居住的環境是蓮花成就的，蓮花代表清淨，出污泥而不染，代表菩薩所住的一真法界，實報莊嚴土。用蓮花來比喻很有意思，蓮花的根長在污泥，用蓮池裡面泥土染污表六道輪迴，六道是染污的；蓮花的莖是在水當中，這個水當中就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界；花開在水上面，超越六道，超越十法界，生一真法界，就是實報莊嚴土，代表蓮花開在那裡，取這個意思。所以，華藏世界是蓮花藏世界，是《華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛法身如來所居的，叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中文叫遍一切處，什麼意思？就是常寂光，遍一切時、遍一切處，法身。報身叫盧舍那佛，華藏世界報身如來，是法身如來應實報土，就是華藏世界這些菩薩之所感，現報身幫助他們。報身佛為這些法身菩薩說法，幫助他成佛。所以「是一處異名」，同一個處所，兩個名稱，極樂跟華藏，兩個名稱。
我們再看下面這一段，「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴是依報莊嚴，依報是那個地方的環境，用我們的話來說，生活環境、修學的環境，這就全包括了。第二種是正報莊嚴，正報有兩種，一個是佛、一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生。天親菩薩在《往生論》裡面，為我們介紹極樂世界可以說很詳細，一共說了二十九種莊嚴，依報說了十七種，佛說了八種，菩薩說了四種。沒有說極樂世界是個國家，沒有說極樂世界上有上帝、有神，沒有講過。世尊跟我們講欲界天、色界天都有天王，都有組織，極樂世界沒有。極樂世界讓我們深深體會到，它是個學校，它是個道場，所以這個裡面人只有兩種，非常單純，一個老師、一個學生。老師確實神通廣大，一個人能教無量無邊的這些學生，而且幾乎在極樂世界跟阿彌陀佛學都是一對一的，阿彌陀佛教我一個人，這是真的。那麼多人，阿彌陀佛有本事分身，每個人都感觸到阿彌陀佛在教我自己，不可思議的境界。眾生無量，往生的人無量，彌陀的化身無量。所以，無論你在極樂世界什麼地方，你都看到阿彌陀佛在身邊，沒有離開阿彌陀佛。
阿彌陀佛大講堂，大講堂佛坐在那裡，經文上告訴我們，「今現在說法」。極樂世界為什麼有那麼莊嚴？我們現在完全明白了，說法沒有間斷。中國古大德教導我們，一門深入，長時薰修，薰修重要，一遍、二遍不行。我早年在台中跟李老師學經教，我的標準，我也告訴我們的同學，這部經學會了，至少要講十遍，才可以再學一種。為什麼？沒有十遍，根紮得不牢。學完之後，我講十遍，才算這部經我學會了，我再學第二部經，這個根紮得深。一遍不行，要是沒有去講，那就更差。所以，佛學院為什麼出不了人才？佛學院老師講學生聽，沒有複講的機會。我們在台中有複講的機會，只有一次。那我要講十遍怎麼辦？找同學、同修家裡，到他家講，星期一在張家，星期二在李家，星期三在王家，我是這樣講法的。聽眾二、三個人就夠了，不要很多，這樣練習就練成功了。因為講的時候他們還問，有時我們自己疏忽了，沒注意到，他一問把我問出來了。問能解答，很歡喜，不能解答就找老師，教學相長。所以自己要給自己想辦法，不能偷懶，偷懶什麼都學不到。所以同學的幫助就很大。
極樂世界好，為什麼？阿彌陀佛天天在身邊，無論走到哪裡都看到阿彌陀佛，什麼問題佛給你解決。同時還有一個特殊的能力，你看阿彌陀佛能分無量無邊身，每個往生的人也跟阿彌陀佛一樣，也有能力分無量無邊身，他真分身。分身幹什麼？到十方世界去拜佛，十方世界有多少佛剎、有多少佛，統統去拜，一個都不漏。拜佛供養，供佛是修福，聽佛講經說法是修慧。你想想看，一天你所修學的，在我們這個世界無量劫都修不到，極樂世界一天有這麼大成就。所以，到極樂世界成佛快，道理在此地。沒有離開阿彌陀佛，同時又能夠參訪一切諸佛如來，還上求下化，對佛是上求，求福求慧，還度化眾生。每個諸佛剎土裡面的眾生，六道、十法界裡頭的，決定有過去生中跟自己有緣的眾生，你知道。遇到之後，他現在在哪一道你很清楚，你會到那一道去化身，去幫助他。緣有親、有疏，有熟、有未熟，根熟的眾生你就可以接引他到極樂世界，把這個法門告訴他。這叫做真正行孝悌之道，過去生中父母、祖父母，這盡孝道，尊長、平輩，盡悌道，念念不捨這些眾生。不到極樂世界，你要修到這種能力，真的要無量劫。依其他的法門修行，修成功之後，明心見性，大徹大悟，往生華藏世界，華藏世界有這個能力，跟極樂世界一樣。
諸佛能成就人，能真正成就人，全是教學，諸佛剎土的殊勝莊嚴，清淨美好，眾生個個好學、個個聽話，全靠教學，這是我幾十年來深深感觸到。我也認識一些國家領導人，像老朋友一樣，在一起什麼話都可以談，他們常常問我，總想把國家治理好，問我有什麼方法？他要是個宗教信徒，我就直接告訴他，學佛。不必學多，學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛，夠了。學佛是什麼？學佛就是教學。教學，把人都教好了，你的國家就大治，太平盛世就出現，全靠教育。在中國歷史上，漢朝有文景，兩千年前，唐朝有貞觀、有開元，近代的，前清有康熙、雍正、乾隆，這些帝王他們有這樣的豐功偉業，真正說得上是偉大的成就，讓人民得到安樂，全靠教育。這在歷史上可以檢驗的，有證據，不是隨便說的，只要把教育辦好。
教什麼東西？很簡單，要教人性的科目，物質那方面可以緩一緩。現在問題出在哪裡？全是物質的學科，人性學科沒有了。人性學科講什麼？倫理，人與人的關係，人與人的權利，人與人的義務，道德、因果，聖賢教育，聖賢的智慧、聖賢的德行、聖賢的理論、聖賢的方法、聖賢的經驗，都教這些，都學這些。極樂世界不但是諸佛剎土的模範，也是一切眾生的好榜樣，無論是修身、齊家、治國。與天下不同的國籍、不同的族群、不同的文化跟他們在一起交流，在一起平等對待、和睦相處，這就是中國古人所謂的平天下。平是得其公平，天下人人人都得到公平，就是平等對待，和睦相處，是平天下的意思。這個世界就是天堂，就是極樂世界，阿彌陀佛能在那個地方建極樂世界，我們也有能力在地球上建極樂世界。所以建國君民，阿彌陀佛是最好的榜樣，只要跟他學，那是真正世界上、歷史上第一流的領導人。我們學了幾十年，深深體會到。
很難得，我們今天在此地，斯里蘭卡給我們做了證明。它的人民為什麼這麼好？在斯里蘭卡沒有青少年的問題，這是在其他地區最頭痛的問題，青少年問題、犯罪問題，在此地沒有，青少年統統被教好了。我們還想進一步了解一下，他們小學、中學，特別是初中，他們的課程內容，找幾個人翻譯出來我來看看，這些孩子怎麼教的？每個星期天有一天是佛教課程，這個我們知道，星期天的上午，整個一個上午，從八點鐘到十二點鐘，是學習宗教課程。到哪裡去？到寺廟去，附近的寺廟，每個寺廟都開放，星期天這一上午都給在校學生服務。我們看到了佩服，聞所未聞，從來沒見過。在中國書籍看古時候，不是現代。現代還能看到，這也是今古奇觀，給我們很多的啟發。
現在斯里蘭卡朝野不少人心量很大，不是小乘心，紮小乘的根，學大乘，這正確的。佛在經上告訴我們，「佛子，不先學小乘，後學大乘」，叫非佛弟子，佛不承認你。你沒有小乘的根，沒有小乘的基礎，佛不承認。佛希望你按部就班，循序漸進。世尊當年在世的教學，我們看得很清楚，他教學，菩提樹下開悟了，出定之後就在鹿野苑教五比丘，講阿含。以後聽眾、學生愈來愈多，經上所說的一千二百五十五人，是阿含時代就參與了，一生跟釋迦牟尼佛，很少離開的。阿含十二年，這是小學，現在這個世間小學多半是六年，佛是十二年。中學，初中三年，高中三年，六年。佛在阿含再向上提升，就是中學，叫方等，八年；換句話說，佛是用整整二十年的時間紮根。我們現在的教育，小學六年，中學，初高中六年，十二年，跟佛陀教育來比它還差八年。你看二十年之後，佛開始講大乘，好比是大學。大乘完全是智慧為主，叫般若，二十二年講般若。最後的八年好比是研究所，講法華。
你看佛辦這個教學，一生，小學、中學、大學、研究所，它是循序漸進的，沒有例外的。所以，佛希望後世弟子們也要遵循這種漸進的方式，才真正有成就。不要躐等，不可以好高騖遠，要學得紮實。真正紮實，還得要懂得一門深入，一部經，在一部經深入容易得定，就是容易得清淨心、得平等心。清淨心，阿羅漢的定，平等心是菩薩的定，有定他就開智慧，覺就是大徹大悟，明心見性。大徹大悟、明心見性是要清淨心、平等心得到的，不是學東西多，不是記得多，不是的，那個得不到，完全靠定功。
這是三種莊嚴入一法句，論上說，「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。下面有曇鸞法師的註解，今天時間到了，明天我們看曇鸞大師的註。