諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十八頁，從倒數第四行看起：
「至於說法者是何身。據《彌陀疏鈔》意，說法者，當是應身。然亦兼報。如《觀經》云：六十萬億那由他恆沙由旬之身，則是報身說法」。前面我們學到，極樂世界阿彌陀佛「今現在說法」，這句話非常重要。今是今時，就是當下，現在，現是示現，示現在做什麼？在說法。這是佛法所說的八正道裡面的正業，業是事業。一切諸佛出現在世間，這個世間是講十法界，無論在哪個法界，他來做什麼？他是來幫助眾生離苦得樂。眾生的苦樂從哪裡來的？苦是從迷失自性來的，我們迷了自性就苦了，對於事實真相都不能夠理解。樂從哪裡來的？樂從覺悟，搞清楚、搞明白你就有樂，苦就沒有了。所以離苦得樂是果，破迷開悟是因。果上不能解決問題，解決問題要從因上解決；換句話說，佛的正業是幫助一切眾生破迷開悟，眾生就離苦得樂了，這是佛陀教育的目標。
苦樂有究竟的苦樂、有不究竟的。我們這個世間苦樂不究竟，十法界裡面苦樂也不究竟，究竟的樂是什麼？究竟的樂是成佛，證得究竟圓滿的佛果，也就是對於全宇宙遍法界虛空界一切萬事萬物都明白，叫真相大白，那就快樂，那就永遠沒有苦。這是什麼人？這是佛陀，佛陀證得究竟樂，斷究竟苦。佛陀希望一切眾生都跟他一樣，用什麼方法、用什麼手段幫助我們達到這個目的？就是教育，教學。沒有一尊佛、沒有一尊菩薩不講經說法的，今現在說法。說法是佛門的正業，離開說法叫不務正業。說法是正業的前面一部分，後面一部分是依教奉行，是真正修行。說法是幫助我們信解，修行才真正幫助我們行證，修行證果。修行所依據的完全是法，所以法就變成非常重要。佛陀在世，三寶是以佛為主，佛滅度之後，三寶是以法為主，法就是經典。
我們讀誦經典，研究經典，學習經典，一心一意，有真誠心、有恭敬心，跟佛陀在世沒有兩樣。所以要用真心，要用誠意，沒有真心、沒有誠意，佛陀在世，你就是在他身邊也學不到東西。所以真誠比什麼都重要。對佛真誠，對菩薩真誠，再要求你，對所有一切眾生統統要真誠；不但對動物要真誠，對植物、對山河大地，統統要用真誠心，真誠心就是大菩提心。求生西方極樂世界要發菩提心，換句話說，用真誠心念佛，用真誠心修淨土。修淨土的標準是在經題上，我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是標準。你念佛有沒有功夫，你能不能往生極樂世界，就在這五個字。這五個字它有三個階段，三個等級，第一是清淨，第二是平等，第三是覺。清淨心得到，生凡聖同居土；平等心得到，生方便有餘土；覺了，覺是開悟，生實報莊嚴土，所以這有三個階層。我們現在修淨土，清淨心有沒有得到？清淨心沒有得到你沒有修行。你有信、有解，懂得，天天聽經學教，你沒有行，沒有行就沒有證，換句話說，這一生去不了極樂世界，這個要注意。多少念佛人到最後不能往生，怨天尤人，怪佛說話不靈。佛講清楚了，我們自己沒聽懂。大乘經上常說，心淨則佛土淨，這是往生的真理。憑什麼往生？就憑這一句，我心清淨就能生淨土。淨土從哪裡來的？清淨心現的。
念佛的目的何在？修清淨心。我們心裡煩惱多、妄想多、雜念多，怎麼樣把這個東西去掉？用一句佛號，用一句佛號幫助我們把清淨心找回來。清淨平等覺是我們的自性，是我們的本性，我們統統有的，不是從外來的，只是現在迷了，不知道了，現在佛告訴我們，我們明白了。一切時一切處起心動念，那是什麼？煩惱習氣。不怕，念頭才動，自己就覺悟到，我的念頭（妄想、雜念）起來了。起來怎麼辦？阿彌陀佛，第二念就歸阿彌陀佛，讓這個雜念（起心動念）不至於繼續。所以用一句佛號取而代之，只容許佛號念念相續，不要讓雜念相續。你要說雜念沒有，雜念沒有就成佛了，那西方就不必去了，你已經成佛了。到極樂世界才把這個妄想雜念連根拔掉，我們這個事情是分兩階來辦，第一個階段到極樂世界，第二個階段再拔除病根。
八萬四千法門跟淨土不一樣，它現在就要把根拔掉，這個就難了，許許多多人做不到！這個法門殊勝就在此地，分做兩個階段。第一個階段，清淨心就能往生。清淨心是我們可以辦得到的；平等難，還是能辦到；覺是更難，覺是大徹大悟，明心見性，這個太難，絕對不是一般人一生當中可以做得到的。但是清淨心得到了，不往生，要繼續不斷真正修到清淨心的標準，就證阿羅漢果，有能力超越六道輪迴，這也很了不起；平等是菩薩證得的。這個我們都要記住。我們的心清淨，是阿羅漢、辟支佛的境界，我們的心要平等，這是菩薩的境界，提升了。清淨從哪裡來的？清淨是放下執著來的，於世出世間一切法不執著，心就清淨了。平等從哪裡來的？平等是不分別來的，分別就不平等，有我、有你、有他就不平等。我總比別人高一等，叫我慢。我是假的，不是真的。
大乘佛法裡說我是什麼？四樣東西組合起來，我們把它稱作我。這四樣東西就是末那識的四大煩惱，第一個是我見，根本沒有我，以為有個我，而且還深深的執著，把身當作我身，起心動念那是我的心，其實都是假的，身是生滅的，不可得。人是一個有知識的動物，生下來之後就知道一定會死亡，真正能看破，人生很短暫，一定要死亡，想到死亡，你一生所作所為都沒有意義，你積聚的知識，積聚的技能，積聚的福報、財富，統統等於零，死了一樣都帶不去。這是佛法教我們看破，看破就從這個地方興起的。一定要看破，真正看破之後你就放下了，放下就好了，為什麼？這一放下，清淨平等覺就現前，成阿羅漢、成菩薩、成佛了，你的問題全解決了，功夫全在放下。從什麼時候幹起？就從現在幹起。我只知道，我就得幹，我不知道，那迷惑顛倒，沒法子，知道了就要幹，這叫修行。
修行是什麼？把我所知道的、所信仰的完全落實到生活，日常生活當中受用到了，叫享受。早年方東美先生介紹給我，人生最高的享受，「學佛是人生最高的享受」。我們把這四種煩惱放下，超過阿羅漢，菩薩！怎麼樣才能放下？想到我要死了，你放下不放下？你就不能不放下。這告訴我們，宇宙之間一切萬法無常的。不但世法無常，告訴你，佛法也無常。為什麼？佛法是因緣生的，只要是因緣生的就不能常住，也是個生滅法。所以佛有出現、有住世。你們想想看，釋迦牟尼佛當年出生，八十歲過世，無常，佛的法運留在這個世間，法運就是他的影響，對空間的影響，整個地球，對時間上的影響是一萬二千年，一萬二千年過了之後還是亡，沒有了，一場空，它不是永恆存在。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法。捨是什麼？放下，不能執著，叫法尚應捨。何況非法，那是世間法，不是佛法，更是假的，就是統統要放下。
真正的佛是什麼？一念不生，有念皆妄，念這一句佛號也是妄。妄為什麼要念它？沒法子，我們用這個妄可以到極樂世界，到極樂世界把這個妄就丟掉了，就不要了，這是工具，到極樂世界的工具。好像我們坐船過河一樣，我坐這個船過這個河，過了河，船就不要了，就上岸了。這個道理佛在經上講得很清楚，沒有騙我們，佛講的是真話。法尚應捨，何況非法，統統要放下，什麼也沒有，你就得大自在，你心地真正到清淨平等覺。清淨平等覺就是如來的境界，對人、對事、對一切萬物，統統是清淨平等覺。跟一切眾生和光同塵，遊戲人間，你笑我也笑，你哭我也哭，你那個笑哭是有煩惱、有痛苦，我這個笑哭是唱戲，是遊戲人間，不跟你作對，跟你作對你會煩惱更大，你哭我也哭，你笑我也笑，不作對，恆順眾生，隨喜功德。隨喜當中成就的什麼？成就無量的功德。佛法活學活用，活活潑潑，不是死呆板的，契入境界快樂無比。
一般人在今天這個社會多苦，真正入佛法的人快樂。大災難來的時候怎麼辦？快樂，為什麼？到極樂世界去了，怎麼不快樂，永遠快樂。有時受苦那個樣子是裝給人看的，不是真的，真的他怎麼會笑？假裝的。要不裝，你這個人沒有人情味，他就罵你，沒有人情味，沒有同情心，沒有憐憫心，沒有慈悲心，罵你。所以佛的知見跟世間人的知見完全不相同，知見不一樣，要捨我執、我見。跟著我見起來的，貪瞋痴，三毒煩惱，這個三毒煩惱在經裡面叫我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋恨；我痴，痴是愚痴，四大煩惱糾纏在一起，人迷惑顛倒，把那個認為是我。沒有我，小乘須陀洹以上就把我放下了。從這個地方我們才體會到、認識到，佛門裡頭修行的功夫。
《金剛經》前半部所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是什麼人的境界？初果就入這個境界，到四果、辟支佛就圓滿了，這聖人，不是凡夫。《金剛經》前半部是阿羅漢、辟支佛境界，後半部是菩薩境界，不但我相沒有了，我那個念頭都沒有了。你看後半部講，「我見，人見，眾生見，壽者見」，見是念頭，念頭都沒有。前面是破相，後面是破見，破相是小乘，破見是大乘，菩薩。用什麼破？用金剛般若，智慧，真實智慧。我們今天用什麼？我們今天不是破，是伏住，沒斷掉。金剛般若是斷掉，那個很厲害，念佛的人功夫到不了這個境界，伏住，像石頭壓草，念頭才起，阿彌陀佛，把它壓住，用這個辦法。這個辦法容易，我們可以做得到，壓草，沒有除根，金剛般若是除根的，這個石頭壓草的辦法我們能到極樂世界。我們的目的不是明心見性，不是斷煩惱，我們的目的是到極樂世界，去親近阿彌陀佛。所以斬草除根我們是到極樂世界才辦，不在此地辦，在此地辦辦不到，白費時間，把時間都浪費掉了。淨土的殊勝在此地。
這個方法之妙，十方諸佛都讚歎，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這樣的讚歎阿彌陀佛。阿彌陀佛接引眾生的方法太妙了，諸佛如來都是八萬四千法門，無量法門，唯獨極樂世界開這麼一個法門。這一個法門，上面把等覺菩薩包括進去，下面把無間地獄的眾生也包括進去，沒有一個不得度的，而且得度還平等得度，這才真妙。為什麼？往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這平等得度。阿惟越致是法身大士，地位太高，跟什麼人平等？跟觀音、勢至、文殊、普賢平等。所以這個法，難信之法。誰難信？阿羅漢不相信，菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情，他們修無量劫，慢慢像爬樓梯一樣，還沒有爬到頂層，你怎麼一下子到頂層，這他們想不到的。遇到這個法門，你能相信，你能發願，你能求生淨土，依教奉行，你的善根了不起，諸佛菩薩都讚歎的。難信，你怎麼能信？你怎麼肯發願？真正有信有願，他成就了。
蕅益大師說得好，印光大師佩服得五體投地，蕅益大師說，能不能往生全在信願之有無，你真信、真願，換句話說，往生極樂世界條件你具足了。到極樂世界是什麼樣的品位，他說全在念佛功夫的淺深，不是多少，是說淺深，換句話說，你用深心去念，你往生極樂世界品位就高。什麼叫深心？真誠恭敬，沒有懷疑，沒有夾雜，這叫深心。深心反過來，那功夫淺，那是什麼？雖有念佛，念佛裡頭有妄念夾雜裡頭。這是初學念佛的人所不能避免的，念佛有雜念在裡頭，剛剛學念佛的人雜念特別多，常常把佛號忘掉，雜念代替了念佛。這種情形要知道，這是每個念佛的人都有的現象，不是某一個人有，所以這是正常的現象，不要害怕。怎麼辦？妄念這部分別去管它，隨它去吧，把注意力統統用在佛號上，專注在佛號，不理雜念，這樣的雜念慢慢就少了。
你看《印光大師文鈔》裡面講許多念佛人的經驗，一心專注在佛號，大概有三年、五年，念佛雜念就沒有了。可能在一支香，一支長香是一個半小時，普通一支香是一個小時。因為過去寺院裡面的生活單純，說實在的話，連一個時鐘都沒有，佛法裡面講時間都是用香。譬如念佛堂點香，長香一個半小時，這就是一堂佛事，一堂功課，用這個來算時間。早晨起床，寺廟裡有養雞，公雞，早晨雞叫了就起床，沒有現在這鐘這麼方便。現在物質文明的進步可以說滿足我們物質生活的條件，基本的條件已經具足，不必向上再追求，向上再追求就過分了。人要知足，知足就常樂，就快樂，不知足的人很苦。億萬富翁很可憐，他天天還在想著賺錢；我不想了，我比他富有，他還想賺錢，我不想賺了。知足常樂，不知足者那就苦不堪言。樣樣都知足，你說你這個生活多快樂。
真正做到於人無爭，於世無求，你一定會受一切眾生的歡迎，為什麼？你不爭。大家他想爭，他不跟你爭，為什麼？你不爭，別人都有求，你無求。我們今天在世界上，我們想求的他們都不求，沒有衝突，我們要爭的他不爭，他爭我不爭，我爭的他不爭，我爭什麼？我爭的是念佛，我求的是極樂世界，這他不要，沒有衝突。沒有衝突都是好朋友，有衝突的就是敵人，沒有衝突的是朋友。所以佛陀在世的時候跟我們表演統統放下，你們要爭地位，他是王太子，他要不出家他做國王，人家國王不要了，十九歲就覺悟，就離開家，放棄王位，放棄宮廷裡富貴榮華的生活，放棄了，心甘情願去做苦行僧，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這個演什麼？演於人無爭、於世無求，表演出得大自在，表演人生最高的享受。他苦不苦？不苦，他樂，他真快樂，他要不快樂怎麼能講出這麼多的經典！
這個經典從哪裡學來的？釋迦牟尼佛的老師是誰，誰教他《華嚴經》？誰教他《法華經》？沒有，沒人教他，他也沒學過。這經從哪裡出來的？從自性裡頭流出來的，自自然然流出來的，叫明心見性。只要見性，所有一切經教都從自性流出來的。然後告訴你，佛佛道同，你自性裡流出來的經典，跟十方一切諸佛流出來的完全是一樣的，一個字都不差。所以佛說一切經，最後他否定，他一個字也沒說，誰要說世尊講經，那叫謗佛。這話我們怎麼理解？他真的沒有說。什麼道理？我們世間人講話都是講通過大腦，通過意識，是從阿賴耶，是從意識裡頭流出來，不是從自性。意識、阿賴耶是妄心，不是真心，所以它裡面有很多錯誤的，跟性德相違背。如果從自性裡面流出來的，沒有一個字有錯誤，沒有一個字違背事實真相。從這個地方我們真正體會到，佛陀的教育跟現在世間教育不一樣，佛陀的教育是叫你見性，也就是用種種善巧方便幫助你明心見性，都是這條路，都是這個方向。實在根性太差，迷染得太重，回不了頭來，怎麼辦？教你念佛，淨土法門，這個法門可以叫你明心見性，但是不是在這一世，是到極樂世界去。到極樂世界，實在講還是這一世，所以這個法門叫當生成就的法門。往生極樂世界你是活著去的，這一點要知道。
你看全世界的哲學家，自古至今，有一個問題解決不了，就是我們自己人的問題。人有個生死，在生之前有沒有我？死之後到哪裡去，還繼不繼續存在？這個問題科學技術永遠不能解決，哲學也不能解決，宗教解決了。所以湯恩比博士認為人生不能沒有宗教。其他的宗教，死後的歸宿在天堂、在樂園。印度的宗教很發達，婆羅門教一萬三千年前說出六道輪迴的事實真相。六道裡面有天堂、有地獄，所以許許多多人相信，一個有道德的人、有智慧的人，積德行善的人，他將來死了一定生天；完全相反的人，這個人死了以後到地獄。但是今天這樁事情科學沒法子證明，科學找不到六道輪迴，但是六道輪迴就在人世間。
我早年在香港，有一個也是念佛的佛弟子，他是電影明星，告訴我，幹他們這一行的，遇到鬼的經驗非常多。就在香港，他們夜晚去拍夜景，拍完之後，在附近一條小街，賣小吃的很多，他們這一組二十多個人，就在這裡聊天，歇著的，有笑有說的，就買東西吃，也付了錢，回家去了。到第二天就有朋友打電話，說昨天吃的東西不知道吃什麼，肚子痛，吐出來的東西都是一些樹皮或者是草根，都是一些亂糟糟的東西，大家都有這個情形，他說怎麼回事情？昨天付了錢還找錢，找錢，拿了紙錢找來看看，是冥紙，是鬼用的東西，他說昨天遇到鬼了。開車去，沿著這個路找，到那一看，墳場，晚上那是鬧市，給他們碰到了。不是一個人，二十多個人，你能說它是假的嗎？他們對這個事情沒有忌諱，肯定承認決定是有。鬼決定是有，極樂世界怎麼會沒有？當然有。這是這麼多人同時遇到的，我讓他把這些事情詳詳細細講出來，我們還錄的有光碟，我們這個協會裡頭有他的報告，很豐富，都是親身經歷的，不是講故事，來為我們作證，真有，真會遇到。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但是偶爾會碰上，碰上好像寒毛直豎，一下子，在路上走的時候，那是什麼？跟鬼兩個碰上了，有這種情形。
佛說法，佛現的身也不可思議。學佛的人見過菩薩、見過佛，佛所現的身大小不一樣。通常我們能遇到的全是應化身，時間不長，報身很不容易見到，有緣也能夠見得到。這個地方說，《彌陀經》、《無量壽經》上說，今現在說法，當是應身。在哪裡說法？在同居土、在方便土，都是應身，因為絕大多數的人往生是生在這二土上。有功夫好的，念到理一心不亂的，生實報土，在實報土裡面見到的阿彌陀佛是報身。實際上三身一體，一即是三，三即是一。《觀經》上講的是報身佛，報身佛多高？你看看他身高，六十萬億那由他恆沙由旬，這是天文數字，我們沒有法子計算的。單位是由旬，一個由旬是中國六十里，多少由旬？恆河沙數，上面還加那由他，上面再加六十萬億，六十萬億那由他恆河沙數的由旬，這個身高大，我們怎麼看？螞蟻在我們人身上絕對看不到我們人身，太大了，牠沒有感覺。那我們就知道，往生到西方極樂世界，四十八願說的，往生的人跟阿彌陀佛的身相完全相同；換句話說，六十萬億那由他恆河沙由旬這麼高的身體，每一個往生的人都一樣，絕對不只有阿彌陀佛是這個身相，別的人身很小。像我們這個畫的像，這都想像當中畫的。真的什麼？真的應該身相一樣高、一樣大，一模一樣。這是我們凡夫學習經教，對三寶特別恭敬，把佛跟菩薩畫大了，往生的人就畫小一點。經上告訴我們不是這樣，到極樂世界，我們的體質跟阿彌陀佛相同，不是這個物質肉身，不是的，這個物質的身體是生滅的。現在科學家發現了，講得很清楚、很透徹，我們的心，心就是念頭，思想，它也是生滅的，生滅的就不是真的，是假的。
西方極樂世界佛身，往生這些人的身，統統是不生不滅，法性身，是自性裡面生的。我們今天這個身也是自性生的，但是它裡頭夾雜著阿賴耶，阿賴耶是生滅心，所以我們的身體就變成有生有滅。不但我們有，六道的人都有，十法界的人也都有，統統是生滅身，只有實報土那地方的人不生不滅。但是極樂世界，同居土、方便土統統是不生不滅，跟實報土這個當中沒有空間維次，它沒有障礙，同居土的人可以跟實報土的菩薩在一個講堂裡面學習。彌陀的大講堂不可思議，理上說、事上說，空間沒有邊際，為什麼？它是法性。時間上說，沒有先後，阿彌陀佛成佛到現在已經十劫，十劫跟無量劫是一不是二。為什麼？法性，法相講有距離，法性沒有距離，沒有先後，不可思議的境界。要不把它搞清楚、搞明白，我們就會生懷疑，就很難接受。這個法門這樣殊勝，百千萬劫難遭遇，我們當面錯過，這叫真可惜。
搞清楚、搞明白是要時間，我們對於這個經教，淨土五經，六十多年的時間才搞清楚、搞明白，深信不疑。我學佛，前三十年對淨土是半信半疑，沒有求往生的念頭，在這些大乘經論上搞了幾十年，最後怎麼樣？最後想想自己，叫做不到，深深感到我這個時間用得太可惜，浪費了，趕快回頭，回頭專修淨土。承認自己不是上上根人，大乘教要上上根人才能成就，成就是明心見性，我們修那些法門，不但明心見性做不到，連得禪定都得不到。慧從定生的，不得禪定哪來的智慧？然後這才重視這部經典。得力於《印光大師文鈔》，給我一個概念，雖然半信半疑，知道有這麼回事情。
而真正回頭是我在講《華嚴經》的時候。《華嚴》講過兩次，兩次都沒有圓滿，經太長了。第一次在台灣，民國六十年開講，講了十七年，講一半，那時候我們沒有這些錄像的設備，連錄音的設備都沒有，沒有留下東西。第二遍，一九九八年，在新加坡開講，有這個設備了，有一個攝影棚，這一套所講的保存下來了，四千多個小時，講了多少？《華嚴經》大概講了五分之一，四千多個小時。所以，估計這部經要講下去要講圓滿，二萬個小時，我沒有那麼長的壽命，所以不得不放下。放下之後專講《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》古人說它是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經經文廣略不相同，但是裡面的義理是相同，講的是一樁事情，目標、方向都相同。所以我們才這三部經裡面取其中。《彌陀經》太短，《佛說阿彌陀經》便於淨土同學做為早晚課課程，是這個意思。《無量壽經》專門介紹西方極樂世界，但是裡面所說的確實是華嚴境界。我們看，《觀經》上講的，六十萬億那由他恆沙由旬之身，這是華嚴境界，其他經裡頭沒有這個說法，這是報身說法。
《疏鈔》又說，「有謂說法是應身報身。有謂（有的講）三身齊說。各隨機見」。這句話說得好，你是什麼樣的身分，你見到佛身不一樣。如果是上上根人，你可以見到報身，明心見性生實報莊嚴土，你見到的是報身；在十法界裡頭，你所見到的是應化身。應化身也不一樣，隨著各人善根福德因緣不相同，見佛菩薩的身相不一樣。像聖一法師告訴我。這些老朋友都往生了。那時候中國還沒有開放，在開放之前，聖一法師是香港人，他們有兩個同參結伴去朝普陀山。在梵音洞，聽說在梵音洞拜觀音菩薩，菩薩會現身，這三個法師結伴去拜，拜了半個小時，菩薩現身了。有緣，這有誠意，沒有誠意的，半信半疑的，善根不具足的，拜一天也沒看到。他們拜了半個多小時，見到了，每個人都歡喜，回頭的時候，在路上三個人交換意見，你看到觀音菩薩是什麼樣子的？結果三個人說的看到的不一樣，都不同。聖一法師見到的是金色身，全身金色，戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子一樣，是現這個身相另外一位法師見到是白衣觀音，是個女相。還有一位法師見到是比丘相，出家的比丘，統統是觀世音菩薩，三個人同時見，見的相不一樣，這就是各隨機見。應化身是隨著眾生的根機，佛沒有分別、沒有執著，隨著你心地染淨，修學功夫的淺深，看到不一樣。
「三身齊說，則說法者雖是應身報身」，實實在在他沒有離開法身。為什麼？法身是體，應身、報身是從這個體裡頭現的相，沒有辦法離開本體的，離開本體，相就沒有了。那法身在哪裡？法身就在報身、應化身之中。極樂世界如是，他方世界亦如是，讓我們了解，一切諸佛如來，一切法身菩薩，他們都有能力應化在十法界，來幹什麼？今現在說法。極樂世界可以說就像湯恩比博士所說的，是人生理想當中希望有這麼圓滿的世界。那是想，它真的是做不到。第一個怎麼樣？無量壽，不死多好，人都怕死，第一個壽命長久，不死。不死，又不能老，老化不行，老了可憐。人老的時候，焦慮、不安，沒有安全感，沒有保障，那很痛苦，精神上的折磨。縱然有一點儲蓄，年老了，遲鈍了，記憶力也退化了，患得患失，這個積蓄能不能保得住，又怕別人騙他，又怕別人奪取他的，所以他憂慮就太多。怎麼樣都免不了一死，死了之後一場空。
在古時候一般家庭還有三代同堂的，三代同堂往後不可能再有，那老人怎麼辦？我們年輕不照顧老人，到將來自己兒女長大了，也沒有人照顧自己，果報如是，你種的是什麼因，你得的是什麼果報。所以從這個事情讓我們想到中國古時候大家庭，大家庭沒有這個事情，大家庭叫世家，世代相傳，兄弟是不分家的。中國家庭一般是五世同堂，從我們自己身體，上面父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，自己年齡大概二十歲，成年了，父母四、五十歲，祖父母六、七十歲，曾祖父母，到高祖父母，差不多將近一百歲，五代同堂，家裡面上上下下的人口三百人左右，中國家庭是社會組織。家庭擔負起兩樁大事情，人生的大事，第一個是教育，第二個是養老。養老是家庭負擔，所以老的時候，無論在哪裡工作，無論從事哪個行業，到不能工作，退休，年齡大了，叫落葉歸根，這時候回老家養老。老年有樂趣，一生的忙碌，退休之後，這享福，中國人做到了。做了幾千年，現在不要了，老人可憐！
大家庭能不能恢復？不能恢復。從前大家庭是血緣關係，所以我就想了很久，中國的社會幾千年來長治久安，靠什麼得來的？我認為是靠家庭得來的。中國的家庭對社會國家的貢獻太大，從小就把人教好。所以古人有兩句話說，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天的家沒有了，小孩也沒有人教，所以今天人心壞了，社會亂了。從前我們讀這句話沒有重視它，為什麼？沒有見到這個現象，現在讀這兩句話都會流眼淚，真被他講中了，現在社會不就這樣的？要拯救社會，把這兩句話再找回來。
小孩要教，誰教？家教。老人要養，家庭要養。家沒有了，沒有了，找個代理的，我想這麼個方法。找誰代理？企業代理，你看常講企業家、企業家，把企業當作一個家，企業把中國傳統的家道、家規、家學、家業、家風接受過來，那就行了。企業老闆是家長，員工是兄弟姐妹，對於所有員工的老人，這個企業要養活他們，所有員工的兒女，企業要辦子弟學校教他們，至少要辦到初中，能夠辦到高中最好，大學各人去考，國家來負擔，把人都教好了。所以從前家庭教育，這個父輩、老人他們的希望就是兒女，希望兒女都能夠成聖成賢，所以請的老師，家庭開會，真正有學問、有道德，懂得教學，這才請來做老師。對老師非常尊重，為什麼？我家有沒有後代全靠老師。所以家裡頭的老祖宗，曾祖父、高祖父，見到老師都要磕頭，對老師要感恩，我家的後代全靠你，尊師重道。父輩、老人對老師這麼恭敬，學生能不聽話嗎？能不接受教育嗎？不可能的。所以這教育，老師負責任，家長負責任，每個學生也負責任。現在學校不管了，現在學校教的是知識，不教做人，倫理道德完全沒有。
中國過去這些職業方面的教學是課程裡頭擺在最後的，最重要的是什麼？是道德，倫理道德，這擺在第一，得把人做好，然後才學做事。連《弟子規》把這個順序也排得很清楚，「首孝弟」，教什麼？教孝悌，孝悌要做出榜樣出來。所以古時候學校在哪裡？大多數統統是在祠堂，祠堂裡供老祖宗，在老祖宗牌位之下，教室，讓人天天看到老祖宗，不能做對不起祖宗的事情，學成之後為社會大眾服務，榮宗耀祖。不能做壞事，做壞事人家罵你的祖宗，祖宗受人侮辱，這叫大不孝；祖宗受大家讚歎，這叫榮宗耀祖。現在學校沒這種念頭，在古時候學校這個概念是人人都有。所以老師雖然清貧，老師受社會大眾尊敬，老師一定認真教學，學生有成就了，他的後代就有人照顧。古時候師生的關係跟父母沒有兩樣，老師的兒女跟自己像親兄弟一樣，一生要照顧，他要有困難時候就要幫助他，所以那個老師他才會全心全力去教，認真負責的教，學生有出頭，他的後代沒有問題，無後顧之憂。現在人對這些概念都沒有了，所以教育出了問題，出了大問題，在根上出了問題。
企業要辦就有好處，為什麼？學生都是自己員工的兒女，我要希望我這個企業一直傳下去，世世代代傳下去，老字號，幾百年，誰來繼承？就是員工的兒女，他們將來繼承這個公司，來管理這個事情，這就是一個大家庭，這個大家庭人人都教好了，社會風氣自然端正，太平盛世又能夠現前。企業還要辦養老院，養老院裡面統統是員工的老人，這個不對外的，我這個公司裡頭所有員工，這些老人的子女是這個公司的員工，個個都會把公司當作是自己的家，認真負責來做，為什麼？保障他一生。他不會跳槽，他不會有異心，會捨棄你到別家去，他不會，他會把這個公司看作是家，一生為這個公司做出奉獻。他老了也是這個公司來養老，他也無後顧之憂。
老人跟這個學校合在一起好處多，讓這些年輕的小孩、學生知道孝養父母，為什麼？所有的老人都是我父輩，都是長輩，對他們統統要盡孝，孝悌兩個字落實了。孝是對父母，悌是對長輩、父輩，統統是一樣的孝順，一樣的看待。老人，身體好的，還有體力的，課外可以教小朋友，他們一生的經驗，他們有一些專長，都可以傳授給這些學生，給下一代。公司員工多，各種人才都有，他們退休之後就可以專門，特別是文學、藝術，有能力教的他們都可以來教，學校來開課。這個社會，就像古人說的，家齊、國治、天下太平，整整齊齊，他會對社會、對國家做出最大的貢獻。
今天這個亂世怎麼造成的？家沒有了，家教沒有了。現在的年輕人受的教育是社會教育，社會教育從哪裡學？從電視、電腦、電動玩具。這個我沒有見過，我聽說，有同學告訴我，年輕的學生玩電動玩具的時候，死在那個地方都沒人知道。你看，玩電動玩具多專心，隔壁一個玩的人死掉了，這個人不知道。這個風氣應該是全世界的，下一代怎麼辦？這一代還有一點理性，還能把核武控制住，下一代行嗎？從電動玩具裡面學什麼？學殺人遊戲。好了，他將來長大，他要是拿到政權，拿原子彈當遊戲，可不可能？很可能，那整個世界就毀滅了。等到底下一代的時候，三十年，他們起來了，地球上的人在這個地球上還能過多少年，真的是危機重重。像湯恩比博士這樣的人不多，幾乎沒有了。歐洲的漢學家我也見過，有沒有像湯恩比這種見解？湯恩比也提出來，特別是講到宗教，他說世間宗教沒有一個宗教不講愛，也是把這個愛字拈出來。
人類有精神的生活，還有一個肉身，肉身要物質生活，精神跟物質要平衡，人類才有正常的生活、幸福的生活。如果失衡了，今天只有物質，沒有精神，那就是災難，那非常可怕。寧願精神生活超過物質生活，他能安定，安貧樂道。物質生活超過精神生活，麻煩就大了。今天每個國家發展科技，帶來財富，擴充軍備，這不是一個好現象。但是都這樣做，沒有人肯回頭。每天生活在恐懼當中，日子確確實實過一天算一天，有沒有樂趣？沒有，生活在極端痛苦當中。湯恩比博士說，這是科學百分之九十幾都用在科技上，把倫理、道德、宗教疏忽了，造成今天的現象，這個現象最後的結果是世界毀滅、人類毀滅。這就是沒有智慧，有科技的常識、科技的文明，智慧的文明沒有了，智慧能救他。誰肯走拯救社會的路子？要真正想拯救社會，必須放棄物質的享受，對於物質生活適可而止，如果貪而無厭的話，就沒有效果。湯恩比過世了，湯恩比說這些話的時候八十二歲，一九七一年，他是一九七五年過世的，八十六歲過世的，過世前五年說的。所以他說。他那時候是老人，知道老人的苦處，無可奈何。
我們再看這一品末後的一段，「現度生」，示現度眾生。
【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
佛說法學生多，『無量無數』，這是真的。學生從哪裡來的？從十方世界。十方一切諸佛如來，我們可以說統統是阿彌陀佛的介紹人，介紹一切眾生到西方極樂世界去往生、求學、成就。這些眾生知道有極樂世界，就是這些諸佛如來個個都宣講《無量壽經》，《無量壽經》專門介紹西方極樂世界，這是西方極樂世界的說明書。真正想往生的，這本經是保證書，決定得生。這裡頭說菩薩眾、聲聞眾，所有一切眾生都包括在其中。
我們看念老的註解，「因彼土聖眾無量，復有十方前往禮覲聽法之聖眾，亦皆無量。悉皆圍繞彼佛座下，一心恭敬，聽佛說法」。跟釋迦牟尼佛一樣，有常隨眾、有流水眾。流水眾是什麼？不是常隨眾，偶然來的，來聽幾天的，聽幾個月的。這是什麼？十方一些大菩薩，到極樂世界參學的，他們也有座位，他們參學完的時候回到自己，大概都是實報莊嚴土，不是實報莊嚴土的菩薩沒有這個能力，聲聞、緣覺他去不了。聲聞、緣覺是往生到極樂世界的方便有餘土的，往生的，還有凡聖同居土的，我們往生極樂世界大概都是凡聖同居土，這是常住的，不離開的。生到極樂世界就不離開極樂世界，甚至於成佛了也不離開。
極樂世界無窮大，它是法性土，法性沒有邊際，法性遍一切處，我們明白這個就不會懷疑。這些數目也是無量的，這麼多的大眾都圍繞在阿彌陀佛的座下，這彌陀的大講堂。到十方世界去接引往生的是阿彌陀佛的化身。我們念佛人在臨命終時見到的阿彌陀佛，佛來接引我們，佛現的是什麼身？每個人看到的不一樣。所以很多人擔心，到那時候有沒有魔變成佛來騙我？這個想法是正確的，真有，不是假的。所以你要認識，你不認識你被騙了，那就太可怕了。我們平常每天做早晚課，每天拜佛，供的這個佛像很重要，最好是供一尊像，一生都不要改變，我天天看這個像，印象當中就這個相，來接引的肯定現這個相。因為佛現相是隨眾生心應所知量，眾生心是感，佛是應，感應道交，我們常常看這一尊像，印象很深刻，臨命終時，這個相現前了，那一點都不錯，就放心的跟他去了。現的相跟這個像不一樣，跟他走了，那就真的靠不住。要是有懷疑，不跟他走的，這個緣就斷掉了。人在那一剎那，自己的性德跟佛有感應道交，佛力有加持我們。但是業力也不可思議，那是個強大的力量，業力什麼？業力主導我們生死輪迴，這時候業力要大過願力，極樂世界就去不了，很有可能魔會現佛的身來接引我們，到哪裡去？入魔道去了，這些都是可能的。所以我們不能不清楚，不能不明瞭。
現在攝影機器跟這些技術非常普遍，手機都可以照相，多用途，我們念佛的人，喜歡這尊佛像，就把它放在手機上，常常看到。不要見異思遷，看到那尊像好，又想換一尊供上，常常換就不穩定。只供一尊像，一生不改變，這個方法好，一切法從心想生，這是來接引。接引到極樂世界，花開見佛，你見到阿彌陀佛的報身相，那就是前面所講的六十萬億那由他恆河沙由旬之身，而且自己花開見佛，自己的身跟佛身一樣大，身有八萬四千相，不是三十二相，三十二相八十種好是釋迦牟尼佛二千五百多年前在印度出現的身相，三十二相八十種好。阿彌陀佛在極樂世界的相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有佛菩薩在講經教學，無比的殊勝，這《觀經》上佛告訴我們的。我們到極樂世界得這樣的身，跟阿彌陀佛同樣的身，沒有兩樣，這是阿彌陀佛的本願。
一心恭敬，聽佛說法，一心恭敬是聽法必須具備的條件。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬，就什麼利益都得不到。這個一心就是誠，後面是恭敬，我們對人行禮也是一心恭敬，這個合掌就表一心，十個指頭代表散亂，所以十個指頭合一，這個代表一心，一心是最恭敬。所以掌要合成一個，這個很重要。不是這樣隨便，這一心這個意思都表示不出來，一定要併攏，合起來，這一心。這都是表法的，我對你一心恭敬。
聽佛說法，你看看人數，極樂世界的人數無量無邊，十方前來參學的也是無量無邊，沒有辦法用數字來形容。這些聽眾，我們要問，是同聽一部經，還是能聽到很多部的經？完全是各隨所好，你喜歡聽什麼經，你聽到佛說的這個音聲就是講這部經，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。言語亦如是，我們中國人，往生的時候到那邊聽佛說話，全說我們同樣的語言、同樣的文字；日本人聽，我們兩個就在隔壁，手靠手坐在一塊，他聽到是日本話，日本文字，隨各個人不同的意願，聽到跟自己講的聲音一樣。我們喜歡聽《無量壽經》，到那個地方，阿彌陀佛自己來給我們介紹極樂世界，極樂世界成就的理論、因緣，講得比釋迦牟尼佛更詳細；喜歡聽《華嚴》，聽的是《華嚴經》；喜歡聽《法華》，聽的是《法華經》，一音說法，隨類得解，喜歡聽什麼就聽什麼。也合你的程度，阿彌陀佛講得深、講得淺，完全合我們程度，我們能接受，能聽得懂，不會產生錯誤。開悟了這才畢業，大徹大悟，明心見性。這時候還不會離開講堂，為什麼？無始無明的習氣沒斷，習氣要斷了，那就是妙覺果位，畢業了，離開講堂。所以極樂世界妙，往生是進講堂，離開講堂就成佛了。那個講堂是成佛的保證班，不成佛不離開，而且快速成佛，這不可思議。我們到哪裡去找？現在是有緣，真的遇到了，這多大的福報，多少生多少世修得的，不是偶然的。這個法門是真真實實當生成就的法門，不必等來生來世，這一生圓滿成就，不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。