諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十六頁，倒數第七行，最後一句：
「茲更引三證」，這是證明前面所說的，彌陀早已經成佛了，這次在西方極樂世界是示現的，他的性質跟釋迦牟尼佛二千五百年前出現在印度同樣的。佛在人間示現的，跟人的壽命相同。彌陀在極樂世界是為法身菩薩示現的，法身菩薩的壽量三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫到了，他無始無明的習氣斷盡了，他是向上提升，不是搞輪迴，不是退轉，提升到妙覺果位，回歸到常寂光，那就是真正的無量壽。所以，極樂世界的無量壽真實不虛。這是古大德所說的淨宗第一德，第一德就是壽命長久，真正的無量，而不是有量的無量。
我們看看下面他引了三個，第一個是《法華經化城喻品》裡面有一段經文，說「乃往過去」，往是以前，過去「無量無邊、不可思議阿僧祇劫」，這個時間就太久了，無法計算。「爾時有佛」，那個時候有一尊佛，「名大通智勝如來」，世尊在《法華經》上說的，大通智勝如來。「又其佛未出家時，有十六子」，沒有出家以前，居士的身分。十六王子，那就說明這個佛沒有出家的時候是國王，當然是個大國王，有十六個王子。「爾時十六王子，皆以童子出家，而為沙彌」，這一家人都出家了。釋迦牟尼佛說「我今語汝」，這個我是釋迦牟尼佛，我現在告訴大家，這個汝就是法華會上的聽眾，有菩薩、有阿羅漢、有天人、八部鬼神這些有緣的眾生，參加法華這一會的。告訴他們，說「彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土，現在說法」。大通智勝如來這十六個王子，在家的時候十六個王子，他出家成佛了，這十六個王子在他會下做沙彌，現在全成佛了，十六個都成佛了，在十方國土現在說法。「西方二佛，一名阿彌陀（是第九子），第十六我釋迦牟尼佛，於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文裡頭說明彌陀是十六王子當中第九，釋迦佛是第十六，最小的王子。「釋迦成佛以來，已無量劫」，不是在這個世界示現八相成道而成佛的，早就成佛了。
如《法華經壽量品》上說，「爾時佛告大菩薩眾，諸善男子」，我們看佛對於弟子的稱呼都很尊重，稱這些弟子們為善男子。「今當分明宣語汝等」，今天時節因緣成熟了，我應當清清楚楚明明白白的告訴大家，跟大家宣布。「是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵，一塵一劫」，是諸世界是講十方一切諸佛的剎土，用我們現在的話來說，整個宇宙所有的星球，這世界就是星球，有眾生居住在那邊生活、在那邊修行。若著微塵，著是執著，因為世界怎麼來的？微塵聚集的。及不著者，不著者有沒有？不著他不著相，實際上他有，並不是沒有。我們這個世界眾生著相，有眾生不著相的，就在我們這個世界就有，什麼人？四空天。四空天不著相，所以他有世界，但是沒有色相，我們講五蘊，他只有四蘊，他沒有色，他有受想行識。四空天，無色界。盡以為塵，這是比喻，把它統統磨成微塵一樣，一塵一劫。
「我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。這數字就沒法子說了。釋迦牟尼佛成佛到現在多久了？超過上面的比喻，超過它百千萬億那由他阿僧祇劫，這個時間就沒法子講了。這個話我們能不能相信？能相信。你問我，我相信，我一點不懷疑。給你說真話，我們自己要成佛了，就告訴他，我成佛以來，像釋迦牟尼佛，無量無邊劫了。為什麼？因為你本來是佛，這大家就明白了。你本來是佛，本來佛那就是無量無邊劫了，這就數不清了。本來是佛，你現在證得了佛果，就是你本來佛，不是你現在新成的佛。這個道理要懂，一切眾生本來是佛。佛，在佛的境界裡頭，跟諸位說，時間、空間都沒有了，時間沒有了，就是過去現在未來沒有了。你說無量劫行，說現在也行，怎麼說都對，都沒有說錯。空間，你說在此地成佛，行，你說在一切諸佛剎土也行，都沒有說錯。也就是只要證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，時間沒有了，空間也沒有了。空間沒有了，距離沒有了，時間沒有了，先後沒有了，這才是自性的本來面目，自性就是佛。所以這個話說的，我們曉得這裡頭的道理，知道佛說法的密義。
又說「如來見諸眾生，樂於小法」，這個字念去聲，念要，愛好，喜歡小乘法。「德薄垢重者」，垢是煩惱，煩惱重，修行的功夫淺，「為是人說」，我為這些人說法，「我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是方便說。因為你對這些人講，他聽不懂，他產生懷疑。我們早年初學佛的時候，看到這個文字也看不懂，半信半疑。佛決定不妄語，我們就相信了，而實際上，實際上的疑問斷不了。怎麼可能？說實在，這些疑問斷除，完全靠現在量子力學家他們研究的報告。他們有能力發現微中子，把物質的現象真正講清楚、講明白了，跟佛經上講的完全相同。這個成就湯恩比博士沒見到，他那個時候大概是原子發現了，微中子沒有發現，所以他還不曉得有微中子，不知道物質現象是由意念產生的，湯恩比博士不知道。
所以，這個最近的發現，大概是最近二、三十年，才把這個謎底揭穿了。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，物質是境界相。這個祕密被揭穿了，是念頭所產生的幻相，實際上根本就不存在，真的像我們在電視螢幕上看的相一樣。也說明世尊用夢幻泡影來做比喻，比喻得好，很恰當。至於念頭，念頭是阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分，到底是個怎麼回事情？現在科學家在研究這個命題，答案現在還沒有。看到的現象，是這個念頭沒有任何理由它發生了，發生之後很快它就消失掉，這個被科學家捕捉到了，也就是這個現象他看見了。這樁事情佛在《楞嚴經》上說過，「當處出生，隨處滅盡」，佛這句話，是意念跟物質現象統統都是當處出生，隨處滅盡。他們沒有發現什麼道理，為什麼會有這個現象，沒說出來。佛說得清楚，佛說這是阿賴耶業相變現出來的，從業相變成轉相，由轉相再變為境界相。這也是一而三、三而一，同時存在的，存在的時間非常短暫，彌勒菩薩告訴我們的，一彈指三十二億百千念。我們現在用秒做單位，一秒鐘或者可以彈五次，那要是乘五，就是一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鐘它生滅多少次？一千六百兆次。每個生滅都是五蘊的現象，就是每個生滅裡頭有色受想行識，釋迦牟尼佛在《般若經》上講的五蘊。五蘊在過去也是沒有人把它講清楚，它真的是不可思議。
佛在經上告訴我們，什麼人能夠見到五蘊？大乘教上常講八地以上。我們聽這句話，我們就不敢反對，因為什麼？它不是一個人見到的，一個人見到的我們有懷疑，八地以上的人多。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人太多太多了，他們都有能力見到，七地以前見不到。佛教導我們，我們只要認真努力的學習，證得八地的時候自然就見到了。見到之後，再從經上看，佛所講的是不是一樣的，如果跟經上講的一樣的，證明你見到的沒錯，你是真正見到了；如果見到跟經上講的不一樣，你沒有見到，你所見到的是從妄想裡頭變現的幻境，不是事實真相。事實真相，叫諸法實相，八地以上都見到，這些人都可以給你作證。我們的心不夠清淨，這個經題上說的清淨平等覺，我們的清淨心、平等心、覺心到八地程度就看到了。整個宇宙見到了，最神祕的、能變現十法界依正莊嚴的阿賴耶你見到了，見到自然就把阿賴耶轉變了，轉識成智。
往生淨土的人，轉識成智不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持的，阿彌陀佛無量劫來所修積的功德、威神的加持。這是緣，因是什麼？因，我們自己跟佛同一個自性，同一個真心，這是因。所以佛的緣一加持，果德就現前，這個果德就是我們的智慧、神通、道力跟八地菩薩差不多。這是西方極樂世界無比殊勝之處，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經沒有說過，顯示這個法門的殊勝、奇特。遇到這個法門，這是多大的善根福德因緣你才遇到，不管你相信不相信，你遇到就是有大福德，跟阿彌陀佛有大因緣。能信、願生淨土，那就是你的緣成熟了；半信半疑，不想往生，覺得這個世界還有留戀的，你的緣沒成熟，有緣沒成熟。沒成熟還繼續搞輪迴，等待下一次再遇到，遇到了是中特獎，不曉得是哪一生哪一劫。
所以李老師講《無量壽經》的時候說得好，這些有緣人現在半信半疑，現在才聽到阿彌陀佛的聲音，不肯發心，說這些人雖然種遠因，就是跟阿彌陀佛還有相當的距離，不免輪迴業報，輪迴是業力造成的。李老師這個提示，你要是明白的話，你就有警覺心。我們雖然緣不具足，想辦法在這一生把它補足，怎麼補？就是念佛。一心專念，多長的時間就補足了？我們在《往生傳》上看到，絕大多數是三年。你看，一心專念，三年就把你的善根、福德、因緣補足了。這一補足，我們跟阿彌陀佛，像現在講的熱線就通了，我們起心動念佛知道，我們想往生他知道。真想往生他真的就來接引你，這很特殊，還有壽命不要了，佛來了，宋朝瑩珂法師的例子就是最好的證明。
這個法師，《往生傳》裡頭有記載，他不是高僧大德，他出家了，不守清規，是個破戒的比丘，他的好處就是相信因果。自己劣根性很重，也就是禁不起外面的誘惑，造很多罪孽。心裡想到，這出家為佛弟子，破戒、造業，將來果報必定在無間地獄，想到無間地獄他就害怕了。這也是個增上緣。向同參道友請教，你們有沒有什麼方法可以救我，讓我不墮地獄？就有一個同學送他一本《往生傳》。他看了這個《往生傳》裡記載的每一個念佛往生的人都非常受感動，下定決心念佛求生淨土。他念佛是三天三夜，他把寮房的門關起來，三天三夜，不眠不吃，一句佛號念到底，拼命的念。三天三夜把阿彌陀佛念來了。佛來告訴他，你還有十年陽壽，你好好的學習，十年之後，你壽命到的時候我來接引你。這等於是阿彌陀佛來給他授記。
他向阿彌陀佛要求，我十年陽壽不要了，我現在跟你去。為什麼？我的惡習氣很重，禁不起誘惑，那十年我不知道要造多少罪業，我不要壽命了，我現在就去。佛就答應了，告訴他，好，三天以後來接你。佛為什麼不當時就帶他去？當時帶他去，他一個人得利益，對別人沒有影響。如果延緩三天，影響就太大了，到現在我們都受他的影響，這個做了大功德。所以他把房門打開，告訴大眾，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛真念來了。大眾聽了都半信半疑，你這樣人，才念三天佛，哪有那麼便宜的事情？好在三天時間不長，大家等著看。到第三天，他要求大家念佛送他往生，當然大家很歡喜，我們都來幫助你念。念不到一刻鐘，他跟大家宣布，佛來了，他看得見，別人看不見，跟大家告辭，他走了，沒有生病，他就往生了。
這個事情被寫在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面，都有這個故事，證明了佛在《彌陀經》上所說的是真的，不是假的。《彌陀經》上說，「若一日，若二日，若三日」，瑩珂是三天，「若四日，若五日，若六日，若七日」，沒有一個不成就的。經上講的若七日，那個第七日，那不是數字，那就是佛來接引那天叫做第七日。你念了三年，最後往生那天叫第七日，前面是數字，後面那是表法的，就是你的功德圓滿了，七代表圓滿。七之來由是講四方、上下、當中，這就是圓滿。只要用真心，用妄心不行。瑩珂的發心，實在講給我們做最好的榜樣，我們造的業自己不知道，要認真反省一下。瑩珂造地獄業，他知道，我們有沒有造？地獄業是什麼？五逆十惡、毀謗佛法。五逆裡面，殺父、殺母我們沒做，殺阿羅漢也沒做，破佛身血也不一定有，破和合僧，這一條有沒有？
我在早年在台北講經，那時候大概四十多歲，我有個老聽眾，也是老佛教徒，他是皈依印光大師的。這邊這尊佛像就是他供養的，他從大陸帶到台灣。我們那個時候建了個圖書館，沒有佛像，他就把這尊佛像放在我們圖書館供養。這個佛像是瓷的，造像造得好，因為很少佛像是童子的面孔，他是童子面孔。佛像沒這麼大，大概只有這麼高，這是我們放大了，放大了很莊嚴。我常常出國旅行，瓷的容易打破，所以我就用照相的方法，現在這張照片傳遍全世界。我們供養的佛像就供養這一尊，將來我往生，看見阿彌陀佛，就是這一尊像，他來接引。為什麼？天天拜他，天天想他，到他真來了，你決定不會認錯人。所以要專，供養佛像要專，常常一尊，將來佛來接引就這個像，你決定不會看錯。你真的歡喜，天天想他，天天念他，終於見到了。
趙默林老居士有一天請我吃飯，那是在台北，在那個年代，台北的老火車站，火車站旁邊功德林素菜館，請我吃飯，客人就我一個，實際就是我們兩個人。他就問我，他說淨空法師，我今天請你吃飯，為什麼你知不知道？我說我不知道，我沒有神通，我是凡夫。他說我有一個疑問要向你請教，我說不敢當，那是老居士，我們是晚輩。我說什麼問題？他說五逆罪裡頭破和合僧，今天幹破和合僧的人太多，無間地獄！這個怎麼辦？我聽了他提出這個問題，我說我們吃飯，歡歡喜喜吃飯，這個事情，這事情無所謂。他說這很嚴重，怎麼可以無所謂？我回過頭來給他說，破和合僧，你什麼時候見到有和合僧？寺廟兩個和尚都吵架、都不和，我說我從來沒有看到有和合僧。他這一聽，他就笑起來了。真的，修六和敬有名無實。我們這些年提倡六和敬，實際上我們自己道場沒有做到。所以，毀謗的人是有，不是六和敬的僧團，有沒有罪？當然有罪，沒有那麼重，可以說是地獄罪，不是無間地獄。如果它是和合僧團，那毀謗可麻煩了，那真的是無間地獄。現在所有佛教道場都沒有和合僧團。我這麼一說，他就了解了。和合僧團太可貴了！幾個人修？佛在經上告訴我們，四個人。四個人在一起學佛，這是一個小道場，都能夠做到六和敬，這個小道場存在的地方，這個地方就沒有災難，諸佛護念，龍天善神保佑。你就知道多可貴、多難得！
六和合的條件，第一個「見和同解」。見和同解在哪裡建立？在教理上建立，嚴格一點說從定慧上建立，他有定功，他覺悟了。有定功就沒有雜念、沒有妄想，因為有妄想、有雜念你不會得定。這是真正見和同解。不是凡夫境界，至少是須陀洹以上，他們在一起修行，對於宇宙人生一切看法是相同的。在這個基礎上「戒和同修」，這個戒，五戒十善，他真落實了，人人都落實了，雖然只有四個人，這四個人以上，人人落實了。都能夠做到了不殺、不盜、不淫，身三善。不殺，你看戒經就知道，不殺要做到什麼程度？不惱害眾生。惱是生煩惱，我們叫眾生因我而生煩惱，這個罪是殺業的罪，是比較輕微。偷盜我們沒有做，但是有貪小便宜的念頭，貪小便宜的念頭是盜心，雖然你沒有做，你有這個念頭，也就是說這個戒持的你不清淨。不淫欲，還有淫欲的念頭在，雖然沒有做，沒有這個行為了，但他有這個念頭，這都不行。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，好不容易做到，這口的四業。念頭，不貪、不瞋、不痴，這十善業。這是六和裡頭的基礎，戒和同修，真正是個和睦的團體，這個團體的大眾，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這真正佛弟子。「身同住，口無諍」，決定沒有爭論，「意同悅」，每個人法喜充滿，「利同均」，供養是平等的，沒有特殊的。這是六和的根本戒。到哪裡去找？所以真找不到。
我在美國多年，美國的道場法師我認識不少，一個法師一個道場。在紐約，我只看到壽冶老和尚，他那個道場住六個出家人，老和尚一個，另外有五個比丘尼跟著他的。這個老和尚一生念《華嚴經》，寫《華嚴經》，字寫得很好，每天抄經，那個字是寸楷。這部《華嚴經》本子，很大像報紙一樣，因為《華嚴經》很壯觀，送給紐約，大概是紐約大學圖書館，送給他們收藏。我第一次在香港講經，前兩個月在倓老法師的中華佛教圖書館，後兩個月就是壽冶老和尚的光明講堂，那時候他已經到美國去了，去了才一年多。我住在光明講堂講了兩個月，講《楞嚴經》。所以我到美國紐約去看他，非常歡喜，那時候七十多歲了。這老一輩的都往生了。這是講到破和合僧，和合僧找不到。修六和敬，諸佛菩薩常常勸導我們，我們找不到夥伴，不是不找，很留意去找，找不到。可見得真學佛難！真正懂得教理，真正懂得佛法，如果有這麼一個僧團出現，也能夠拯救世界，也能夠化解災難，這是佛在經上講的。
我們在這裡看到說德薄垢重，我們這個時代學佛，確確實實，怎麼樣積德、怎麼樣消業障？最有效果的方法是念佛。處事待人接物用真心，不要用妄心，用真心是會吃虧，別人以虛偽來對我，我以老老實實對他。吃虧上當不怕，為什麼？假的，不是真的。一定要守得住，我願意吃虧，我願意上當。別人欺騙我，騙我的財物也好，騙什麼都好，這些東西我生不帶來死不帶去，誰得到都好，不要去計較，一心念佛求生淨土，對了！
諸佛如來教化眾生，因人施教，什麼樣的根性給他說什麼法，不會說得太深，也不會說得太淺，正好適合他的程度，佛菩薩有這個本事。「然我實」，實實在在，「成佛以來，久遠若斯」，就是前面所說的，久遠劫前他就成佛了，「但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說」。由此可知，佛所說的一切法，無非是幫助眾生開悟，只要眾生真的聽到能開悟了，這叫佛法，如果眾生聽了有疑惑，這不是佛法。所以說法要善巧方便，讓眾生聽到感到歡喜，感到不太深，不是太難，我也可以學，我也能成就。方便當中第一殊勝方便就是這部經典，就是念佛法門，賢愚不肖，貧富貴賤，沒有一個人不能學，沒有一個人學了不成就。真正依照這個方法去修行，各各都成就。
「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千餘年」，二千餘年，這是世界上一般的講法，在中國歷史上是三千餘年。在中國道場用的課誦本，釋迦成道的時候都會打普佛，做一堂佛事來紀念佛陀。在偈子裡面都說，世尊降生在周昭王二十四年，甲寅，佛滅度的時候，周穆王五十二年。照這個算法，佛滅度到現在大概是三千零三十九年還是四十年，可以去查查，就是三千餘年了。「實為方便之權巧示現。故彌陀於極樂成佛，於今十劫亦復如是」，實實在在都是久遠劫成佛了。這是《法華經》上給我們的信息。
第二，靈芝大師《彌陀經義疏》裡面說的，他引用《楞嚴大勢至圓通章》云：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫」。下面，「準大本」，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》當中就是阿彌陀。《楞嚴經》上講的無量光佛，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。十二如來都是阿彌陀佛的名號。其意為，根據《無量壽經》，《楞嚴經》當中講的無量光如來就是阿彌陀佛。「今經」，今經是《阿彌陀經》，因為靈芝師他的註是《阿彌陀經》的，今經說十劫，今經是《阿彌陀經》，大本是《無量壽經》，都說十劫，這兩部經說的是一樣的。「乃是一期赴機之說，不足為疑」，上面的說明是有根據的，應該是實在的。「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光，證明彌陀久已成佛，十劫只是權說」，方便說，對我們這些初學佛的人說的。
第三，「《箋註》云：依真宗」，真宗是密宗，依密宗的教意，「則西方之阿彌陀，於胎藏界主證菩提之德，於金剛界主大智慧門」，胎藏界主菩提之德，金剛界主大智慧門。「妙觀察智之所成也。然則大日如來成道之年劫，不可說，不可思議。彌陀之成道，亦不可說，不可思議」。為什麼？彌陀就是大日如來，在密宗稱大日，在顯教裡面稱阿彌陀如來。這個一段我們參考資料裡頭有，胎藏界跟金剛界，這是密宗的兩個支派。「兩部曼荼羅」，曼荼羅是梵語，翻譯成中國的意思就是道場。「凡密教之法門，以分金胎之兩部，故自建立二樣之曼荼羅」。曼荼羅，他底下有註解，曼荼羅翻成「壇，道場，聚集」。這是集合大眾的場所，無論這個場所大小，在密宗都叫做壇城，這中國常說的，梵語稱曼荼羅。「此壇中聚集具足諸尊諸德成一大法門」，他用車輪來做比喻，在一切物質現象裡頭，車輪顯示一個圓滿的相。外面的輪這是周，這是輪相，當中有圓心，它是圓，圓心到圓周當中有輻，這是車輪的形狀。用這個來比喻曼荼羅的意思，曼荼羅是圓滿的，裡面供佛、供法、供僧，大眾在一起學習。
「而此兩部，雖各自獨立，為得成佛悉地」，悉地是梵語，意思是成就，得成成佛的悉地法門，這都是密宗的術語，「然密教為由全體上融會二者，故配之於理智因果等，以會兩部為一雙之法門」。這個兩部就是金剛部跟胎藏部。「胎藏界為屬眾生本具理性之法門，配於理，配於因。金剛界為屬諸佛始成果相之法門，配於智，配於果」。它的陳列，胎藏曼荼羅在東面，金剛曼荼羅在西面。「以東為物之發生之始，西為物之終歸之義，自相應於因果之理故也。是為一應之說明」。
我們看下面這一段。又以胎藏由理門成，金剛藏由智門成就，而說其顯密者，金剛為顯，智顯故；胎藏為密，理密故。第二種說法，胎藏為顯，色顯故；金剛為密，以心隱故。這兩種意思要細心去體會，密的意思很深。下面有兩個簡單解釋，「胎曼荼羅，胎藏界直言本經大日經，雖說諸種之曼荼羅，而根本之都會檀曼荼羅，由十三大院而成。以大日為中心，輳合一切之佛菩薩諸天諸神者，但現圖曼荼羅，則省四大護院之一，而為十二大院」。這個密部裡面說得比較複雜，它是根據《大日經》，佛號大日如來。「金曼荼羅依金剛界密教本經金剛頂經之所說，則有六種、十種等之曼荼羅，現圖曼荼羅中，輳合九種，稱曰九會曼荼羅」。
在佛法裡頭，總的來說，都離不開覺正淨，覺正淨用佛法僧來做代表。皈依，三皈依，三皈依就是皈依覺正淨，佛代表覺；法代表正，正知正見；僧代表清淨。最後八萬四千法門、無量法門，包括淨土在裡頭，密教也在裡頭，沒有證得，法門是無量無邊，最後入門就三門。好像我們一個道場，這一個大的建築物，有三個門進去，無論哪個門進去都是平等的，你到達了，你見到佛，你證得佛果，是一樣的。但是沒有進去，就有差別，就不一樣。
從覺門進去的，禪從覺門，性宗走的是覺門，覺門是大徹大悟、明心見性，他走這個門進去的。這個門一般講要上上根人，上中下根都不行，沒有分，上上根人才有分。你看《六祖壇經》，六祖常常說，他到這個世間來度什麼樣人？專度上上根人，中下根人只結緣而已，你不會開悟，上上根人能開悟。歷史給我們做證明，他是真的不是假的。能大師會下，大徹大悟、明心見性四十多個人，在中國佛教史裡頭空前絕後，在之前沒有。達摩把禪傳到中國來，到惠能是第六代，前面五代單傳，傳的人只有一個，到六祖，四十多個。六祖以後，禪宗的傳人，有二、三個的，四、五個就沒見到了，也是單傳多。現在？現在沒有了。這是走覺門，這個難走。
絕大多數的是走正門，正門是依經典，有教科書，經本代表正知正見，代表佛之知見，這學教的，走正門。正門，上中下根都行，也得按次第，逐漸向上提升。就像世尊當年在世說法的狀況一樣，要從淺顯的學起，從阿含提升到方等，方等提升到般若，由般若再提升到華嚴、法華。華嚴、法華叫一佛乘，就是成佛的法門，般若是菩薩法門，還不能成佛。法華、華嚴這成佛，像《法華經》所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。世尊傳法給一切眾生，要找能接受的人，能接受的就是上上乘人。上中下沒有這個能力，只能跟佛結個緣，什麼時候成就？可能時間還很長。唯一一個例外的就是淨土，淨土只要遇到了，只要具備三個條件，沒有一個不成就。這教外別傳。教是八萬四千法門、無量法門，無量法門之外一個特別法門，就是淨土。這個法門非常容易，但是很難相信，稱之為難信之法。難信，很容易修學、學習。淨宗在中國，跟中國人有緣，中國人學淨土往生，從慧遠大師一直到現在，念佛往生的人，我們最保守的估計至少也超過十萬人。這差不多一千七百年，真正不可思議。禪宗、教下的成就大概有三千人。這都是成佛去了，淨土往生就是成佛，這是佛教在中國。
現在這個時代，由於接受了科學，把傳統文化、佛跟道疏忽了，儒釋道三樣都疏忽了。這就像湯恩比博士所說的，近代，他說這個話，是一九七一年講的，他訪問日本，在日本談話當中記錄下來的。他那個時候感觸到的，近代科學技術突飛猛進，這是什麼？物質，物理。有很多的發明，有很多的發現，年輕人感到好奇，都喜歡。他說為什麼這麼發展？因為投入的人太多了，都去學這個，對於傳統宗教忽略了，修學的人愈來愈少。科學技術帶給我們物質文明，宗教、哲學是精神文明，物質文明超越了，精神文明衰退了，他說這不是個好現象。最好的現象是它們平衡，精神跟物質是同樣發展，或者是科技發展慢一點，精神文明發展快一點。精神文明最主要是什麼？就是道德、仁愛。如果沒有精神文明，人沒有愛心，只知道物質享受，他說這是很可怕的事情，也是最危險的事情。人都變成自私自利，都變成互相競爭，這足以能毀滅地球。物質文明的發達到最後，物質文明毀滅了人類，他有這個看法。所以他的想法，在今天應該要回頭，應該要反省，應該要回頭。
怎麼回頭？科學技術的發展，要把這個念頭轉過來去發展精神文明，對於哲學、對於宗教要把它提起來，科學暫緩。這兩個均等了，人類才有真正的幸福，真正的安定和諧，才能過到人的生活。他說這些科學技術的研究方向錯誤了，畢竟人在這個世間要以人為本，人要像個人，人活在這個世間要做一個幸福美滿的人生。科學技術發達於我們不相干，我們得不到享受，而受到威脅。核武的發展讓全世界人心惶惶不安，這個在佛法說這是罪業，讓全世界都不安，這個責任誰負？帶給眾生安穩、幸福、快樂，這無量無邊的福報；帶給眾生恐怖、不安，這是多大的罪孽。
他說得很清楚，今天不能再向這個方向發展了，求物質文明的進步，他說已經到飽和點，不能夠互相競爭。發展科技目的是什麼？目的是追求財富，發展武力。武力，他講了，現在仗不能打，現在打仗是核武，核武沒有贏家，是什麼？同歸於盡。就算打勝了，打勝了也同歸於盡，所以勝負的意義沒有了，不存在。可是今天對於研究新武器依舊繼續不斷，每個國家軍費開銷都非常龐大。他的希望，希望有些覺悟的年輕人，能夠放棄這條路子，回過頭來去研究怎麼樣過人的生活。人應該與天地、與大自然、與一切人和睦相處、平等對待、互相敬愛、互助合作，他提出這個道路。他也有信心，他說往後，那就是指現在，會有一些人覺悟，覺悟的人帶頭，後面會有跟進的。這個世界要有個大的轉變，這世界才有救。
他的這份報告我還沒看完，很多的見解與我們的想法、看法都相同。他對於古聖先賢尊敬，認為我們今天要認真的聽古聖先賢的話，依照古聖先賢教誨好好去做，把倫理道德找回來，把宗教找回來。科技永遠不能代替宗教，縱然跟宗教有相同的說法，沒有宗教那種感動人，宗教的精神還是非常可貴的，應該要把它發揚光大。特別是佛教，佛教要回歸世尊的老道路，老道路就是以開悟為目的，要開悟那就得真幹。真幹裡頭最重要的是放棄欲望，欲望是最大的障礙。
念老在此地為我們引用的這三部書，給我們做了證明，證明諸佛如來成佛都是非常久遠，現身說法都是善巧方便，權現的。釋迦在我們這個地球上示現，彌陀在極樂世界示現，性質都相彷彿。這個一段，現的正報，我們就學習到此地。下面，第三個小段，「現說法」，現是示現。經文只有一句：
【今現在說法。】
我們看念老的註解，『今現在說法』，「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在」。這個今是指今天、今時，不是過去、未來，現在示現在極樂世界，示現在一切有緣眾生的現前。「表阿彌陀佛是現在佛」，不是過去佛，不是未來佛。「當下此時正為眾生說法」，這一句的意思很深，我們決定不能輕易看過。佛對眾生有什麼好處、有什麼利益？就在這一句，為眾生說法，在教學、在上課。
我在馬來西亞，跟一些老師們談話，說了十個教學為先，因為他們是老師，天天在教學。教學比什麼都重要，人是教得好的，好到什麼程度？好到他成佛。他怎麼成佛的？教出來的，佛菩薩教出來，佛陀教育。世尊在世，為我們示現三十歲開悟，開悟是示現的，表演的，不是真的，真的，久遠劫就成佛了。這是表演，演給我們看的，讓我們看了生起信心，釋迦牟尼佛能做得到的，我們也能做得到，生起信心來。如果我們對這個事情不相信，沒有信心，就永遠不能成就。真正是慈悲到極處，為我們做這個示現。
「當下此時正為眾生說法，故應發願往生，禮覲聽法，依法修行，速補佛位」。這一句也是我們佛門常講的轉大法輪。佛法在世間，惠予眾生真實利益，用什麼方式？就是教學。世尊一生教學，弟子各個都學會了。古時候高僧大德，哪個不講經、不教學？因緣不具足的，沒有人請他，他著書立說，對於經論，他修行有所得，他作註解，或者是造論。造論也是解釋經論的，不是一句一句的解釋，離開經文，綜論全經的大意。所以註解有兩種，一種就是一句一句解釋，像我們現在這個本子，這叫釋經論，解釋經的；另外一種，完全跟經脫離的，但是全是講經裡面的要義。像《大智度論》，《大智度論》是解釋經的，《瑜伽師地論》叫宗經論，它不是解釋經的，它是經中大意綜合起來發揮的。
我們看賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是一篇論文，那個論文叫宗經論，完全根據《華嚴經》所說的做一個報告，並不依經文。他把它分成六段，前面三段，《華嚴經》裡面說宇宙緣起，萬法的緣起，用很簡潔的文字說明，真難得。後面三段是講修證的方法。修行頭一個，持戒。四德那是戒律，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，這是屬於戒律。末後的兩段，就是章嘉大師所說的看破、放下，五止是放下，六觀是看破。你看，一部《華嚴經》所說的全部包含了，沒有漏失。這個論非常了不起，要用現在的話來說，這是修學《華嚴》的博士論文。介紹全部《華嚴》，說的是什麼，怎麼樣修證，簡單明瞭。這裡面內容用現在的話來說，真正是最高的哲學、最高的科學，全在《華嚴經》裡頭。
知道一切諸佛如來都在講經說法，我們希望到那邊去學習，往生極樂世界是上學，用現在的話說，到極樂世界去留學。畢業就成佛了，在極樂世界拿到最高的學位，就是佛陀。到達極樂世界身分是菩薩，還不是普通菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致是證得三種不退轉，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退，三種不退統統證得，叫阿惟越致。那他修的是什麼法門？本經第二品裡面我們看到了，「德遵普賢」。從這個品題，我們就能了解淨土跟華嚴的關係是一不是二。華嚴，上上根人才能修，淨土另外開了一道門，什麼人都能進來，進入到西方極樂世界就是生到華藏世界。這個事實真相我們必須要知道，我們的心，信心就定了，不再動搖，不再有其他的想法了，我就這一門深入。我修華藏世界、我修華嚴，是用念阿彌陀佛成就的，不必通過八萬四千法門，菩薩階級五十二個等級，不用。我們這一門橫超了，跟他們走的不是一條路。他們走的，確實，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他走這個路子，通途法門。我們走的是另外一道，叫橫超。這個法門叫豎出，好比上五十二層樓，一個階級一個階級爬上去的。橫超像現在坐電梯，登上去馬上就到頂上去了，當中沒有階級。
下面說，彭際清居士的話，這位大德沒有出家，以大居士身出現在乾隆的年代。我們在傳記上，這人非常聰明，沒有成年，叫童子，二十歲行冠禮是成年，沒有到二十歲都叫童子，大概他是十八、九歲的時候考中進士。這個很難得，參加國家考試，最高等的考試，中了進士。黃念老說，用現在的話說，他是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書用現在的話來說，國防部長，他的父親是乾隆皇帝時代的國防部長，這高幹子弟。中了進士之後，一生沒有做官，學佛去了，學道去了，儒釋道都通，這三教都通。他不需要工作，他生活沒有問題。在佛教的成就不可思議，有很多的著作流傳到後世。
他說，「不唯爾時，名為現在」，這個爾時，釋尊說法的時候，「乃至於今」，這今是什麼？今天，「以及後後無盡，同名現在」，為什麼？佛無量壽，「佛壽無量」。佛的境界當中沒有過去現在未來，沒有時間、也沒有空間。沒有空間，極樂世界就在當前；沒有時間，極樂世界就在現在，所以就在當下。這是彭際清說的，說得非常之好。「故知此非三世遷流之現在」，所以這個現在不能把它看作過去未來現在的現在，不能這樣看。而是什麼？「直是常住，故永稱現在」，這個現在，永遠都是現在，念念都是現在。「而言後後無量」。「且無論今後若干久遠時劫，凡有人讀到今現在說法」，這個現在就指當下，「則正指此時此刻，彌陀正在說法」。為什麼？阿彌陀佛說法沒有間斷，沒有中斷的。
我們應該知道，極樂世界跟我們這個世界不一樣。我們世界因為地球自轉，有面對太陽，有面背太陽，所以有晝有夜。極樂世界沒有晝夜，極樂世界是光明世界，它不需要太陽，不需要月亮，不需要燈光。它是人身放光，宮殿放光，樹木花草放光，山河大地放光，它沒有黑暗。換句話說，我們這裡有年月日，極樂世界沒有年月日，跟十方世界沒有距離，統統在現前，跟過去未來也沒有間隔，無量劫之前就在現在，無量劫的將來也在現在。這是個不可思議的境界，我們無法想像。所以極樂世界，我們往生，就明白、就知道了。
生到極樂世界見到阿彌陀佛，你就入他的講堂，進講堂。那個地方人不要飲食，沒有睡眠，阿彌陀佛講經不中斷，你聽也不中斷。聽到什麼時候離開講堂？成佛了，大徹大悟了，所以你離開講堂你就圓滿成佛了，你沒成佛一定不離開，離開就成佛了。不是每天上講堂，不是，沒有中斷，所以他進步快。講經的時候需不需要記？不需要，為什麼不要記？記，你就開不了悟。一直聽，一直聽到大徹大悟、明心見性，就成佛了，你就可以離開講堂。離開講堂你就契入常寂光，真正不可思議。這個事實真相要知道，知道之後你會很喜歡極樂世界，你會很喜歡阿彌陀佛，巴不得趕快去往生。今天時間到了，我們就學習到此地。