諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十六頁，第一行：
「《秘釋》之說」，《阿彌陀秘釋》是註解的一種，日本淨宗祖師註疏，說得好，最重要的告訴我們，這一句阿彌陀佛的名號可以消無量劫的罪業。阿彌陀佛一佛就是一切諸佛，「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經》上佛說的。我們不要有分別心，不要有執著心，依阿彌陀佛的教誨就是依一切諸佛如來的教誨，沒有兩樣。信心比什麼都可貴，依一佛能得無量無邊的智慧跟福報，這個話是真的不是假的。所以黃念老在此地讚歎，這個說法「頓開諸佛秘藏」，諸佛甚深的道理、方法、經驗，祕藏就指的這些。為什麼叫祕？許許多多的人不知道，佛為大家宣說，他還是沒有聽懂。我們現在的人聽不懂，不必覺得奇怪，為什麼？古大德也聽不懂。真正聽懂的人不多，古時候有，很少，現在也有，不能說現在沒有。現代人的聰明智慧跟古人相比，實在說沒有兩樣，差別在哪裡？古人沒有現在社會這麼多的染污，所以說他們福報很大，比我們容易得清淨心。現在社會是嚴重染污，有幾個人能夠不受染污？太少太少了。這就是物質文明的發達，我們都被這些物，從物產生欲望，叫做物欲，中國人所講的七情五欲。
今天七情五欲發展到最高峰，全世界歷史上過去沒有這種情形，今天發展到最高峰，像湯恩比所說的，而精神文明不能夠跟上。湯恩比的想法，人類要能過到真正幸福美滿的生活，必須是物質文明跟精神文明平衡，才能得到真正幸福美滿。如果不能夠平衡，寧可科技文明發展緩慢一點，精神文明向上提升一點，這是好現象。如果是物質文明突飛猛進，像現在，精神文明完全停止，甚至於沒有、倒退了，這是非常危險的時代，那就是社會動亂，地球災難太多了。他說的話今天兌現了，我們完全看到了。在他那個時代，這個現象有，但是沒有現在這麼嚴重。一九七０年的時代，他說話，大概是一九七一年在日本講的，那個時候的社會環境比現在好太多。
我第一次到香港講經，一九七七年，香港的社會風氣比現在好多了，人與人之間還有一點感情，見面還會點個頭，有微笑，現在沒有了，看不到了。問個路的時候，人都很熱心的告訴我們怎麼走法，講得很詳細，甚至於帶我們走一段，現在找不到了。這才不過是三十多年的事情，三十多年社會風氣這麼大的變化。往後三十年，我相信比現在更嚴重，這個才是大家真正焦慮之處。很多人都在想，如何消除這些錯誤的概念，恢復到和諧。真有不少人在這個地方天天思惟，認真努力在做，不知道用什麼方法。其實方法，佛教裡頭是最鮮明的，佛陀用什麼方法？用教學，沒有別的，就是講經教學。在古時候，到處都有寺院庵堂，幹什麼的？講學的。佛教的寺院庵堂所宣揚的，當然主要的是佛經教育，但是它也講道、也講儒。中國在古代，無論是在家出家，學佛的同修們沒有一個不涉及儒跟道，也就是儒、道是學佛人必須要學的課程。儒釋道在中國，唐朝時候已經融成一體了，有證據，少林寺的一塊碑，三教九流混元圖，那個就是證據。那塊碑是唐肅宗時代立的，唐肅宗是唐明皇的兒子。這就是今天世界上最時髦的一句話，叫多元文化。多元文化在中國一千三百年前就建立，這領先全世界。三教九流是一家，從前讀書人三教九流都涉及，這些常識都有，不外行。
然後總歸結到佛法，為什麼？到佛法才真正把這些事情講清楚、講透徹了。像湯恩比所說的，他說得很好，他說宗教是人類所必需，人類文化的起源是由宗教來的，先有宗教然後才出現文明，所以文明是宗教的產物，這他說的。人，人類，不能缺乏宗教。我們要記住，宗教是教育，這句話很重要。如果宗教丟掉教育，那就是迷信。迷信，我們人類需不需要是無足輕重的，你喜歡可以要，你不喜歡可以不要。但是教育那就不一樣，你必須要接觸，必須要學習。而且佛教的教育，我們在沒有接觸之前不知道，這是方東美先生給我介紹的，他介紹得正確，真正是人類最究竟、最圓滿的教育。什麼教育？用現在的話說，哲學的教育、科學的教育。哲學跟科學，今天還有許許多多問題不能解決，這些在大乘經裡頭統統都有，古時候修學大乘的，他真解決了。什麼時候能解決？大徹大悟、明心見性就解決了。
這個理論跟方法，全世界其他宗教裡頭沒有，實在說不是完全沒有，沒有佛法講得這麼清楚、這麼明白，他們也有的，少，達到明心見性。為什麼？他修行。修行頭一個條件就是放下，放下什麼？放下物欲這些念頭。為什麼？這些念頭障礙了自性。佛說得究竟圓滿，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這講到究竟圓滿。大徹大悟、明心見性不是佛陀專利的，佛陀說個個都有！這講一切眾生，只是你迷了。怎麼迷了？《三字經》上說的，「性相近，習相遠」，就這麼回事情。從本性上說，人跟佛是一不是二，一切眾生本來成佛；但是從習慣上講，差別就大了，習相遠，距離拉遠了。
菩薩有習性，他的習性比較少、比較弱，沒那麼強，跟佛很接近。他不是佛，為什麼？他有情。我們這幾天講的這個心，中國漢字這個愛，它是表意的，跟拼音文字不同，讓你從這個符號裡面開了智慧，曉得這個字的含義。你看這個字，它是受，感受的受，當中加了一個心。愛是什麼意思？愛是心的感受。這個心是真心，不是妄心，我講的時候，我就是講這個心。受，沒有關係，苦樂憂喜受，那是正常現象，遇緣不同。這個心，你要是著相，以為這裡頭有個心，這就叫情，這個心裡頭帶著情，情就是佛家講的無始無明。無始的意思很深。無始是沒有開始，就在現在，不是過去、不是未來，就是當下這一念。這一念你動了，動了這個念頭，這就叫情。佛教給我們，九法界都叫有情眾生。有情不要緊，要覺悟，所以菩薩叫覺有情，就是覺悟的有情。愛裡面這個心，它有情，它有覺悟，這個愛是菩薩的愛。如果不加這個情，也沒有這個覺，這個愛是真愛，是自性本有的純愛，這就是佛的愛。
佛的愛，佛經上稱為大慈大悲，再加上兩個字，叫無緣大慈、同體大悲，讓這個概念就更清楚、更明白。佛，他確確實實是跟整個宇宙同一體，這是圓滿覺悟的人，他能不愛人嗎？他會討厭人嗎？討厭人就是討厭自己，不愛人就是不愛自己，這就叫不自愛，沒有這個道理的。不同的人就像我們身體不同的器官，眼睛跟耳朵不同，耳朵跟鼻子不同，我們有沒有討厭眼睛？有沒有討厭鼻子？沒有。為什麼？它一體。在佛的心目當中，整個宇宙跟自己是一體，一體裡頭有真愛、有純愛，沒有妄想分別執著，這是你自己本來面目，這就叫成佛。這是大徹大悟，你才能見到，你才能落實。佛陀的教育終極的目標，就是我們回到佛陀這個境界，這個教育算是圓滿了。沒有到這個境界，還得要學習，你還沒有畢業；到這個境界，你作佛了，你出師了，你可以獨立了。
所以我們這樣才真正理解，佛陀是究竟圓滿的教育，幫助一切眾生離苦得樂是佛教育的宗旨、佛教育的目標。怎樣幫助？佛知道苦從哪裡來的，樂從哪裡來的，苦樂是果，果上沒有辦法，要從因上下手。苦是從迷來的，為什麼？不了解事實真相，你就胡思亂想，你想錯了，你看錯了；換句話說，你說錯了、做錯了，這叫造業。造業，才有六道輪迴，才有十法界。十法界跟六道輪迴是假的，不是真的，本來沒有，現在也沒有，你造業就有，不造業就沒有，就像作夢一樣。佛在《金剛經》上做了比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個例子舉得太好了。夢有沒有？你作夢的時候真有，醒過來，沒有了。作夢的時候是迷，醒過來是覺，覺了就沒有。佛菩薩覺悟了，看到別人在作夢，他看得很清楚。他醒過來了，別人還沒醒過來，他有義務要幫助那個人醒過來，這就是佛陀教育。所以，佛陀教育教學的宗旨就是幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就沒有了，就離苦；悟開了，樂就現前，法喜充滿。於是我們就了解，整個宇宙沒有別的，就是迷悟，關鍵在此地，佛真找到，真明白了。
所以教學不是知識，不重視知識，知識不重要，重視開悟，重視明瞭，真正明瞭事實真相，這是佛教育。佛陀教育真明白之後，你會把所有一切教育統統放下，我學這個。這個是真正究竟圓滿，這個學了之後，天天快樂無比。遇到障難，表面上看到愁眉苦臉，實際上他法喜充滿。愁眉苦臉是什麼？是舞台上演戲，表演給眾生看的，遇到這麼大困難，你還在樂，你樂什麼？所以眾生哭，我也哭；眾生愁，我也愁，這叫隨緣妙用。實際上呢？實際上是法喜充滿，你才會表演。不違背眾生的煩惱習氣，也就是真正做到隨順，跟眾生在一起，眾生生歡喜心。你看我們苦難，佛菩薩同情我們，觀音菩薩都流眼淚。這個世界這麼亂，觀音菩薩流眼淚，觀音菩薩就降級，就變成凡夫。他是大徹大悟，看到這個東西如夢幻泡影，他怎麼會流眼淚？流眼淚是給眾生看的，這我們明白。菩薩有同情心，這是我們所感觸的，是不是真的？不是真的。菩薩沒有心，尤其是等覺菩薩，跟佛無二無別，他怎麼會起心動念？八地以上起心動念，我們都知道，他是為幫助眾生覺悟的，恆順眾生，隨喜功德，普賢這兩大願的流露，有這種現象。而實際，凡所有相皆是虛妄，這才叫事實真相。
在方法裡面，無比殊勝的方法就是念佛，跟八萬四千法門任何一個法門比較，它最容易，人人都能夠學到。八萬四千法門不是每個人都可以學的，根性不相同。唯獨這個法門，男女老少、各行各業、在家出家統統可以學習，統統能夠達到最圓滿的成就，這真正不可思議。「直顯持名一法，攝蓋一切法功德」。這個法是真正難信之法，所以我們半信半疑，我們信了之後做不到，這個現象是正常的。為什麼？我們迷得太深，無始劫迷到現在。現在聽到這個法，稍稍有一點覺悟，我們講信，只有一分，百分之九十九的懷疑，有一分信。那我們能不能往生？佛裡面很多的話是鼓勵你，不是欺騙你，你真做到，決定往生；你沒有做到，往生就有問號。
在這個時代，李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的頂多只有三個、五個，這是六十多年前講的。現在隔了六十年，一甲子，今天一萬個人念佛的，大概只有一個往生；甚至於更低，二萬人念佛的，有一個人往生。為什麼？我們對這個法門信心欠缺，六十年前的人信心比我們純、比我們多，我們今天比不上他們。被這個物質環境的誘惑，上一代的人少，這一代的人多。你看，上一代的人沒有今天的手機，沒有網路，網路跟衛星剛剛發明，電視是黑白電視，沒有彩色的。電視台不多，那個時候在台灣只有三家，台視、中視、華視，只有三家。現在台灣電視台有一百多家，你說這個污染力量多大！以前沒有。所以以前人，六十年前的台灣人心清淨，現在的染污超過那個時候，我估計十倍都不止，十倍是最保守的說法。所以念佛往生淨土的人也隨之而下降，就是這個道理。
我們今天有把握往生，應當捨棄的要捨棄，要放下，對這些科學技術，這些新奇的東西，最好不要去看它、不要去聽它，遠離它，這對自己有好處。沒有電話的時候，我那個日子，我們過了幾十年。今天我覺得對我們最大的傷害就是手機，讓你一分一秒你都不能靜下來。我用這個用得很少，過去有人送手機給我，現在我都把它丟掉，不要了，不受它傷害。不要，日子一樣過，過得更清淨。古人所說的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識的人愈少是非就愈少。所以印祖教導我們建小道場，不要建大道場，他的標準是二十個人。這個小道場在一塊共修的二十個人，為什麼？是非少。兩百人、兩千人，是非多。
這些教誨全是真的，我們細心觀察，大道場，人數多的，我所接觸到的最大的道場，有幾千人的，星雲法師的佛光山。早年開山的時候，我們才四十出頭，他辦一個佛學院，請我去做教務主任，我在山上住了十個月。那個時候他的信徒大概上千人，過了四十多年，他的信徒現在上萬人，不止一萬，跟這麼多人的接觸，操心的事情有多少。前年我在台灣治牙齒，在高雄住了三、四個月。有一天同修帶我們去玩，去旅遊，從他山門口經過，我就打個電話看看老法師在不在家？一打電話，他在，聽說我來了，歡迎，我們就在他那裡吃午飯。我們見面，他很羨慕我，羨慕我還能走路，還能去玩。他跟我同年，小我五個月，我們這一比，什麼原因？我問他，你在全世界建了多少道場？他告訴我有二百多，將近三百。我說：你操心，我不操心，一個廟都沒有，你信徒很多，我一個信徒都沒有，這麼多年還是孤家寡人一個，哪裡有緣哪裡去，我不操心，你操心的事情太多了。
人，古人講得好，「憂能使人老」。人為什麼會老化？憂慮的事情太多了；換句話說，不快樂。歡喜，人就年輕，天天生活在歡喜裡頭，人就不容易衰老。為什麼？沒有想到老。老的時候就想病，病從哪來？想來的。有病的時候就想到死的可怕，所以他非死不可。為什麼？一切法從心想生。沒有想到死，不會死；沒有想到病，他不會病。我們天天造的是正業，佛法的正業是誦經、念佛、坐禪、教學，這是正業。離開正業，那叫不務正業，搞其他的，錯了。正業會使你身心健康，幸福快樂。自行化他，隨緣，利益一切眾生，不攀緣，就得自在。我要想做什麼做什麼，那很辛苦。一切事情諸佛菩薩安排，多自在。
佛教給我們放下萬緣，像他一樣，他給我們做最好的典範。章嘉大師當年教我，學佛要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是好榜樣，你真正看清楚、看明白了，照他那個樣子去修學，你決定不會有差錯，你決定會有成就。畢竟我們自己冷靜思惟，我們的善根福德因緣比不上古人，這真的不是假的。我們在這些大經大論裡頭真下過功夫，斷煩惱是真難，斷習氣就更不必說了，決定斷不了。所以最後，學了三十多年才真正回頭，專修淨土。淨土確確實實三根普被，利鈍全收，學其他法門未必是這個根性，修淨土法門統統全是。但是淨土也得要看破放下，你才能保證往生。看破放下是章嘉大師，我跟他老人家見面第一天教給我的。看破意思是明瞭，對事實真相明白，明白之後自然放下。沒有放下，老師告訴我，你沒有明瞭，自己要承認。最怕的是強不知以為知，不明瞭以為明瞭，這就壞了，這沒救了。只要自己曉得，我確實還沒有把它搞清楚、沒有搞明白，你還能夠提升、還能進步，這還有救。如果是以為自己明白了，做不到，我明白了，這不能提升，佛教你都沒用處，為什麼？不能接受。
用這個方法來檢點自己，才知道自己真正與佛菩薩境界差距非常的遙遠，那怎麼辦？不能離開經教。用現在的話說，我們是知識分子，知識分子的習氣毛病很重。佛四十九年講經教學，目標就是對知識分子，這是佛無盡的慈悲。上根人沒有這麼麻煩，像惠能這一類的上上乘人，幾句話他就覺悟了。下下根人也了不起，一句阿彌陀佛，他三年就能往生，就成就了，那個成就跟上上根人的成就完全沒有差別。所以上根、下根好度，他老實、聽話、真幹，最難度的就是當中這一段，人數特別多。世尊四十九年講經教學就是為這些人，我們在其中，我們感謝佛陀、感恩佛陀，就決定不能離開經教。佛這個經是為我講的，這個教就是教導我的，我接受了，依教奉行，我這一生就有成就，往生極樂世界就是究竟圓滿的成就。
所以「專念彌陀」，這個經上教導我們，「發菩提心，一向專念」。發菩提心是看破，一向專念是放下，把一切萬緣統統放下，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。我這一生沒別的事情，來到這個世間幹什麼的？就為這樁事情。現在是真搞清楚、真搞明白了，其他的全是假的。一心一意，沒有一個不往生，萬修萬人去，善導大師說的。現在呢？現在還是萬修萬人去，真修，就這八個字做到了，「發菩提心，一向專念」。那不能去的？不能去的，菩提心沒有發，沒有專念，是這麼回事情。今天一萬個人裡面只有一、二個往生的，那些人是什麼？菩提心沒有發出來，你看他平常起心動念、言語造作，還是習氣。菩提心是覺悟心，他依舊是迷而不覺，從早到晚表現的還是貪瞋痴慢疑，還是自私自利，起心動念還是損人利己。只是程度上可能有點進步，損人利己這個念頭淡了幾分，還有，不是完全沒有，沒轉過來，清淨心沒現前。
經上講的三樁事情，清淨、平等、覺，這是什麼？這是我們的真心。發菩提心是回到真心，用真心用事，用清淨心、用平等心、用覺而不迷的心去看人看事看物，看一切法，不迷，一切法事實真相你全看到了。看到一切法的真相是什麼？性相皆空，皆不可得，性裡頭沒有現象，相裡頭全是假象，全是生滅法，剎那生滅。《金剛經》上告訴我們「三心不可得」，相是心變現出來的，能變不可得，所變怎麼會可得？哪有這個道理！所以，能變的心性、所變的萬法，你自然就不執著。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；就大徹大悟，覺就現前。覺一現前，不但離開六道，離開十法界，是什麼身分？法身菩薩。法身菩薩住實報莊嚴土，不住十法界，身體還在這個世間，這叫什麼？佛法的名詞叫有餘依涅槃。清淨平等覺就是涅槃，你已經證得，身體還在世間，這叫有餘依，還有個身體。留在世間妨不妨礙？不妨礙，正好利用這個身體，叫廢物利用。利用它做什麼？教化眾生。做四種示現，賢首國師教給我們，用這個身體來示現「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，用它來表演，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。經上講積無量無邊功德，真的。積無量無邊功德，心地沒有把功德放在心上，這叫真功德；把功德放在心上，功德沒有了，變成福德。這個關係很大，福德不能出六道，你在人天兩道享福，功德超越六道。我們要積真功德，那就是斷惡修善，不把它放在心上，心裡沒有斷惡修善這個念頭，這叫真功德。心裡有什麼？心裡只有阿彌陀佛。這是什麼回事？這叫決定往生，決定超越六道、超越十法界，是這個意思。這是十方三世一切諸佛如來教化眾生的目的、教化眾生的宗旨，明瞭之後大乘佛法就圓滿了。
所以，「專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德」。無邊妙德是什麼？就是八萬四千法門、無量法門。妙在哪裡？無量無邊的法門都不著相，都可以自由自在的去運用，什麼樣的根性用什麼方法幫助他、去度化他，目的是幫助他破迷開悟，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這叫妙德。德就是能力，能力從智慧上來的；妙是有智慧，有智慧的方法叫妙德。智慧是不著相，沒有智慧是著相了，這個難！眾生希望我做的時候一定要有回報，我修財布施希望發財，如果不發財，我修它幹什麼！這眾生心。菩薩修布施，修財布施，不求回報，這就妙了。不求回報，回報的是無量無邊。有心求財富，能得到，真的，你修多大會得多大。如果說是無心去修，就是不放在心上去修，所得到的是無邊的果報，為什麼？它稱性。《華嚴經》上佛告訴我們，自性是圓滿具足的，沒有一樣欠缺，你說財富，無量無邊的財富。依照佛法修學是把自性打開，自性裡面流出來的無量智慧、無量福德、無量相好、無量才藝，樣樣都是無量的，沒有一樣是欠缺的。修淨宗的人就用這一句名號就圓滿成就了，沒有比這個更簡單，沒有比這個更方便，沒有一樣比這個更有效果，而且是快速看到效果，就是迅速圓滿自性本具無邊妙德。一生到極樂世界就兌現，你就看到，佛沒有騙人，句句是真話。
「如上妙諦，直示佛之知見」。諦，用現在人說話就是真理。如上面所說的真實玄妙的真理，直接不是間接的，顯示出佛的知見。佛的知見，正知正見，是我們自性本自具足的。佛知見顯示出來，這個人就成佛，佛的教學就圓滿，這是《法華經》上所說的。諸佛到這個世間來為什麼？為開示悟入佛之知見，就為這樁事情。佛之知見就是真正明白了解諸法真相，一切法的真相都搞清楚、都搞明白。就是現在這些科學家、哲學家，他們所研究、所討論的這些重大的命題，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，千差萬別是什麼原因，這些重大的難題。什麼時候能解決？佛之知見現前，全解決了。如果不是佛知佛見，一切眾生都在那裡摸索。
科學家累積四百年，到今天這個境界，我們用突飛猛進來形容它。這也是湯恩比的話，科學突飛猛進，可惜的是精神文明普遍被懷疑，不是停止在那裡，是有倒退。人怎樣過幸福美滿的生活？必須科技文明跟精神文明同時並進，人類才真正得到幸福美滿。科學在進步，精神文明在倒退，這是非常危險的事情、非常可怕的現象，一不小心，導致文明的毀滅，地球、人類的滅亡。這些話是科學家說的，是哲學家說的，今天這個現象讓我們每個人都感覺到，所以有識之士在想方法怎麼補救。最困難的是現在年輕人對於精神文明、古聖先賢的教誨沒有信心，非常冷漠。也正因為這個現實讓我們看到了，要幫助年輕這一代。年輕這一代，在上一代來看，就是我這一代，比我們上一代信心有相當大的差距。我們再看我們的下一代，問題更嚴重，你苦口婆心給他講，他笑話你，你落伍了，你跟不上時代，這是古老的愚痴的想法，這不是事實真相。事實真相要科學做出證據，科學能令人心服口服，他拿證據給你看。
佛經上講的阿賴耶的三細相，從前人能接受，沒有科學證據，一點都不懷疑，他們得受用。所以得受用，他能契入這個境界，這就是修行證果。現在修行沒有證果，入不了這個境界，原因就是受科學這些概念，讓現在人無明加重、加深了，加到回不了頭來。古時候佛菩薩善巧方便一說，他就醒悟起來；現在怎麼說，他不相信，他排斥，他拒絕。他認定古老的東西錯誤，所以古老的東西應當拋棄，這些最新的高科技應當認真學習，應當拼命去發展。把對人類造成危害看作是應當發展的方向，把古老的東西完全拋棄，認為那是一文不值，古人愚痴，完全錯了，現在年輕人都這個想法。因此我們必須要做出樣子來給他看。所以我們才想到，世界上能出現多元文化和諧示範鄉鎮、示範城市、示範國家，做出來，把古聖先賢所說的做出來，讓他來看，他就會省悟過來了。
特別是高級知識分子，對社會有影響力的，他們來看，他們覺悟了，用他們的口再說出來，他們來宣揚，大家就相信，這些年輕人相信。除了這個方法，真的，沒有第二個方法。這是我們最近十幾年來，所省悟過來的。我們參加十幾次聯合國的和平會議，對於與會的這些專家學者我有很深刻的認識，還有許多國家領導人都存著這些疑惑、顧慮。只有真正做出來，真正做出來的這些人，無論是主持的人、是參與工作乃至於義工，這些人都不是普通人，他們是來救世的，他們是來救人的。這個事業做成功，佛經上講，無量無邊無盡的功德；縱然著相了，也是無盡的福德。他雖然不能脫離六道輪迴，在六道輪迴享人天福報，福報大的天王，福報小的人王。天王的壽命長，享福的時間長遠。可是真正覺悟，再長遠有到頭的時候，享盡了怎麼辦？所以你想透了，佛法講參透了，不幹這些事情，我們要成佛、要成菩薩，這才是真正究竟圓滿。
菩薩、佛能不能做天王，能不能做人王？能。《普門品》裡面講的三十二應，有，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以國王身得度者，即現國王身而為說法，有；應以天王身得度者，現天王身而為說法。許多宗教教主都是天王身，真正得大自在，現身說法，自己沒有起心動念，這叫妙，隨緣妙用。現身說法，自己起心動念，還是凡夫，不是佛菩薩，連阿羅漢都不到，阿羅漢已經不起心、不動念。示現在人間都是隨眾生心、應所知量，《楞嚴經》上說的，沒有起心動念，無論現什麼身，對方他起的念頭，佛菩薩依他的念頭現相。需要跟他說什麼法，也是他的念頭，所以契機，一說他就聽懂，他就明白，他就覺悟了。
佛菩薩現身說法，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫佛法，這才叫佛菩薩。起心動念，錯了。我們的起心動念，一分一秒、一剎那都沒有中斷，統統是起心動念，這怎麼辦？淨宗教導我們，起心動念全是阿彌陀佛就對了，不障礙你做任何工作，世出世間一切法跟佛法沒有衝突、沒有障礙，世間事照幹，心裡上只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫妙用。有分別、有執著就不妙，為什麼？有三界的果報。沒有分別、沒有執著，去做一切事，沒有果報。心裡只有阿彌陀佛，果報在極樂世界，這個好。世間什麼事都可以做，果報在極樂世界，把所有一切做的這些善事好事統統迴向求生淨土，這就完全對了。這就是攝一切法的功德，專念彌陀，你很快就證得殊勝的妙果。
所以，如上妙諦，直顯佛知佛見。「正顯此法」，此法是淨土法門，實實在在是「一切世間難信之法」，這真的。為什麼難信？自己知道，知道什麼？知道這句佛號功德無量無邊，為什麼不念？為什麼還打妄想？把我們一生最寶貴的時間，他去打妄想去了，他不念佛，這叫難信。真信的人，念念都是阿彌陀佛，一秒鐘都不肯空過。一秒鐘可以念一句佛號，他不肯空過，這叫什麼？叫真信。聽清楚、搞明白了，還是打妄想，還是不能放下，這是什麼？這是你沒信，這是章嘉大師的檢驗的方法。我非常感謝老師，早年把這個方法告訴我，檢點自己是真是假？沒有做到的，假的，不是真的；做到了，是真的，不是假的。我們就用這一句佛號來檢查自己，念念是阿彌陀佛，真的，你真信，你真幹，你就決定成就。什麼時候成就？念念就成就，不是過去未來，一切都在當下。這一念跟阿彌陀佛就通了，障礙就沒有了，什麼時候往生可以自己決定，也可以交給阿彌陀佛決定。真是想走就走、想留就留，這叫了生死、出三界。
「佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」你就明白了，阿彌陀三個字，一個字，單單是個阿字，功德就不可思議。因為前面講過，「《阿字觀》」，這是密宗裡頭的，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。所以佛號中一個阿字功德如是，阿彌陀的功德還得了嗎？陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法、持一切義。一個阿字就是總一切法、持一切義，一切義理都在這一個字裡頭。阿彌陀這一句就更清楚、更明白了，完全是自性的性德，圓滿的性德，就在這一句名號之中。所以這個要清楚、要明白，我們為什麼要念佛，為什麼十方三世一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，都勸我們求生極樂世界，這個話怎麼講？釋迦牟尼佛告訴我們，一切諸佛出現在世間真正的用意，就是勸一切眾生念佛求生淨土。因為他不相信，難信之法，所以才開比較容易的八萬四千法門來接引大家。你不是喜歡嗎？喜歡，讓你學習，學習到最後還是勸你念佛求生淨土。
我們自己是從這條路上走過來的，學佛六十多年，前面三十多年是搞一切法，搞一切大乘。搞到最後才真正覺悟到，想一想自己，那些法門我有沒有能力修成功？每一個法門都要斷煩惱，還要斷習氣，不斷煩惱、不斷習氣就不能提升。於是乎我們就想到，連最起碼的、最低的須陀洹，我沒有能力證得。這是真的不是假的。證得須陀洹是佛法的入門，我們在門外，沒有入門。須陀洹，三界五種見惑斷盡了，我們今天有沒有？沒有，一樣都沒斷。身見沒有斷，依舊認為這個身是我，一天到晚還要照顧這個身，想到身，佛法全忘掉了，講求用什麼方法來保養這個身。在佛法裡有沒有？沒有，因為佛法知道原理，一切法從心想生，佛法，只要你心好，你身體就健康。人不相信，這難信之法。
這個法被現在科學家發現了，現在科學研究念力的祕密，研究的人很多，發現念頭能改變物質現象。因為物質是從念頭生的，所以念頭主宰物質現象。人身體是物質現象，所以人身體如果是念頭正，果然是這一句佛號念念都不停，身體決定健康長壽，什麼外面幫助的都可以不要了。問題就是你有沒有這個信心？沒有。為什麼沒有？念力的祕密我搞不清楚。真搞清楚、搞明白，他就真幹，他不需要其他的。實實在在我們細心去觀察，那些用藥物幫助他自己恢復身體健康，還是念力。為什麼？他相信那個藥物，就是那個信心幫助自己的，不是那個藥物，藥物是外緣，還是信心。信心換成阿彌陀佛多好，阿彌陀佛功德多大！相信阿彌陀佛，比相信那個藥物，那個不能相比！相信藥物是一分好處，相信阿彌陀佛是無量無邊的好處。他捨棄無量無邊，去搞這種藥物，這說明什麼？難信之法，真難信！佛陀有最好的東西、最妙的東西，不肯接受。要去找醫生，找這些旁門左道，以為他們有法術，可以幫助我們，統統錯了。念頭錯了，時間浪費了，到明白之後後悔來不及了。
我們很幸運，在這樣的年歲得到這個信息。其實這個信息早就在我們面前，不相信，半信半疑。通過這麼多年來的磨鍊，現在才真正認識，真正依教修行，才得利益。很慶幸還來得及，有足夠的時間修往生淨土這個法門。這個法門足夠的時間，三年就夠了，往生極樂世界就拿到了。拿到之後，什麼時候往生？我是交給阿彌陀佛，我自己沒有這個念頭，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候就去，現在來接我，現在就去。他不來接我，就是他要留我，留我幹什麼？留我表法。表什麼法？讓大眾相信這個法門，讓大眾修學這個法門，讓大眾發心求生淨土，如是而已，不表別的，就表這一樣，真正一切統統放下了。表現的方式就是每天跟大家在一起分享，在一起學習一部經，方法就是一聲佛號，阿彌陀佛，其他的一概放下。一句阿彌陀佛具足一切佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，乃至於包括十方一切諸佛所說之法，世間一切法都在其中，就這一句佛號，這部經上講得清楚、講得透徹。
確確實實，我跟老師學習的十年，老師沒有把這個經講得像我這樣的透徹、像我這麼明白。如果他那時候要這樣講給我聽，我早就成就了。摸索了三十多年，才真正下定決心選擇這一門，捨棄一切法門，這是難事，這個不容易！生平的愛好，帶著前世的習氣，不是一生一世學習的，生生世世在學習。現在叫你統統放下，今生學的放下，過去生學的也得放下，接受經典上的開示，八個字，「發菩提心，一向專念」，就成功了，問題統統解決了。
我們再看下面一段，『成佛以來，於今十劫』。阿彌陀佛的壽命無量劫，阿彌陀佛在極樂世界示現，極樂世界的成就，他在極樂世界的教學，多長的時間？才十劫。這八個字我們不能疏忽，我們現在就要去，將來在極樂世界我們是元老，人家說你幾時來的？我十劫就來了。無量劫，我十劫就來了，這極樂世界成就不久我們就去，將來在極樂世界是老資格，這個機會多難得，讓我們生起歡喜心。我們看念老的註解，「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛」，才十劫。從法藏成佛，到世尊說這部經，多長的時間？十劫。
「但應著眼」，我們應該要細心去觀察，「此云十劫，正是為酬願度生示現之事相，此乃一期應機之權說。」就像釋迦牟尼佛當年，二千五百多年之前，在我們地球上示現說法，意思是一樣的。釋迦牟尼佛在這個世間示現，時間短，住世只八十年，八十歲離開了世間。極樂世界，阿彌陀佛在那邊示現成佛，時間長久，無量劫。這無量劫是真的是假的？是真的。這個地方，這個話都是佛說的，法藏示現，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的八相成道。世尊為我們示現八相成道，是六道裡頭的人道眾生。人的壽命，在世尊那個時候，大概是一百歲，世尊八十歲圓寂，提前二十年，這個有因緣，經上有記載，此地就不說了。是為我們說的，我們的人壽，世尊示現跟我們差不多。
法藏在極樂世界的示現，是為法身菩薩示現的。法身菩薩的壽命，這就是說大徹大悟、明心見性這一天開始，他壽命多長？三個阿僧祇劫。所以佛門裡頭有說，成佛需要三大阿僧祇劫，不是對我們說的，是我們修行證得法身菩薩、圓教初住那一天算起，是這麼說的。法身菩薩，圓教初住，在實報莊嚴土把無始無明習氣斷乾淨了，需要這麼長的時間。無始無明習氣斷乾淨，實報土就不見了，就沒有了。所以實報土雖然它沒有生滅的現象，它有隱現的現象，有緣它現出來，沒有緣它不見了。這是隱現，這不是生滅，它沒有生滅。有緣它現，沒有緣它不現，這是自性的性德，自性性德都是沒有生滅的，我們明白這個事實真相。三大阿僧祇劫是有量的無量，可是三大阿僧祇劫滿了，他老人家提升到常寂光，他升級了，成佛。成佛是《華嚴經》講的妙覺如來，那真的無量壽。所以極樂世界是先從有量的無量，證得真正無量的無量，沒有退轉的，圓證三不退。在極樂世界，保證你證得妙覺如來的果位，真正無上正等正覺。
這些都是我們要搞清楚、搞明白，我們對於淨土信心就堅定，不會再動搖。還會半信半疑，那就是有深入經藏的必要。深入哪個？不要找別的經，就這一部經，就這一部註解，你在這上下上百遍的功夫、千遍的功夫，你自然相信。為什麼？能開悟。搞多了、搞雜了，你開悟不了。為什麼？雜修，你的時間精力分散了。我在一部經上是定，這一部經就是持戒，我就學這個法門。我的用功，那就是修定，就在這一部經上，一遍、十遍、百遍、千遍、萬遍，這就得定。有人十遍得定，有人百遍得定，有人千遍得定，有人萬遍得定。得定就開悟，開悟的境界是平等的。到底什麼樣的定能開悟？這個與我們過去生中修學有關係，與現在勇猛精進有關係。所以決定不能搞雜，決定不能搞亂，對於這個世間決定不能貪戀，要放下。
真正修行修什麼？你看看，佛教的旗幟，這是代表的，佛教的旗幟就是六波羅蜜。六波羅蜜在哪裡修？在生活當中修，特別是人事環境。我們對待一切人有沒有修布施波羅蜜？布施什麼？布施法喜。法喜不得了！大經上常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，無論什麼人，你見到都生歡喜心，布施法喜。法喜是性德，是自性流出來的功德。不能看到眾生不高興就發脾氣，那你是在布施什麼？布施煩惱。布施煩惱就是你在造罪業，你錯了。要布施持戒，持戒就是為眾生做最好的榜樣。這個社會像我這個樣子，這個社會好不好？如果是社會不好，這個樣子不能現出來。這個樣子是什麼？貪瞋痴慢的樣子，這不是好樣子。要示現不貪、不瞋、不痴、謙虛、不傲慢。佛對於任何一個眾生都謙虛、都恭敬，這是我們應該要學的。佛對於一個叫化子都恭敬，為什麼？知道他本來是佛。他為什麼會變成這個樣子？他造的惡業太重，這佛清楚。看他的本來面目，他是佛，所以恭敬心生起來。叫化子遇到佛，也知道，佛修得好，我修得不好，佛有那麼大福報，所以討了一點飲食拿來供養佛。供養佛，修福；佛接受，接受他的供養，讓他種福，慈悲到極處。決定不以一切不善的心、不善的行為對一切眾生。
我這個房間裡面，現在住的房間螞蟻很多，他們要把螞蟻逐出去，不必。印光大師七十歲之前，他住的地方有這些小蟲，他的侍者想盡方法把牠移出去。不要，讓牠在此地，讓我看到牠們，我的德行不夠。真正有德行，感動牠們，牠們自然離開。印祖七十歲之後，無論到哪裡去居住，這個房間本來這些東西都有，他一住都沒有了，再去找，一個找不到。所以牠現身，好事，不是壞事，說明我的修德還不夠，看到這些，提醒自己，我要認真努力修行，我要懺悔，我要改過。不必把牠移出去，我真正有德行，德行的感召，牠們自動遷單，自動離開，這是出家人。對一切眾生，修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，修忍辱波羅蜜，能忍。縱然這些小蟲牠傷害我，牠帶著病菌，我在這裡死亡了，我要感謝牠，為什麼？我早一天離開這個世間，到極樂世界去了。牠沒有害我，這是我們應該要理解的。祖師示現的榜樣，我們看到了，我們聽到了，我們得要真幹！我們遇到，怎麼可以把牠驅逐出境？要與牠和睦相處，共榮共存。牠到這個房間來無非是找食物的，我們有這些吃的東西，餵牠，把它撒在院子裡頭，牠知道，牠到院子去吃，就不會到房間來了。牠來幹什麼？找食物。所以我們要有些布施，牠們喜歡的東西供養牠們。
我在澳洲，居住在鄉下，以後我在後面又蓋了一棟，面積跟原來一樣大。原來是兩層，樓房，這是平房，面積一樣大，新蓋的，我搬到後面去住。頭一天，新房子，第二天早晨起來，到洗手間，看到洗手間裡統統是螞蟻，新房子，牠怎麼進來的？我就跟螞蟻菩薩說話，我說：螞蟻菩薩，你們從哪裡進來，還從哪裡出去。我說我給你三十分鐘，我到外面去念佛，三十分鐘之後，你們離開，我要用洗手間，我要洗臉刷牙，要用洗手間。我就出去，外面是走廊，在走廊念佛，半個小時之後再進去，一個都沒有了，好商量！不必把牠趕走，真的走了，我們用真誠心對牠，不討厭牠，跟牠商量。
所有一切眾生都是活的，現在的話，統統是有機的，有生命。連桌椅板凳，物質，它都有見聞覺知。見聞覺知是性德，迷了之後就變成受想行識，覺悟了是見聞覺知，迷了叫受想行識。你看水會看會聽，桌子會看會聽，地毯會看會聽，牆壁也會看也會聽，屋頂也會看也會聽，懂得我們人的意思。植物、礦物都懂得，何況小動物？所以我們用至誠心去感動牠，絕不傷害牠，傷害就結冤仇了。連這些小動物你都這樣子愛護牠，何況是人？對人怎麼可以不愛護！你愛護他，你才能成就他，成就他就是成就自己，傷害他就是傷害自己。傷害自己什麼？傷害自己的性德，沒人想到。
諸佛菩薩示現給我們看，我們看不到，為什麼？不知道經教就不曉得表法的意思。我們看到佛像，看到菩薩像，看到羅漢像，看到聖人像，不懂得它表法的意思。如果你真正了解，你看到它，如同看到真人一樣，起感應道交的作用，我們會懺悔、會改過、會自新。這個供養佛像的功德無量無邊，不是迷信，不是把它當神明來看待，它是來提醒我的，是來教誨我的，有這個作用在裡頭。沒有看到它，沒有人提醒，我們毛病習氣會出來；有人提醒，馬上就能改過，就能回頭。所以供養佛菩薩的形像功德無量，是這個意思。造大佛像，當然功德更大。今天造大佛像有沒有功德？很難說。為什麼？沒有人知道佛像代表什麼。所以講經教學有用處，大家都明白了，看到佛像表法，生起功德。所以不知道佛像代表什麼，以為我建一個大佛像，可以保佑這個地方。你懂得，它真保佑；你不懂得，它不能保佑。它提醒你，你覺悟了，你真能改過自新，不就是境隨心轉嗎？我心變好了，外頭環境就都好了，這就保佑，道理在此地，不是迷信。你建造佛像，心裡沒有改變，還是自私自利，還是損人利己，還是貪瞋痴慢，這個地方該遭難還得要遭難，沒有起變化，蓋多少尊大佛都沒用處。必須真正明白，不是迷信，真能起作用，這個道理不能不知道，不能不懂得。
所以佛陀示現，阿彌陀佛在極樂世界也是一期的示現，這一期示現功德不可思議。為什麼？接引無量無邊無數的眾生在極樂世界成佛。這個成佛跟阿彌陀佛都是有緣之人。沒有緣的人，接觸這個經教，接觸這個法門，他不相信，他不肯依教奉行，他沒有意思往生極樂世界，這就是跟佛無緣。雖然無緣，他這一生結了緣，那就看他了，如果來生後世再遇到，阿彌陀佛壽命長久，這個道場永遠建立，將來緣成熟他會往生。時節之遠近，這是緣分。我們這一生遇到，這就是過去生中跟阿彌陀佛結的緣，這一生成就，這一生成熟了，我們這一生可以往生，一定要爭取，決定不能把這一生疏忽了，早一天到極樂世界。
所以，「若究其實」，跟你講真話，「則彌陀實久已成佛」，他示現，跟釋迦牟尼佛一樣。「彌陀即大日如來，已見於上所引證之《大乘密嚴經》。」說明什麼？阿彌陀佛久遠劫成佛了，今天在極樂世界示現，跟釋迦牟尼佛兩千年前在地球上示現完全相同。為什麼他壽命很長？因為他的對象是法身菩薩，法身菩薩的壽命就是三大阿僧祇劫，叫無量壽。三大阿僧祇劫之後，決定證得妙覺果位，是真無量壽，為什麼？回歸自性了。於是我們就能理解，阿彌陀佛的極樂世界必須度盡跟阿彌陀佛有緣之人，阿彌陀佛就入般涅槃，跟釋迦牟尼佛一樣。後面接著是誰？觀世音菩薩成佛了。所以那個地方永遠有佛住世。不像我們這個世界，釋迦牟尼佛走了，底下彌勒菩薩要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來降生，當中這麼長的時間沒佛住世。沒佛住世，眾生苦，不能覺悟，這是我們必須要知道。極樂世界永遠有佛住世，而且一尊佛比一尊佛殊勝，那是什麼？功德的累積所成就。阿彌陀佛這個累積給觀世音菩薩做基礎，觀世音菩薩在阿彌陀佛這個基礎上再建立無量無邊功德。所以這個世界愈來愈興旺，愈來愈旺盛，這個道理我們要懂。現在時間到了，我們就學習到此地。