諸位法師，諸位同學，大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十三頁第四行，經文：
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
這四句經文是「現正報」，前面我們看到現依報，認識極樂世界，這個地方再給我們講現正報，統統是阿彌陀佛四十八願，乃至無量劫修行的功德，成就了西方極樂世界依正莊嚴。
我們看念老的註解，『法藏成佛，號阿彌陀』。這是「上明國土」，上是前面一科「現依報」，是說明極樂世界的環境。「土為身之所依，故名依報。佛是能依，故名正報」，能依的是人，所依的是環境。「佛有三身」，佛有三身，也說明每個人都有三身，每一個眾生都有三身。但是佛的三身現前得受用，眾生因為迷了，迷了變成眾生，雖有三身，不得其用。但是三身並沒有失掉，只是有障礙而已，這個障礙就叫煩惱，叫業障。業是一切善、不善的造作，造作就叫做業。正在造作的時候，古人稱它為事，造作完畢之後就稱為業。所以事業，前面一個字是因，後面是果，業是果，事是因，業是果。事有染淨、有善惡，果報千差萬別。所有無量的這些果報，佛告訴我們，全是自作自受，決定沒有一樁事情是沒有因而得的果，決定是有因有果。所以我們對於一切果報都要承受，無論是善、是惡，佛法常講的善緣惡緣、順境逆境，都要自己承擔責任，不可以怨天尤人，這個跟別人沒有關係。怨天尤人，這就罪加一等，受的苦就更多，時間就更長。
所有果報既然都是我們業感的，所以佛說，如果你能把業障懺悔、懺除，業沒有了，你就成佛了。道理真的是很簡單，要做起來很麻煩，很不容易，放下習氣，放下染污，放下一切造作，每一樁事情都非常非常之難。在佛法裡面，只有靠淨宗我們能得度，如果沒有這個法門，我們永遠沒有辦法脫離輪迴。所以這個法門是佛法法寶，寶中之寶，法寶裡頭第一法寶。
三身，第一個是「法性身，簡稱法身，居常寂光土」。實際上法性身就是常寂光，身是常寂光，居住也是常寂光，是一不是二。經上跟我們說身土一如，一如不二。常寂光這三個意思就把事實真相描繪出來了，常是不生不滅，永遠沒有改變的，這才叫常。那我們這個世間，不僅僅是我們世間，十法界依正莊嚴，佛叫它們什麼？叫無常。為什麼是無常？它是生滅法。常是不生不滅。誰證得了？在中國，大家都知道，唐朝時候惠能法師證得了。他在開悟的時候，這就是明心見性，性是什麼樣子？他在對五祖做報告的時候說出。第一句話「本自清淨」，這就是自性，自性本來就是清淨的。這個清淨不從外頭得來的，是自，它自然是清淨的，與外面緣不相干，永遠不會染污，也不接受染污，任何染污都染不上它，它妙就妙在此地。自性就是真心，就是我們自己的真心、本性。佛對於這樁事情說了很多名字。為什麼一樁事情說很多名字，說一個名字不就好了嗎？佛的意思是教導我們，這個是教學的善巧方便、教學的藝術。教導我們什麼？不要執著名字相，名字是假的，名字不是真的。教我們把名字相看破，用幾十個名字都說一樁事情，統統都可以，用意在此地，破執著。所以它是清淨的。
第二句話「本不生滅」，真心不生不滅，它永遠存在，無時不在。我們現在迷了，它在，沒有它就沒有這個現象，現象是依它而變現出來的，它是宇宙所有一切現象的本體，哲學上所說的。我們在學習的時候常常用電視做比喻，我們在一塊學習、分享，這些年來都是用電視、用網路做為工具。常寂光的常就好比是電視的屏幕，屏幕確實跟屏幕所現的畫面性質不同，屏幕是存在的，那個畫面不存在，是從屏幕裡展現出來，它是剎那剎那生滅，這個常識我們都有。頻道如果沒有這個屏幕，它不能夠現前，你看不見它。我們知道這個空中，無線電播出來的頻道有幾百種；換句話，全世界有幾百個頻道。這幾百個頻道統統可以在螢幕上出現，只要你能夠收訊，你能夠按到它的頻道，它就出現了。所以屏幕上什麼都沒有，清淨，但它能現萬法。雖現萬法，萬法是假的，但是什麼？它有生滅，它是波動現象產生的，有生有滅，生滅的頻率很高。屏幕就不生不滅。
我們用這個做比喻，我們的自性、真心是屏幕。所有現的這些相，這相是妄心，就是阿賴耶所現的，阿賴耶是假的不是真的。那佛教給我們，我們要認識真的，不要認識假的，真假都明瞭，在真上下功夫。真上下功夫，你看真的屏幕如如不動，能現萬法；雖現萬法，依舊是如如不動，沒有失掉本性。這就是中國古人所說的人性本善，「人之初，性本善」。所以佛就本性上來說，「一切眾生本來是佛」，這是無可否認的，是真的不是假的，一切眾生真的本來是佛，我們如果守住自性就是佛。守住，雖然現一切相，如如不動，我們眼睛看得很清楚，聽得很清楚，六根接觸六塵境界，這個清楚明瞭，這叫智慧，這是自性裡本具的。有智慧，但是它不動，就是絕不受外面環境的影響，為什麼？它是假的，你何必受它影響！
凡夫錯了，錯在哪裡？受外面境界影響，就壞在這個地方。你要不受它影響，就是佛、就是菩薩；受它影響就不是了，就不叫做佛了。受很微細的影響，這是菩薩；受很大的影響，這就是三乘，是聲聞、緣覺；受重的影響，這就是六道凡夫；受極重的影響，就是三惡道。這個影響在，它跟我們是兩碼事，不是一碼事，我們今天把它混合、攪合在一起，錯了。這是佛教導我們的，佛要不出世，不教我們，我們真不知道。從出生，出生時候沒有影響，能保持多久？我估計是一百天，就是小孩出生三個月，他還沒有受影響。三個月以後，你看，小孩認生了，知道那是我媽媽、那是我爸爸，他就受影響了，他就有分別、有執著了。不是媽媽抱他，他就不肯幹了，你看他有分別了。佛法的教育是教什麼？教我們如何能夠在萬象當中不受影響。永遠不受影響，這就是佛菩薩。他做得到，我們每個人都能做到。只要真正搞清楚什麼是真的、什麼是假的，我們要守住真的，要放棄假的，就不受影響了。這叫佛法，佛法很簡單。
我在年輕的時候親近章嘉大師，是我一生第一次跟出家人接觸，是一個朋友介紹認識他的。這個朋友在滿清時代他是親王，所以跟大師很熟悉。我們住在不遠，鄰居，常常見面，認識，他聽說我學佛，他來看我，很歡喜，他是虔誠佛教徒。我在研究經教，他說你有沒有困難？我說困難當然有，很多地方看不懂。他說你需不需要一個人指導一下？我說那有那太好了。他就給我介紹章嘉大師，我們就這麼認識的。
我跟大師見面，第一句話就是向他老人家請教，我說我現在知道佛法殊勝，佛法是一門大學問，我說佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入，就能入境界？章嘉大師聽了，就看著我，我也看著他，沒有想到這一看就看了半個多鐘點，他一句話不說，我等他開示。等了半個多鐘點，他才說了一個字，有。我們這半個小時確實聚精會神想聽他老人家的教誨，這等了這麼久，他說有，我們很高興，精神馬上振作起來，他又不說了。這又等了差不多六、七分鐘，才告訴我，「看得破，放得下」，告訴我六個字，他說得很慢，一個字一個字的講。告訴我，從初發心到如來地就是這個方法，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你再放下，就是這個方法。像爬樓梯一樣，放下下面一層你就登上上面這一層，再放下這一層又往上一層。
其實，因為我剛剛才入門，學佛還不到一個月，他不用佛學的名詞，用佛學的名詞我不懂。以後我們學了佛，看得破、放得下就是止觀，看得破是觀，放得下是止。那要用止觀的話我就不懂了，那就很麻煩了。你看他能夠把它簡化，化到你容易接受，似懂非懂，讓你產生興趣，覺得這個不是很難。這是教學的藝術、教學的手段，能在第一天，很簡短的時間，讓我們對佛法生起歡喜心，感覺到自己可以學，可以學習，讓我們不怕難、不會退轉，這是非常非常不容易。我們是個年輕的知識分子，好學，學會了科學的精神，那是什麼？懷疑。科學家教給我們什麼都要懷疑，懷疑才能發現問題。章嘉大師知道我們年輕人的毛病。
佛法的建立、修學，就是佛法裡頭講四種法，每一部經、每一部論都有這四個名詞，叫教、理、行、果。這本書具足這四個字。教是文字，寫出來了，講演，你所說的，這是教。這個教裡頭有理，理有淺有深、有廣有狹，慢慢來，是一個理。這個我們很明顯的體驗，譬如這一部經、這個註解，我們這一次是第三遍的學習，第三回，這三回的學習一次比一次深入。我們現在所講的，這都有錄像、有錄音，跟前面一個對比不一樣，跟再前面對比更不一樣，每年講的不相同，這是什麼？境界提升了。
我在台中跟李老師學經教，是用傳統老方法學習的，老方法是複小座。學講經的這個學生，老師在講經，他在台下聽經，位子在哪裡？位子在第一排，跟老師面對面。換句話說，老師講經是給他一個人講的，其他所有大眾統統叫旁聽，真正希望他能夠體會到經裡頭的理，不是言教，理教。第二天我們要複講，把老師昨天所講這堂課重複講一遍，就照他的樣子，要求不增不減，你不能夠添一個字，不能夠添一句，不可以，老師怎麼說你就怎麼說，要老老實實的，縱然有領悟也不可以，這叫規矩。那規矩是什麼？壓著你，不讓你發揮，這修什麼？修忍辱波羅蜜。一定要能忍，你還不斷的往上升，你現在體會到一點，那是很小的事情，不足以為道的，一定要守老師的規矩，要忍，不准發揮。
到什麼時候才能發揮？你真的有悟處了，可以。雖然沒有到大徹大悟，有大悟這個境界，老師准許你發揮了。為什麼？你不會講錯，不會把它講偏了，不會把它講邪了，有這個能力才可以，沒有這個能力決定不可以的。但是有這個能力，至少也守五年規矩，叫你忍五年，不可以現在就說，這才能成為大器，這是大器晚成。那個很出風頭的人，是可以能夠風頭一時，但是十年、二十年他就不行了，他就什麼？再上不去了。所以要培養謙虛，要培養恭敬，要培養樣樣尊重別人，不敢為人先，要養成這個德行。老師有這個使命、有這個責任。所以學生對老師尊敬，對老師尊重，才真正學到東西。我是到差不多十幾年以後，我才明瞭章嘉大師對我。明瞭，對他老人家無盡的感恩，他對我們年輕人太了解了，毛病都知道。
理，理明白之後，要真幹、要行。行就是什麼？你要把所學習的這些道理落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，我真用上了，這行。行才能證，證明什麼？證明我的生活跟我在佛經上所學到的理是相應的、是圓融的、是一體的，沒有差別的，這叫證。教理行果，對於教要信，對於理要解，這有行有證，這是真正佛弟子。現在這個幾乎全世界，真的少，我們很少見到，變了質的多。變了質是說，對佛法是有信、有解，沒有行，他日常生活當中依舊隨順他的習氣。講得很好，他沒講錯，他經讀得多，叫記問之學，講得天花亂墜，沒有行，在日常生活當中沒有得到真正的利益。真正利益是什麼？清淨心，生智慧，這就得真實利益。
行的基礎就是戒律，因戒你能得定，你能開智慧，這真實受用。戒就難了，經的理論很高，看得很歡喜，戒律太難守了。我們對戒律還產生一個嚴重錯誤觀念，把它比作世間的法律，這個世間法律，你看過幾年要修訂，這法律條文不適用了，要修改。那佛陀的戒律傳了幾千年了都沒有改過，現在還適用。人不一樣，佛是古人，我們是今人；佛是印度人，我們是中國人，不一樣，我們的生活方式跟他生活方式不相同，怎麼能還守他的規矩，還用他的生活方式？這是我們怎麼想想不通的。所以我們對於戒律就很冷淡，不想去碰它。我們只想學經教，對於經教有濃厚的興趣。所以老師高明，他也不提戒律，提戒律我們就格格不入，可能怎麼樣？可能我們就放棄了，不跟他學了。如何讓我們重視戒律？他有個善巧方便。我跟他是每個星期見一次面，他給我的時間是一個小時到兩個小時，他有空閒的時候，兩個小時；如果有事情的時候，不是很重要的事情，一個小時。三年，也大概有一百五十次見面。每一次見面，我離開，他送我到門口，說一句話，很輕的說，在我耳邊上，我能聽得見，「戒律很重要」，五個字。我聽見了，我一句話不說，他也就一句話說了也就不說。
三年，老人圓寂了。我認識他的時候他六十五歲，他走的那一年六十八歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的人。這就是他的善巧。走了之後，因為他身分特殊，特別給他建一個火葬的塔，建一個小塔，在那個裡面火化，不是一般火葬場的火化爐。我們在這個塔的旁邊搭了幾個帳篷，甘珠活佛是他的弟子，出家弟子，帶著十幾個人，在帳篷裡住了一個星期。我也參加了，我住了三天，我們只能請三天假，住了三天。這三天我就認真反省，我跟大師三年，他教了我什麼，我學到些什麼？這認真一反省，「戒律很重要」這五個字立刻就顯示出來了，講這麼多遍，我沒在意，這是為什麼？讓我真正去思惟這一句話什麼意思。
我想了兩個星期，想明白了，佛法是出世間法，不是世間法。出世間法首先超越六道輪迴，再進一步超越十法界，那佛所定的這些方法一定就是幫助我們超越輪迴，超越十法界的，不是世間法。世間的法律可以修訂，出世間一修訂就出不去了。我就想到這個，這是正確的思惟。這個想通了，老人這麼長的時期叮嚀這句話，你看這種善巧教學的方式，讓我對戒律產生信心，讓我去研究戒律。他要不是這個方法我不能接受，我可能去找別的法師，不找他了。用這個方法讓我慢慢去領悟，這才在《大藏經》裡頭去找這些戒律的經典，去接觸這個。
經論上講得很多，大經大論都說，「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，長是生長，養是養育，所有一切的善根都是從戒生的，這個東西能不要嗎？沒有這個東西，佛的這個四分，教理行果，教理有了，行果沒有。戒是行門，非常重要！所以我感激章嘉大師用這種巧妙的方法讓我接受了，讓我對這個問題重視了。雖然想學，在台灣找不到老師。懺雲法師雖然是標榜戒律，我跟他半年，在他的小茅蓬裡頭做了半年義工，那是修福。他的戒律只講到三皈五戒、十善業道，連沙彌律儀都沒有講，為什麼？自己沒有做到。所以他看到我這個基礎，就勸我到台中跟李炳南老居士去學經教，寫了一封介紹信，加上當時朱鏡宙老居士，兩個人推薦。我到台中，跟台中李老師學習了十年，在講經這一門課程當中下了功夫。
戒律這一門老師不講，連儒家的禮老師也不講。他編了個小冊子，《常禮舉要》，就是現在這個社會，人與人之間往來，人與人之間相處，應該懂得一點的規矩，很簡單，還比不上《弟子規》。可是老師也重視這個問題，叫我們學習《五種遺規》，清朝陳弘謀居士編的。陳弘謀，在乾隆時候的人，做過兩廣總督。古人做官，是人生各種行業裡頭最讓人羨慕的這個行業，就是做官。做官的人很清高，值得人尊敬，待遇還不錯，生活可以過得去。最難得的是什麼？他沒有什麼事情幹，清閒。所以這些做官的人平常什麼？就是寫文章、寫作，著書立說留給後人。我們看《四庫》集部裡頭一半以上是做官人寫的，他沒有事情幹，遊山玩水，寫詩詞、寫文章。為什麼？社會上人人是好人，事事是好事。如果一個月有個三、五件案件，人家說，你這個地方怎麼會這麼多事情？哪有像現在，每一天幾十個案件、幾百個案件，現在這個社會做官是最辛苦的。古時候做官是最快樂的，所以他有時間，有那麼多著作留下來。
《五種遺規》裡面，第一篇「童蒙養正」。他是個做官的人，對於家庭教育、社會教育、政治教育他統統都涉及，寫得非常好。老師讓我們這些學生讀這部書，自己學習，他沒有時間講解，自己學習。這個屬於戒律的範圍，我們從這個地方奠定一點基礎。《弟子規》，它的源頭是朱夫子編的《童蒙須知》，這一份資料《五種遺規》裡頭收了，是以這個基礎編寫的，再擴充一些，《弟子規》這麼來的。最早的是朱熹的《童蒙須知》。《禮記》裡頭有幾篇，我請李老師講「曲禮」，這《禮記》的第一篇，兩卷，上下兩卷。我請老師講經，大概一次，老師就點頭了；請他講《禮記》，我記得請了五次，第五次才答應，真難！我就向老師請教，為什麼你老人家不答應，我們真的是想學一點？老師說講這個沒用，為什麼？假的，沒有人真幹。所以老師喜歡勸人念佛，這有道理，只有念佛可以了生死，可以出三界，真正度人往生成佛。別的法門，沒有戒就絕對不會有成就；念佛法門，沒有戒，只要老實念佛，學鍋漏匠，什麼都不會，就一句阿彌陀佛，念了三年也能往生。
這個本子，會集本，是律航法師從大陸帶到台灣，一九四九年到台灣，大概帶了五、六本。律航法師在家是軍人，是將軍（是中將），以後到台灣出家了。他跟夏蓮居老居士學佛，親近夏蓮公。到台灣之後，就把這個本子送給李老師。李老師看到前面一篇長序是他老師寫的，他的老師是梅光羲，梅光羲跟夏蓮居的關係很深，是同參道友，這篇序寫得非常好。所以老師當時交代台中瑞成書局，好像是印了一、二千本的樣子，在台中講過一次，法華寺。那個時候我跟他還不認識，大概是我剛剛學佛，跟章嘉大師剛剛學佛，這一遍我沒聽到。大概那個時候講這個經聽眾不多，我的老師周邦道老居士參加這個法會，他聽到了。這一遍以後，當然佛教界裡頭就有爭議，所以這個本子在台灣不能流通。老師把這個本子交給我，我帶到美國去了。到老師往生了，我才把這個本子拿出來，因為這個本子是他親自用毛筆寫的註解，就寫在經書上，很少人看見，以前聽經的人大概也把這個事情忘掉了。所以我把它印出來，在國外流通。大家看這個本子都非常歡喜，我們在海外就開講，影響到台灣，所以在台灣也就大量流通。這緣是這麼來的。
我在美國認識了黃念祖老居士，老居士那個時候註解，就這一部註解，算是稿本，未定稿的本子，油印的，油印我相信他只有印幾十本，那個蠟紙寫字的，那印不了多少張，他送了一套給我。我看了之後非常歡喜，我就問他，你有沒有版權？他問我，你問這個什麼意思？有版權我就不說了，要沒有版權，我拿到台灣去翻印。他告訴我，沒有版權，他的東西沒有版權，還要我給它寫一篇序文，給它題字。我們這第一版就印了一萬冊，他的註解，那個時候的版。現在這個註解他改過，增加一些東西進去了，原來那本子裡沒有，所以這個是定本，我知道他花了六年時間會集成的。
他也是會集，會集註解，老師是會集《無量壽經》，他是會集註解。這是非常非常聰明！如果他自己來作註，沒有人相信，會惹人罵他，你算老幾？你有什麼資格註這個經？他這樣來解釋，大家沒話說，每一字、每一句都有，這個經上說的，那個論上講的，哪個祖師說的，句句話都有根據，這不是我的註解，我是集經論、祖師大德之大成來解釋這部經。這都是真正有智慧。在這個環境裡面能夠把佛法流通，沒有這個智慧那就是沒法子流通，障礙太大了！就連這個樣子，大陸、台灣對會集本的批評，不能接受，聲音前後差不多十年，到現在才算是反對的聲音才叫沒有了，國家也承認。國家宗教局印淨土五經，裡面的《無量壽經》就是夏老的會集本，這等於說國家承認了。我們要不接著幹、不堅持幹，黃念老六年集註，蓮老十年會經，這個辛苦，這一番好意，世間人淡薄了。
我們在法脈上有關係，我的老師是梅光羲的學生，他也是印光法師的學生，他的經教是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，我們這個傳承有個根本，有法脈，所以這都是一家人。我要不是認真努力、全心全力來護持這個法，護持就是依教修行，就是為大家在一起分享、講解。早年講了十遍，十遍都是依夏蓮居的會集本，在國外、在國內講了十遍。從前年清明，我開始把《華嚴經》放下，專講黃念老的註解。註解的分量很大，內容非常豐富，等於我們學了八十三部經論、一百一十位祖師大德的註疏，這太難得了！那我們學習的時間，講一遍要一千二百個小時，一天講四個小時，一年講一遍，講滿三百天。我發心，我活一年就講一遍，活兩年就講兩遍。什麼時候往生，阿彌陀佛知道。我講的遍數足夠了，阿彌陀佛就接我走了；阿彌陀佛沒有來，就是遍數還不夠。這個對於往後學學淨宗建立信心關係非常大，真正是一部好書！
如果覺得時間不夠、種種緣不足，我們學佛，這一部就可以了。這個註解裡頭，這個會集本裡頭，在整個佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統具足，所以這一部經就代表整個佛法，太難得了！會集的、集註的這兩個人，都是通宗通教、顯密圓融，不是普通人，一般人做不出來，真的是佛菩薩再來。對於世尊末法還有九千年，九千年眾生如何得度，如何有效的幫助他們脫離六道輪迴，就是這個法門，就是這一部經，就是這個註解。我早年學習，為這部經編了一個科判，現在這個科判也印在這裡頭，稱為科註。科判是解釋經的，註解是解釋科判的。
這部經要認真學習，真正幫助我們斷疑生信，那就是古人所說，「一門深入，長時薰修」，把全部精神、時間都放在這一部經上。經，我覺得至少要念一千遍，不難。一天要念十遍，因為這個經不長，十天一百遍，一百天就一千遍；如果一天念五部，五遍，兩百天，這讀經。一千遍讀下去，根利的，功夫成片可以得到。那再不夠？不夠，增加，再念一千遍，二千遍。二千遍不行，再念一千遍。我在美國遇到個同學，他念了六千遍，三年多的時間念了六千遍，這個經他能背誦。註解要看，至少要看三十遍。你一遍一遍去看，你的心、這個信心就奠定了，你真正相信，真正明白了。真搞清楚、搞明白，求生淨土的這個心就是真的，你就真發心願生淨土，我願意親近阿彌陀佛，我到西方極樂世界去成就。在這個世間，緣，障緣太多了，它障礙你。到西方極樂世界沒有障礙，一帆風順，不用很長的時間，佛加持你作阿惟越致菩薩。到極樂世界不必很長時間，你就是真正的阿惟越致菩薩，不需要佛加持，你就真正得到了。阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩，這個太難得了！法門真正是稀有，真正是難得。
你真正想往生，頭一個條件，這個世間要放得下。這個世間三樁事情纏繞著你，你不能成就，你依舊搞六道輪迴，你出不了輪迴。這三個頭一個，親情，這個不放下不能往生，這個不放下出不了六道。第二個，傲慢，傲慢是瞋恚。第三個是懷疑。這三個東西要放下。那親情放下，是不是學佛的人無情？不是的，學佛的人有智慧。智慧跟情是一樁事情，迷了的時候就叫情，覺悟了那就是智。情會做錯事情，它會產生障礙；智，不會做錯，它會幫助你。所以佛法講慈悲不講愛。愛裡頭有情，慈悲裡頭有智。就是依智慧的愛叫慈悲，依照世間的人情，情的那個愛，佛法叫它做愛，有情執在裡頭。沒有情執的愛叫慈悲，就是理智的愛、智慧的愛，這個重要，愛他不害他。有情在裡頭，愛他就害他了，自己不能往生，也害得他不能往生。這是我們不能不知道的。
生活就是修行，工作也是修行，待人處世哪一件不是修行？修什麼？就是把這三樣東西淡薄下去，不懷疑、不傲慢，把情執轉變成智慧，叫真修、真幹。用什麼方法？讀經。聽講經，行，可以，跟讀經是一樣的，這都是方法。讀誦很重要！你要真正想那個根紮得穩，不能夠不讀經。至少每天早晚讀一遍，一年也就有七百多遍，兩年就滿足一千遍，這是最少的。每一天讀三、四遍的人很多，他一年的時間就可以讀滿一千遍。
法身，常的意思我們知道了，是我們的真心。寂是清淨寂滅，也就是說，這個心沒有染污，不受染污。染污是什麼？染污是起心動念，起心動念就叫情執。從情執發展，就有分別、就有執著，那是嚴重的煩惱。為什麼？因為你認為它是真的，你不知道它是假相，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，真話。物質現象是假的。我們今天看到科學報告才肯定了，真正認識、知道了，不再執著了。身體是物質現象，對這個也要放下，它是假的。物質現象從哪裡來的？科學家告訴我們，從念頭來的，跟彌勒菩薩所說的一樣。佛問彌勒菩薩，物質現象從哪來的？從念頭來的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，每個念頭都有物質現象，「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識。
我們這才明白，搞了幾十年，看了科學報告才恍然大悟，佛經上講的五蘊皆空，沒有看到科學報告，五蘊皆空總是講不清楚。五蘊講的是什麼？就是最小的物質現象，是物質現象的基礎，所有物質現象就是這個東西組合起來的。《金剛經》說一合相，這個一就是最小的物質，是這物質組織起來的，才成為整個宇宙。這個小的東西它根本是不存在，它是假的不是真的，所以我們是對於虛幻的東西，完全是虛幻，糾纏在一起產生的一個幻覺，跟看電影、電視完全一樣。你懂得電視、電影這個道理，你就了解事實真相的狀況，它不是真的，它確實是假的。
我們明白之後，就懂得用中。我們的念頭、意念要住在真心上。這些現象，現象可用來辦事，辦什麼事？幫助覺悟眾生，所以它有成就一切眾生，得定，開智慧，可以幫上這個忙，你就會用它。用它，不執著它。為什麼不執著？它是假的，它不是真的，這就對了。用它，執著它，就叫造業，就生煩惱，那你的真心就迷失掉了，妄心跟這個虛妄的境界攪合在一起，這才叫真正錯了。佛法沒有別的，就是把這些事實真相講清楚、講明白，告訴你如何好好去運用它，運用它幫助自己、成就自己，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。假東西也能有好的用處，問題就是你會不會用它，會用它，那就是佛菩薩，不會用它，那凡夫。
光，是說它的體、它的相、它的作用都是遍法界虛空界。光是光明遍照，無論是體，遍法界虛空界；相，遍法界虛空界；作用，也是遍法界虛空界。所以用常寂光三個字來說明。那真正的我們自己？體是常寂光，相也是常寂光，作用也是常寂光，這才叫真正成佛，圓滿的成佛。肯定整個宇宙跟自己是一體，害別人就是害自己，利益別人就是利益自己，然後你那個利益眾生的心自然生出來。為什麼？利益眾生是真正利益自己。自己吃一點虧，修福。中國古人講的話非常非常有道理，「吃虧是福」、「難得糊塗」，不要太聰明，裝糊塗一點好，省很多事情。最明顯的事情就是嫉妒障礙，裝一點糊塗，人家對你就不會嫉妒障礙。你太聰明了，人家嫉妒你，會傷害你。所以要真正有智慧。這部經上講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這不是假的。所以法身，法身就是常寂光，居常寂光土，其實就是一片寂光，這是我們的本體，我們人人都有。希望我們這一生能夠證得常寂光，圓滿成佛。
第二個，「報身」。報身從哪裡來的？報身是常寂光變現出來的。常寂光沒有現象，遇到緣自然就現相。所以常寂光，通常用空來形容它。為什麼說它是空？它不是物質，沒有物質現象；它不是精神，沒有起心動念的現象；它也不是自然，這三種現象它都沒有，所以稱它為空。但是這個空不能當作無講，它不是空無，它怎麼？它是有，為什麼？它能現相，遇到緣它能現物質現象、現精神現象、現自然現象，三種現象都是它所現的。所以自性不可思議，自性是真正的我，真正的自己，自己跟諸佛如來是一體，自己跟一切眾生也是一體，自己跟所有的動物、植物、山河大地也是一體。我們要把這個大乘經念通、念清楚、念明白，自然你就相信了，在這上建立的信心是真信。有了信心之後，那你一定要追求我怎麼樣證實、契入境界。
大經大論可以看看，真正想在這一生當中契入常寂光，最方便的、最有把握的就是《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」。我們看到，我們聽說，許許多多修淨土的人，真正往生了，真正成就了，用了多少時間？三年，三年的時間不長。用三年時間修成功多少人？佔往生人裡面一半以上。世尊傳這個法門，在這二千五百年當中，依照這個法門修行的太多了。二千年，在中國這個地區，念佛往生，我們最保守的估計，超過十萬人。修其他法門成就的，我們保守的估計，應該超過三千人，修其他的。修淨土往生的決定超過十萬人，真正是萬修萬人去。
「報身，居實報莊嚴土」。他真有身，真有居住的、修行的道場，這真有，不像前面法身。法身是一片光明，身土都是一片光明，無處不在，無時不在。這個光照見我們，我們在它光中，但是我們完全不能覺察。什麼人可以覺察？經上告訴我們，八地以上。你什麼時候證得八地菩薩以上，你就見到了，常寂光到底是什麼，你清清楚楚、明明瞭瞭。七地以前還沒有證得，他們沒有證得的人住報土，實報莊嚴土。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。極樂世界有實報土，往生到那邊，法身菩薩居住的。但是極樂世界不一樣，它的凡聖同居土、方便有餘土跟實報土融成一起，這個是十方世界所沒有的，只有西方極樂世界有。這也是諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。那我們往生，親近阿彌陀佛，將來成佛成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣的佛，那換句話說，就超過一切諸佛如來。這什麼意思？超過八萬四千法門其他法門的成就，就這個意思。其他法門成就的是一般的諸佛，極樂世界成就的是阿彌陀佛，這不一樣。顯示這個法門無比殊勝莊嚴，十方佛讚。
報身示現的是普賢大願。我們在《華嚴經》上讀到的，整部《華嚴經》就是普賢的淨土，那西方極樂世界是普賢淨土的精華，這個要知道。《華嚴經》上普賢菩薩淨土，沒有四十八願，極樂世界是普賢菩薩加上阿彌陀佛的四十八願，這就特別殊勝。實報，實是真實的，不是假的，假的是有生滅的，這個地方沒有生滅，它有隱、有現，沒有生滅，有緣的時候它現出來，沒有緣的時候它不現，不現不能說它不存在，隱現不同，遇到有緣它就現。
常寂光裡面的諸佛如來，遇到什麼緣？遇到這一些明心見性、大徹大悟的這些菩薩，他們沒有回常寂光，因為他還有障礙。這個障礙就是無始無明煩惱的習氣，無始無明斷掉了，真沒有了，習氣有，有習氣他回不了常寂光。那住在哪裡？住在實報土。這個土是從常寂光變現出來的，沒有阿賴耶，跟阿賴耶完全脫節了，阿賴耶是生滅法，所以它這是不生不滅。常寂光裡面的人無量壽，真正無量壽。無量壽，永遠年輕，他沒有變化，不像我們這裡，壽命長，有老苦、有死苦，他沒有，他真叫長生不老，這四個字是真的不是假的。居實報土裡面的報身菩薩，個個都是長生不老。他們的生活，一樣的是多彩多姿，他每天生活的狀況，大概像我們人間，人間你看退休了，如果身體很好，擁有財富，他過什麼生活？天天去旅行，到處去觀光旅遊。
在實報土也是這樣的，他們每天到十方世界，去拜佛去，去供養佛。供養佛是修福報，真的是修無量無邊的大福報；當然聽佛講經說法，這是圓滿智慧，福慧雙修，他的福慧沒有達到究竟圓滿，修圓滿的福慧。除這個之外，他還能分身、能化身，度一切有緣眾生。什麼叫有緣？簡單的說，有緣，這些眾生看到他，歡喜他，喜歡聽他說法、聽他教誨，他跟這個老師有緣，老師怎麼教，他能依教奉行，這就叫有緣眾生。在十方法界裡，有緣眾生無量無邊，他為他們現身說法，教化這些眾生。這是他們的樂趣，是他們生活裡面的點綴，生活裡面的花果。一直到他無始無明習氣斷掉了，他就回歸常寂光了。回歸常寂光起的作用比實報土裡面更大、更廣、更圓滿、更究竟。
第三，「應化身」，應化身裡頭，「常現方便有餘及同居等土」。我們所看到的，像釋迦牟尼佛，這個是應化身，二千五百年前在印度出現，住世八十年。我們中國人講虛歲，釋迦牟尼佛滅度是八十歲，外國人講實足年齡七十九歲。為我們示現八相成道，就是從出生到圓寂，一生的經歷，為我們講經教學四十九年，統統是應化。這個世間有緣的眾生都得度了，那還有？還有緣沒成熟的，沒有成熟，所以它有正法、像法、末法，這些緣不成熟的在這三個期間當中都有得度的可能。佛的法運，經上說得很清楚，正法、像法、末法。還有一種說法，不論時間，這個地區，有講經的，有聽經的，有依教修行的，有證果的，這就叫正法，這個地方是正法；如果有講經，有聽經，有修行，沒有證果的，這叫像法；有講經，有聽經，沒有人依教奉行，沒有證果的，這叫末法；講經的沒有了，聽經的沒有了，叫滅法。這個說法說得好。講經的人，當然證果是最好，不能證果，要有修行，就是不得已而求其次，他真正依教修行。為什麼沒證果？一些煩惱習氣沒有斷盡，障礙他證果。煩惱習氣真的斷了，他就證得了，證果的道理全在此地。
我們六根接觸六塵境界真正做到不起心、不動念，這個人成佛了，至少都是實報土裡面四十一位法身大士，最低的地位初住菩薩，那是明心見性，大徹大悟，無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣統統在，是這麼個境界。在實報土裡面修行就是斷這個習氣。習氣沒有方法斷，所以不能起心動念。那還有什麼方法？用方法就起心動念了，起心他就退轉了，所以沒有辦法斷。怎麼斷法？讓時間，時間長了，慢慢自然就沒有了，隨著時間久遠自然斷掉。經上告訴我們，要多長的時間？佛說三個阿僧祇劫，初住菩薩的無明煩惱習氣斷乾淨了，要三個阿僧祇劫。這是一般的。大概在極樂世界時間可以縮短一點。為什麼？如果不能縮短，很多法身菩薩為什麼求生極樂世界？那照理說，法身菩薩三大阿僧祇劫之後自然就入常寂光了，他沒有必要到極樂世界。他還想求往生，大概極樂世界比其他的世界無始無明斷盡時間會短一些。不是這個道理就講不通，只有這個道理才能講得通。
最明顯的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢率領華藏世界，華藏世界是實報土，率領這個地方四十一位法身大士到極樂世界去參訪阿彌陀佛，去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛的講經說法。那他沒有這個必要。肯定極樂世界的實報土超過諸佛剎土的實報土，這才能講得通，才有這個理由。經典裡面這些事情我們都要留意，不能粗心大意看過，這裡面藏的都是寶，要細心去體會，讓我們對極樂世界理解更深入、更透徹，我們的心會堅定不移，才真正能把一切法門、無量法門統統放下，走這一條路，這一條路近，決定走得通。這才是大事。
很多同學來告訴我，要我回中國大陸，想些方法，那是小事，回極樂世界是大事。中國大陸看緣分，一切都隨緣，不要有絲毫勉強，緣不成熟，到那裡不起作用。尤其是深入大乘之後，曉得遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，所以在這個地球上，中國、外國是一不是二，我們沒有這個分別。我們同樣歡喜，愛自己的國家，也愛別人的國家；愛自己的文化，也愛別人的文化，沒有差距的，沒有兩樣的。我們能夠學習到跟一切眾生，不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的宗教信仰，都能做到像兄弟姐妹一樣，和睦相處，平等對待。任何一個國家地區真正完全接受佛陀教育，它會影響全世界。所以我在什麼地方都好，沒有一處不好，同樣的好。當然祖國要有緣分，我們當然盡心盡力，幫助傳統文化復興，幫助佛法久住。這是每個學佛人都有的使命感，都應該這樣做法。佛法教我們離執著、離分別、離起心動念，在任何境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，都要學到不起心、不動念、不分別、不執著，樣樣都平等，樣樣都美好，要把不好的境界轉變成好境界，用心去轉，沒有不成就的。
方便土，這應化身示現四德，這是我們這些年學習的，我們深深體會到。四德是賢首國師《妄盡還源觀》裡面講的。這一篇論文講的是《華嚴經》修學的方法，《華嚴》那麼大，怎麼修？從哪裡入門？這篇文章不長，把整個《華嚴》講清楚了。《華嚴》講的什麼？整個宇宙的緣起從哪來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我怎麼來的，講這個，講透徹了。後半部是講修行的方法，修行方法裡頭第一部分就是四德，就是真正是學《華嚴》，他在這個人世間肯定是遵守四德。第一個，隨緣妙用，恆順眾生，跟眾生打成一片。妙用是什麼？妙用是你的心清淨，你的心平等，你的心覺而不迷，正而不邪，淨而不染，叫妙用。也就是說，你的心清淨的，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就妙了！換句話說，跟眾生在一起，眾生造業，你不造業。
第二個，威儀有則。那就是你有使命，你應該要做一切大家的好榜樣。好榜樣就是持戒、修定、開智慧，這好樣子。我們這十幾年來提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，一定要落實。這三樣東西是一體，一即是三，三即是一，把它落實。然後再擴大到三福，五倫五常中國人說的，佛法裡面，六和、六度、普賢十願。我們要把它做出來，做給大家看，勸導大家認真學習，這是無量功德。那如果是相反的？相反的是無間地獄。這一定要知道，隨順佛陀教誨，無量無邊功德；違背，相反，那就是無間地獄。這個是應化身。今天時間到了，我們就學習到此地。