諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十二頁，從第六行看起，第六行，註解是講到極樂世界同居土：
「池流八德，樹盈七珍」。七珍也有個簡單的註解。《佛學大辭典》裡面，「七珍萬寶」這一條裡頭說，「七珍」，七種人間稱為珍貴的寶物。諺語所謂物以稀為貴，這些東西在這個地球上比較稀少，所以大家看得很珍貴。七珍跟經上講的七寶意思完全相同。還有個「萬寶」，「指一切之財寶而言」。「阿彌陀經所說的七寶是金、銀、琉璃」，琉璃是玉石，我們現在叫它做翡翠，透明的，綠色的，西方極樂世界的大地是琉璃地，「玻璃」，古時候沒有現在的玻璃，玻璃是現在講的水晶，「硨渠、赤珠、瑪瑙」，這幾樣東西都稱之為珍寶，多半用它做裝飾品。極樂世界這個七珍萬寶到處都是的，遍滿世界，寶樹裡頭這些東西到處充滿。
「寶蓮佛光」，蓮花是十方世界往生到極樂世界托胎的地方。極樂世界不是胎生，不是胎卵濕化，這四種生態極樂世界沒有，他們是蓮花化生。往生的人無論在哪一道，男女老少只要信願持名都能往生。生到極樂世界，生的時候，自己把六道十法界的身體捨掉，坐在蓮花上，蓮花就合起來。這花是開的，你進去，然後坐在蓮苞裡頭，花就合起來。阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池裡面。在這個時候就產生變化，這個變化很大，你的身體不再是阿賴耶的見相二分，不是的，變了。也就是說，在蓮花裡頭轉識成智，轉八識成四智，真心現出來了。身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅，法性清淨平等，法性就是實相、就是智慧、就是實際，《無量壽經》上講的「真實之際」。
花開見佛，見佛的時候現的什麼身？跟阿彌陀佛的報身一樣，不是三十二相八十種好，這是世尊方便說的。世尊為我們真實說，是在《觀無量壽佛經》上，修十六觀，那要講真的。真的身，佛給我們說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都有佛菩薩在講經教學，太殊勝！阿彌陀佛是這個身、是這個相，我們要知道，每一個往生到極樂世界的人，身跟阿彌陀佛相同，相也跟阿彌陀佛相同，所以到極樂世界所現的相，不是應化身，統統是報身，我們細細去參究淨土三經一論就明白。天親菩薩在《往生論》裡面給我們說二十九種無比的殊勝莊嚴，介紹極樂世界。介紹極樂世界的依報，就是居住的環境、學習的環境，說了十七種莊嚴；正報，老師阿彌陀佛，說了八種莊嚴，同學，十方世界往生到極樂世界這些人，說了四種莊嚴。這我們在前面都學過，不要忘掉，我們要記在心頭，嚮往西方極樂世界。所以寶蓮佛光遍滿全國，七寶池處處都有。
「水鳥樹林，演說妙法」，極樂世界的殊勝，所以一切教學為先，你在這裡看到。教學的手法，十方世界一切諸佛如來剎土統統教學，但是沒有極樂世界這麼殊勝。極樂世界殊勝在哪裡？極樂世界六塵全部說法。水，七寶池裡的水，水流的聲音你去聽，它說法。鳥在那裡叫，也在說法。樹林裡面風吹樹葉，微風吹動，樹葉跟樹葉相碰的時候它有聲音，像風鈴一樣，聲音非常微妙，仔細去聽的時候，它在說法。所以它說法沒中斷，聞法不中斷，所以讓我們深深體會到極樂世界的殊勝。
到極樂世界，見到阿彌陀佛，進入他的講堂，坐在你的座位上聽經，聽聞教法，什麼時候離開座位？成佛就離開了。天天在那裡薰習，不斷的薰習，讓你聽到法喜充滿，讓你在那個地方聽法真正感觸到極樂，法喜就是極樂。到大徹大悟、明心見性，有沒有畢業？沒有。為什麼？無始無明習氣沒斷。還繼續聽，不斷的聽，聽到無始無明習氣斷乾淨了，畢業了。這個時候拜佛，離開講堂，到哪裡去？入常寂光，證得妙覺果位；也就是契入常寂光，就是融入一片光明，諸佛如來是一片光明，現在自己也是一片光明，光跟光融合在一起。那麼我們立刻就能想到，十方三世一切諸佛所修、所學、所證的無量無邊智慧功德光明融成一體，我跟他們合成一體，他跟我們合成一體，佛佛道同。所以佛第一個德號叫如來，今佛如古佛之再來，一樣的，絲毫差別都沒有。「如來者，諸法如義」，這些佛學的名詞我們有了概念，能體會到一些。
我們學佛學什麼？學佛就是契入這個境界，希望證得。能不能證得？能。為什麼？它是自己本有的，不是外頭來的，並沒有丟掉，只是迷失而已。所謂迷，現在有障礙，障礙除掉，它就現前。所以這樁事情與念不念書、認不認識字沒關係，這六祖惠能大師說的。真正契入，無量無邊，無法形容，恆河沙數太少了，無量劫來一切如來所說的如塵點劫的這些經教，他全都會了。不提，這個心清淨平等，絲毫染著都沒有；提到哪一部經，那個經出現，這一出現立刻就通達明瞭，毫無障礙。極樂是無障礙的世界、無障礙的國土、無障礙的法界，那才是真正的學問。我們這個世間談到世界第一流的學問，我們聽了怎麼理解？人間的學問、天上的學問，人天的學問。人天的學問是記問之學，你讀得多、聽得多、問得多，從這裡來的，廣學多聞，不是聖者的學問；聖者學問是悟出來的，是自性本有的，他的障礙除掉，他覺悟了，這麼來的。這個就是世間跟出世間不一樣的地方。世間學問可以用分別執著、起心動念，出世間的學問不用這個東西，不起心不動念、不分別不執著，它從哪裡流出來的？從戒定慧，因戒得定，因定開慧。戒的核心是什麼？戒的核心是真誠，真誠到極處就是菩提心的本體。大乘菩薩首先教你發菩提心，你用至極真誠心生活、工作、待人接物。真誠到極處的心，有什麼好處？對自己，我們這個經題上「清淨平等覺」，這對自己，這是享受；對外面，一片慈悲。
慈悲是佛教術語，佛教以外的人稱愛。所有宗教都說，你看，神愛世人、上帝愛世人，伊斯蘭的真主確實是仁慈的、是至慈的、是至恕的，這就是慈悲。所以智慧，智慧表現在外面就是愛，清淨平等覺就是自愛，大慈大悲是愛眾生，從這裡來的，這是根源，哲學裡頭講本體。佛法講本體是講三個：真實之際、真實智慧、真實利益，這都是從體上講的。體相用是一不是二，一而三，三而一。體雖然是一片光明，就是圓滿的智慧，智慧的相、智慧的樣子就是愛。這個愛裡頭是智慧的愛，說明它裡頭沒有摻雜，叫純淨純愛。我們世間人天的愛裡頭有摻了，摻了情義。你看他有情，什麼是情？起心動念是情。還可以，起心動念了，他還沒有分別、沒有執著，這叫菩薩，所以菩薩叫覺有情，菩薩有情，他覺悟。佛沒有情，佛是智慧，純粹是智慧，這個智慧變成情是菩薩。如果再加一點東西，加什麼？加欲（欲望），加欲那就是六道凡夫。中國古聖先賢，他還達不到菩薩的標準，比菩薩還低一級，他裡頭加什麼？加義，情義，這個情合乎義，不違背義，這是什麼？這是聖賢君子。我們現在希望教化眾生，教化的目標在哪裡？目標就是在情義，不要有情欲。今天的世界出了麻煩，出在什麼？是情欲，他沒有義。儒家懂得，儒家是情義。佛法是覺有情，雖有情，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個可以說聲聞、緣覺、菩薩，在佛法講三乘，比儒的聖賢君子要高一級，因為他覺了。覺了知道什麼？知道這東西假的不是真的，真正知道了，他不放在心上。為什麼不到佛的這個境界？因為他還有起心動念，起心動念就是情。我們把它分得很清楚，那麼自己現在在哪個階段就明白了，我們要往上提升，不能往下墜落。
現在我們知道阿彌陀佛在西方建立極樂世界，這是頭等大喜事、第一等的喜訊，為什麼？我們聽了這個介紹，讀了這個經本，我們很清楚、很明白，我們每一個同學都有往生的可能。只要你堅持三個原則，我真信、我不懷疑，我真想去，我只選擇這一條道路、選擇這個目標，一心專念阿彌陀佛，名號功德不可思議，名號功德深廣無際，這是真正難信之法。信的人有福了，宗教裡頭說信的人有福了，對極樂世界阿彌陀佛信的人是一等福報。我們要把這樁事情當作第一樁大事來辦，在這個世間我們要做出榜樣、做出影響，要做最高的榜樣跟影響，功德無量。
我們想做榜樣，這是個善願，有讚歎的，有歡喜的，也有不歡喜的，也有毀謗的，也有障礙的，我們如何來應付？應付就是完全來真的。來障礙我們、扯腿的，那些都是妖魔鬼怪，心不正、行不正。一定要知道「邪不勝正」，這是真理，我們的心正、行正，他對我們一點辦法都沒有，看著我們成就，無法動搖。人在這世間會生煩惱，為什麼生煩惱？求不得，生煩惱，怨憎會，生煩惱，不就為這些事情。不求，煩惱不就沒有了嗎？冤家對頭見面，對他恭恭敬敬，不把他當作仇敵看待，他就不能障礙你了；你要跟他對立，就障礙。有人告訴我，真的，魔王波旬來找我過，我稱他波旬菩薩，他就沒辦法了，我不跟他對立，我恭恭敬敬請他來護法。他的目的沒有別的，破壞佛法，障礙人學佛。我給他怎麼說呢？障礙那些信心不堅定的，信心堅定的不應該障礙他，讓他成就，你就有功德。信心不清淨的，起心動念、分別執著統統具足的，這個可以障礙他；真正堅定不移的，你要護持他，那是極少數，所以你也得做點好事，不能一點好事不做。我不跟他對立，所以他也就不障礙我了。我們每天念佛、讀經，跟大家一起分享，其中也包括他在座，我們都把他看作菩薩看待、佛來看待，為什麼？他本來是佛，一切眾生毫無差別。我們用一視同仁的心懷來接應大眾，這多舒暢、多自在！我快樂，他也快樂，笑得雖然不自然，他也笑了，難得。
我們在經教這麼多年，深深體會世出世間沒有難事，難事碰到教學就化解，所以教學為先。誰最重視教育？佛菩薩最重視。所以極樂世界的教育是沒有一天中斷的，它的連續不像我們這個地方世間有上課、有下課，它沒有的，真正叫做大講堂。什麼叫大講堂？聽眾(學生)什麼樣程度都有，初級、高級、中級都在一起上課。我們人天往生是初級班，三乘：聲聞、緣覺、菩薩往生是中級班，法身菩薩往生是高級班。同居土是初級班，方便土是中級班，實報土是高級班，不齊，但在一起上課。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛所講的經確實就是對我一個人講的、就是我想聽的，你聽的就是你想聽的經，決定跟自己的根機完全相應，所以你聽得懂，你聽得歡喜、聽得快樂，愈聽愈想聽，欲罷不能。聞法不但養智慧，還養身體，養什麼？養法性身，法性身不需要飲食，法性身需要法味來養它，妙極了，太妙了！我們進入這個講堂，捨不得離開。到圓滿，大徹大悟，明心見性，這個時候可以離開了。可是雖然可以離開，還有很多人不離開，為什麼？無始無明習氣沒斷。一定到什麼時候離開？離開就入常寂光，這個時候他一定離開，也就是證得無上正等正覺。等覺菩薩還有上，妙覺，妙覺才是真正的無上正等正覺，只有這個位次，他入常寂光了，極樂世界不見了，極樂世界變成常寂光。你在常寂光裡頭看到極樂世界，還回不回到極樂世界去？去。去，是報身去，法身不去，法身沒有來去，法身就是常寂光，從常寂光裡頭變現出報身，幫助實報莊嚴土裡面四十一位法身大士，加持他們，讓他們快速把無始無明習氣斷乾淨。
「諸上善人，入正定聚，永離眾苦」，十法界裡面的苦統統離盡，法性土裡頭去享受極樂世界，這是「唯受大乘法樂」，這就是實報莊嚴土，你看，「是為同居淨土」，這句重要，極樂世界的同居淨土居然是唯受大乘法樂的實報土。所以在名詞上有三土，實際上一個講堂，就是我們講高級班、中級班、初級班，在一起上課，這真妙不可言。其他的地方，它分成三班，三個教室，不在一個教室。極樂世界在一個教室，佛以一音說法，三個班所聽的程度不一樣，個個聽懂，個個滿意，個個歡喜，個個受益。
「又極樂同居淨土，圓明無礙」，這四個字稱讚，我們不能疏忽。圓是圓滿，明是遍照，遍照法界虛空界，無礙，沒有障礙。同居淨土圓明無礙，方便土、實報土還有什麼話說？「亦通於常寂等上三土」，跟方便土、實報土、寂光土通的。所以他們對於寂光明瞭沒有障礙，但是不能進去。為什麼不能進去？是無始無明煩惱習氣在做障礙。這個障礙只有障礙你回歸常寂光，除這個事情之外，什麼障礙都沒有。你到十方世界去供佛，修福，去聽經聞法，修慧，去普度一切有緣眾生，統統沒有障礙，像《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應，應以什麼身得度你就能現什麼身，他需要什麼法，自然就說出來了。
佛菩薩沒有起心動念，全是感應，佛菩薩現的身相是感應，佛菩薩所說的一切法也是感應。既然都是感應，你能說得出來嗎？我們在這裡提個問：釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切法是不是感應？是感應。釋迦牟尼佛有沒有起心動念？決定沒有。有起心動念，他就有情，他不叫做佛，他叫菩薩了，就有情。他沒有起心動念，這才稱佛。沒有起心動念，流出來的這些經典，阿難完全是複講，一個字不敢添，一個字不敢少，這樣把它記錄下來，留傳給後世。留的文字是梵文，梵文經典傳到中國，翻譯成中國的漢文，有沒有問題？當然有問題。為什麼？翻譯的這些人不是佛、不是法身菩薩，如果是法身菩薩沒問題，不是。翻譯出來的這些文字，讓大家來看，仁者見仁，智者見智，每個人讀的感受不一樣、體會不一樣，解釋不一樣，所以一部經有眾多的解釋，有同一個朝代不同解釋，有不同朝代不同解釋，解釋多了。所以佛的法，佛說得好，有正法、有像法、有末法，這就是東西傳下去，傳久了愈傳愈訛，到最後真假不能辨別，法就滅了。所以這佛法不是真的，世尊說「法尚應捨，何況非法」，這是真理。
那我們要問：怎樣才能得到真的？不難，你用真心就得到，佛是真心流出來的。什麼是真心？於世出世間一切法不起心不動念、不分別不執著，你就全得到了。有嗎？有。釋迦牟尼佛用真心，得到過去一切諸佛所說之法。唐朝時候，一千三百年前，出了一個惠能法師，他用真心，他得到釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，經典你念給他聽，他講給你聽。於是我們就曉得，它不難，用真心一點都不難，不能用妄心。所以這個「愛」字，裡頭有個「心」，這個心有真的、有假的，那裡頭是個什麼心？我們寫這個字的時候，要把那個「心」用不同的顏色寫，有紅的、有藍的、有綠的、有黃的，不同的顏色寫，然後問你：你用什麼心學佛？這才能契入。
契入聖賢境界，孔夫子給我們表法，是個什麼樣子？溫良恭儉讓，肯定是這樣。釋迦牟尼佛在世的時候，我們在經典上看到記載的，確實他是溫良恭儉讓。我們再看這個世界上過去不同的族群、不同的宗教，每一個族群宗教的聖賢也像夫子一樣溫良恭儉讓。換句話說，溫良恭儉讓是性德，見性之後，它自自然然，它不是學來的。出之於自然，這個人聖賢。是學來的，在人面前一定要做出來給人看，舞台表演的，舞台表演是假的不是真的。我們真想學，真想契入這個境界，就不能做舞台表演。舞台表演表面上像，實際不是，那是什麼？十法界裡面的佛菩薩，天台大師說「相似即佛」，他很像；很像，意思就是說他不是真的。什麼才是真的？放下起心動念是真的。
功夫，古人跟現在沒有兩樣。真修行的時候，現在比古人好修，現在成就決定超過古人。你看現在，眼見色，古人見不到，現在的欲愛暴露在你前面，古人隱藏遮蔽不給你看，現在一天到晚叫你看，看了怎麼樣？不起心不動念，這是什麼？學佛。真正到不起心不動念，恭喜你，你成佛了。你成佛了，這是定，真正不起心不動念這是定，定生慧，智慧就開了，智慧開了就明心見性，見到一切法的真相了。所以會修，境界沒有關係，順境逆境、善緣惡緣統統好修，沒有障礙。障礙都是自己受引誘，沒有辦法，抵不住，又起心動念、又分別執著、又胡思亂想。老祖宗說了一句話，「行有不得，反求諸己」，問題與外頭不相干。什麼時候你能把境界看破，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你把它看穿了，你把它看破，它全是虛妄，全是假的。他在迷，他沒有悟。迷的人是非常不穩定，染淨善惡不穩定，一時好，一時又變了，變得很快。這個我們統統明白了解，然後怎麼樣？就見怪不怪了。怎麼變，正常的，他要不變，他不就是佛菩薩嗎？因為會變，所以他才是六道凡夫，六道凡夫哪有不變的道理！只是古時候變得慢，現在變得太快，一瞬之間好多個變化。所以真正明瞭，現在修行比古人修行好，環境好，禁得起考驗，禁得起折磨。古人哪有這麼好環境？順境逆境、善緣惡緣統統都在考你。
《彌陀疏鈔》裡頭說：「隨其機異」，機就是眾生，佛菩薩教化的對象，「所見亦異。有於同居見寂光土，有於同居見實報土，有於同居見方便土，有於同居但見本土」，上面三土都見不到。有見到的、有見不到的，這個問題在自己不在別人。為什麼他見到、我見不到，這什麼原因？我的清淨心比不上他，他比我清淨，他比我平等，我的清淨心只有六十分，他的清淨心有七十分，再上去的人清淨心有八十分、有九十分的，不一樣，雖然都是清淨，程度不相同，放下多少不相等。要真放下，假的不行，要來真的。所見不同，因由其人聞經多少不一、悟入知見不一、見聞行解功夫不一，差別就在此地。我們搞清楚、搞明白了，在這些地方真正用功夫，這功夫得力，自己會感覺到境界在不斷提升。境界提升給你帶來法喜充滿，對於世出世間一切諸法愈來愈明瞭，信心願心愈來愈踏實、愈來愈堅定，知道在最近的將來決定得生淨土，這是多麼值得歡喜的一樁大事！世間值得鼓舞、值得歡喜的，還有能跟這個相比嗎？
同時我們會生起感恩的心。為什麼迴向偈要上報四重恩？父母恩，養育之恩，我們知道，我們要報。老師的恩，有教誨之恩，我們不能忘記，要報恩。國主的恩，那是保護讓我們有安定環境、安定的社會，成就我們的道業，要報恩。還有眾生，眾生真有恩，時時刻刻在磨鍊我們；這個一般人講這是冤親債主，他不知道恩德。冤親債主來磨鍊，看看你還會不會起心、會不會動念、會不會分別執著，沒有這些人來磨鍊，你怎麼知道你心清淨、心平等，你怎麼會知道？所以順境磨鍊我，善緣磨鍊我，看我起不起貪戀，會不會動這個念頭；逆境磨鍊我，惡緣磨鍊我，看我會不會起瞋恨心、會不會有怨恨，統統是磨鍊，沒有一樣不是磨鍊。舞台表演，演忠臣孝子的演得好，我們要獎勵他；演反面的演得好，也要獎勵他，都在教化眾生，都在考驗我們自己。舞台表演是教育，這個問題在哪裡？遇到接受教育的人，成功了；不接受教育的人，你就白演了，或者說你把他們都教壞了，為什麼？他不能反求諸己，他接受你的引誘，你把他帶壞了，這要負因果責任。遇到真修行人、真明白人，你不管是正面的、反面的，對他都有利，他都會感恩戴德；遇到不會的人、迷惑的人、糊塗人、沒有覺悟的人，那個麻煩可就大了。所以佛菩薩在世間，要裝成一個好人，為什麼？怕人家跟你學學壞了。這才要求威儀有則，威儀有則不是給自己的，給別人的。戒律就是限制人、防範人為非作惡，用意在此地。凡夫初學必須在這個地方紮根，這個地方不紮根，現在花花世界，他能不受誘惑嗎？他不可能的。要是受誘惑，就全變壞了；全變壞了，最後的結果是世界毀滅。
拯救世界要靠佛菩薩，佛菩薩明白這個道理。為什麼他明白？因為他沒有妄念、他沒有私心，在他的觀念當中，整個宇宙遍法界虛空界，一切眾生跟自己是一體，他沒有分別，他沒有執著、沒有起心動念，所以他清楚。如果你也不起心動念、也沒有分別執著，你跟他一樣，你的智慧、理念、方法絕不輸給他，叫佛佛道同。讀到釋迦牟尼佛的經卷，你會點頭：應該這樣做，我也這樣做。有人說：孔老夫子是不錯，但他有個缺點，他總是讚美過去好，忽略了現實，好像這個世界都永遠比不上過去，他老懷念過去。這是有一些學者們對夫子的批評。你要問我，我的態度跟夫子一樣，因為我懂得夫子那兩句話，「述而不作，信而好古」。你能有創作嗎？不可能。你要有創作，真理就沒有了，為什麼？真理只有一個。過去佛說過，說出來了，現在佛說出來跟他一樣的，佛佛道同，哪來的創作？述而不作，了不起！你把古人所講的東西用現在的語言、現代的方式把它講清楚、講明白，大家得利，就行了。真理，一切眾生自性裡頭本有的，怎麼創作？有創作就有煩惱，什麼煩惱？名聞利養。名利沒有放下，增長傲慢，看到別人比我好，嫉妒。心裡頭有傲慢、有嫉妒，真東西入不進去，佛來給你講，孔子給你講，沒用，你聽不懂，你只能記住他的語言，你不曉得他語言後頭的意思，弦外之音你不知道。怎麼樣才知道？放下就知道了。放下貪瞋痴慢疑，放下自私自利，放下七情五欲，就行了，就見到。然後你看孔子態度，你會讚歎他，他做得對，我也這樣做法，真有享受。古大德有一句話說得好，「世間好語佛說盡」，說盡了，我們再說不出來了，他講盡了，我們若能認真好好學就對了，這很有意思。所以佛在經上一句話講得好，「一切法皆從真實心中作」，你的心就沒有病了，你的心永遠是健康、是快樂的。不從真實心中就有問題，就有病、就不健康，你有苦，你沒有樂。樂是真的，苦是假的，順著自性是真的。
我們看到歷史上記載的舜王，舜王在少年時候母親過世了，父親娶了個繼母，繼母對他不好，受的折磨可多。外面人看到折磨，舜自己有沒有受折磨？沒有。鄰居批評他的父母虐待他，他勸鄰居不要說這些話：我父母對我非常好，我自己做得不好。鄰居看不過意。他用真誠、真心，他不是用假的，真正用孝順心，三、五年之後感動父母，一家和睦，感動鄰居，這個小村小鎮變得非常祥和。一個人用真誠心。我們湯池小鎮做出了成就，那是三十幾位老師短時間用真誠心造出來的，就有那個成就。所以佛的這句話了不起，「一切要從真誠心中作」，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧上當，小事；放棄真誠心，那是大事，那真叫錯了。真誠心的可貴，真誠心的不可思議，人為什麼不敢用真心？就是害怕，怕被人騙了，怕被人欺負，無非是這個原因，別人用虛情假意對我，我用真誠心對他，那我傻。其實不用真誠心的人才傻，用真誠心對了，你去問佛菩薩就知道，佛菩薩說你：你對了。
什麼時候我們才能真正建立自信、信心，相信自己，相信佛菩薩、相信聖人，他們講的話不會騙人，如果是騙人的，怎麼能傳幾千年？這幾千年都沒有聰明人把它揭穿嗎？這就是禁得起歷史考驗的東西是真的，禁不起歷史檢驗的注定會淘汰。要知道，中國五千年歷史，被淘汰的東西不知道有多少，留下來都是精挑細選，真正精華才留下來，怎麼可能有糟粕？有人問我，傳統文化裡頭有沒有糟粕？我跟他笑笑，我說有。他聽了很奇怪，我平常說沒有，為什麼說有？現在社會上不都說有嗎？傳統文化有糟粕，取其精華，棄其糟粕。什麼是糟粕？看不懂的就是糟粕，不求甚解，不肯用功，看得懂的他接受，看不懂的那多了。所以我們對這個問題，我們想幫助他們，慢慢啟發他們，你先學看得懂的部分，看不懂的部分暫時不要理它，等過了幾年，也許看不懂的地方你看懂了。
這個是我從方東美先生那裡學到的。我從認識他，二十六歲，一直到他老人家離開人世。二十多年當中，初次見面，跟我談佛經哲學。他告訴我，佛經裡頭有最高明的東西，也有迷信，好像是一塊礦一樣，裡面有金，但是有很多渣子。那個時候老師告訴我，我們取它的精華，那個糟粕我們不要，迷信那分不要。告訴我迷信多，十分之二是哲學，十分之八迷信，我受他影響很深。什麼是精華？大乘性宗、相宗，精華。他就搞這性相兩宗，其他涉及一些鬼神、神通的，他完全不看。我跟著他走。到後來學了幾年之後，覺得那一部分迷信的東西好像更高明。我就想到，老師只看到大門，沒有進去看，進去還有很多神奇的東西。可是老師不是一個墨守成規的人，他天天求進步，他天天深入，到晚年的時候他全部接受了。我對他很佩服，晚年居然皈依廣欽老和尚，拜他為老師。廣欽法師，他佩服那是真正修行人，並不是個有學問的，你問他經教，他講不出來，但是他真正有德行，就是說他用真誠心待人接物，這個人就值得我們效法、值得我們學習，他用真心。老師到晚年全接受了，我念佛求往生淨土，他不反對了。所以佛法不怕你懷疑，也不怕你不學，只要你肯讀佛書、你肯聽經，久而久之，隨著你的年齡成長，到老年閱歷深了，想得多了，你一聽自然會接受，它真有道理，年輕人想不到。
我對於淨土法門，三十年才接受。我學佛六十多年，前面三十年不反對，但是不肯學，興趣在大乘經論上，對這個非常有興趣。可是經論深入之後，對淨土就生信心，為什麼？看到許許多多諸佛如來、法身菩薩。我的啟示是來自《華嚴》，文殊、普賢是我們心目當中最尊敬的兩位菩薩，華藏世界毘盧遮那佛的兩位助手，華嚴三聖。在《華嚴經》末後，他們自己說出他們都是念佛求生淨土，他們的成佛都在淨土成就的，這個讓我們感到非常驚訝。《四十華嚴》我講了一半，居然沒有發現善財童子是念佛的。看到文殊普賢發願求生偈，這個提醒我，善財童子是文殊菩薩得意門生，他學什麼？把五十三參從頭翻過來再溫習，發現了。第一參就是吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛。般舟三昧不好修，一期是九十天，這麼長的時間。而九十天不能睡覺、不能坐下來，只可以站著，只可以走動，叫佛立三昧。體力不好的人不行，做不到。吉祥雲比丘修這個法門，一心專念求生淨土。吉祥雲比丘給善財童子開示，就是教導他，跟他講了二十一種念佛法門。這個二十一不是數字，是表法的，密宗裡面代表圓滿。二十一，把它展開來，那個意思就是八萬四千法門、無量法門，門門都是念佛法門，門門跟念佛法門脫不了關係，無論修哪個法門，修到最後都入了念佛法門。我們對於這個法門才開始重視，開始真正用功夫，希望認識它、了解它，搞清楚，搞清楚自然就發願求往生。
在八十歲之前，我把大小乘經論都放下了，專修淨土。因為黃念祖老居士，台灣還有一位法師，韓館長，三個人要求我講《華嚴》，我接受了，所以講了不少年，講了四千多個小時。到八十五歲清明這一天，我下了決心，把《華嚴》放下，專講《無量壽經》，一門深入，專念阿彌陀佛。我就讀這一部經、就學這一部註解，我來帶頭，給大家做個好樣子。末法時期修學大乘，這一部經、這一部註解，夠了！往生極樂世界就等於成佛，必定成佛，這就是究竟圓滿。搞別的還要迂迴、走彎路，要受很多辛苦，路既然找到，明白了，為什麼不一直走下去？
下面，舉《像法決疑經》這一段話來作證，經云：「今日坐中無央數眾」，這釋迦牟尼佛的法會，「或見此處山林、地土、砂礫，或見七寶，或見是諸佛行處，或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也」。世尊說法聽眾眾多，有法身菩薩，有三乘：菩薩、聲聞、緣覺，有諸天，有人，還有異道，修羅、羅剎，乃至於餓鬼、畜生、地獄，那裡頭有修行人。修行人為什麼還有這種身？他示現這種身在三惡道教化眾生，要現同等身。現在在同一個會，在大會裡面有人見到山林、土地、砂礫，這是眾生，人道的眾生、天道的眾生。可是有人見到是七寶，那我們知道，這是法身菩薩，他們見到的諸佛行處，諸佛行處是實報莊嚴土。諸佛是誰？四十一位法身大士。《金剛經》江味農註解，註這個「諸佛」就是四十一位法身大士，他們是天台大師所說的分證即佛，他是真佛不是假佛，就是他不圓滿。「或見即是不思議諸佛境界」，不思議諸佛境界是圓滿的，大乘教裡常說八地以上，七地以下見到諸佛行處，八地以上見到不思議諸佛境界。這是隨機異見，諸佛剎土有，極樂世界就不能沒有。因為阿彌陀佛建造極樂世界，那段歷史我們前面讀過，他是遵奉老師的指導去參學。法界虛空界一切諸佛剎土，老師勸他，你都去看看，你到那邊去供佛聽經聞法、去參觀考察，哪些你想要的，哪些不善的你不想要的，你去取人之長、捨人之短，然後建立你自己理想當中的道場。所以極樂世界是阿彌陀佛集一切諸佛剎土裡面的精華而成就的，這個世界成就超過一切諸佛剎土。所以是自性流露出來的，是阿彌陀佛願力流露出來的，自性是本因，四十八願是緣，有因有緣，極樂世界出現了。
極樂世界不是人造的，沒有人去設計，沒有人去規畫，也沒有人去經營，自己變現出來。能有這回事情嗎？這太神奇，這不可能，但是有例子，有可能。什麼例子？你有沒有做過夢？每個人都有作夢的經驗，有沒有夢到山河大地非常壯麗的，誰建造的？從哪裡來的？連夢境都能夠現出這境界，自性清淨心怎麼能不現境界？惠能大師開悟了，跟我們說「何期自性，本自具足」，具足什麼？一樣不缺。末後一句說「能生萬法」，這個能生萬法沒有設計、沒有經營，自然的，這個道理我們一定要懂、要明瞭。所以這個境界叫不可思議境界。佛境不可思議，我們這個境也不可思議。佛是純淨純善的心變現出來的，我們是自己的真心裡面摻雜妄想、分別、執著變現出娑婆世界。我們今天對這個世界了解多少？太少太少了。科學哲學的進步，這了解能算數嗎？科學家發現的，過幾年另外科學家把它推翻了，所以現在科學家決定不敢說他發現的是真理、不變的，不會，他曉得這個世界千變萬化，你所發現的是現前的境界，過兩天不一樣了。
賢首國師說得好，《還源觀》上你看他的人生宇宙觀，說我們這個宇宙怎麼來的，從一體起二用，這麼來的。一體，就是「自性清淨圓明體」，這是本性，自性是清淨，六祖講六句，他講一句，一句就是六句，自性清淨、圓滿、光明，它是體，是萬法的體，能生萬法，是萬法的體。所以賢首國師一句話，惠能大師說出來的跟這句完全相應。從這一體起二用，二用，第一個依報，第二個正報，依報就是宇宙，正報是自己。這個要知道，正報不是講人，不是的，人還是我自己的環境，是我的依報。所以依報裡頭有有情、有無情，正報就是這個自己，依正。
依正的現象，他說了三種周遍，這三種周遍被現在量子力學家發現了。第一個周遍法界，不可思議，我們念頭才動，周遍法界。念頭動，心動。我們肉體動，這個現在知道了，肉體是細胞組成，細胞是極微色組成的，極微色從波動發生的，所以整個物質現象是波動現象，既然是波動現象，當然周遍法界。不但周遍法界，物質現象出生無盡，那就是變化無盡。我們的身體狀況，諸佛如來、法身菩薩沒有一個不知道，統統清楚，一個不漏，我們起心動念他曉得，言語造作他知道。我們這裡動個念頭，好像沒發生事情，說不定別的星球上發生了、他方諸佛剎土裡發生了。念頭不能不謹慎，決定不能有惡念。受一點委屈、受一些挫折都是消業障，不能有報復的念頭，不能有怨恨念頭，為什麼？宇宙跟我是一體。牙齒把舌頭咬破了，舌頭還能報復牙齒嗎？為什麼？個個都不起心、不動念，一體。我們不知道宇宙跟自己是一體，我們錯了。湯恩比說大乘佛法能救世界，真的不是假的。孔孟學說講了局部，特別著重人天這個部分；大乘佛法講全體，講得更清楚、更明白。覺悟的人不一樣，心開意解，統統看明白了，你罵他、侮辱他、欺負他，他不會生氣，他還對你笑咪咪的，不會小風小浪就起無明火，那是具足煩惱的凡夫。
下面舉《彌陀要解》裡頭說的，「故《彌陀要解》云：今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土。」這真不可思議。所以極樂世界有四土之名，而實際上呢？實際上一即是四、四即是一，當中沒有障礙，沒有空間維次的障礙。所以我們到極樂世界，能夠見到許多補處菩薩、等覺菩薩，這些都是在實報土最高峰的，能跟他們相處在一起。文殊、普賢，在極樂世界地位平等，他們主動教導我們，我們自己心開意解，稍稍一點我們就通了、就明白了。這都是不可思議的境界，我們好好的學，把它搞清楚、搞明白，才能講得清楚、講得明白，讓大家真正相信。好好學習，將來同生極樂國，為什麼？本來是極樂國的人，往生極樂世界是回家，不是幹別的，這是真的不是假的。彌陀慈悲，設立這個方便法門成就我們大家。今天時間到了，我們就學到此地。