諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十八頁，我們還是從第六行當中靈峰大師這裡念起：
「靈峰大師《金剛破空論》解之曰：以真如無別處所」，沒有處所，真如沒有處所，「可從彼來」，可以從哪裡來，沒有辦法說。生死也無別處所，所以你要說到哪裡去了，這個話也講不通，沒有辦法講的。為什麼？這些現象，有緣它就現，沒有緣它就沒有了，就隱了。佛法大乘教裡常說，隱現不同，有緣就現，沒有緣就隱。沒有此界他方，也沒有過去未來，都不存在，這些都是世間人一種幻覺，沒有事實真相。這些法在《百法》裡頭都叫不相應行法，它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應。它為什麼無處不在？因為無論是真心或者是妄心，我們在楞嚴會上看到世尊跟阿難的對話，「七處徵心」，真心妄心都沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以它遍一切處。所以，一迷一切都迷，一悟一切都悟。佛法教人，終極的目標就在開悟。開悟，凡夫成佛；迷了的時候，一念不覺迷了，佛就變成凡夫。佛會不會變成凡夫？佛不會，佛永遠不會迷惑。為什麼？他完全跟自性融成一體，自性沒有迷悟，所以佛也沒有迷悟。迷悟是相對的，悟了之後，相對的全沒有了。迷了之後有相對的，悟了之後沒有相對，所以無佛無眾生。說有佛，說有眾生，這是在迷裡頭說的，覺悟裡頭沒有這個說法，沒有這個概念。
我們接著看底下念老的註解，「蓋如來法身遍一切處」，我們的法身、真身、真心也是遍一切處。既然遍一切處，「更何能言，法身從何處來」，這個話就沒有意義了，「到何處去」，這都毫無意義，它沒有來去。「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去，是故經云：但以酬願度生，現在西方」。這經文下面這句說出來了，就是這個意思。「以上經句來無所來，答所問國界」，這是空間，佛從什麼地方來？來無所來，「表十方虛空不離當處」。下一句就答所問的時間，『無生無滅，非過現未來』。它沒有生滅，所以它沒有過去、沒有現在，也沒有未來。如《涅槃經》所說的，「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」。如來，他是寂滅。諸行無常是生滅法，這個是講的十法界。三乘菩薩有生滅，明心見性之後契入大般涅槃，生滅法就沒有了。相宗所說的轉八識成四智，八識是生滅法，四智是不生不滅。四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。我們就明白，十法界是八識所轉的，變現出來的。諸佛如來的報土，一真法界，也叫做實報莊嚴土，它從哪來？它從四智菩提來的。四智菩提不是生滅法，這裡頭無生無滅，轉識成智所現的境界。這生滅滅已，寂滅為樂，這個極樂世界是寂滅為樂，是說極樂世界的實報莊嚴土。
「又《首楞嚴觀音圓通章》」，《觀世音菩薩耳根圓通章》，裡面有兩句話說，「生滅滅已，寂滅現前」，只要生滅滅了，寂滅就現前。「蓋證入無生，無生則無滅」，所以非過去現在未來。時間有過去現在未來，那是妄念相續，使你覺得有一樁事情。「前念滅，是過去，下念生，是未來」。妄念不生它就沒有滅，不生不滅，時間沒有過去與未來。「現在念念不住，故無現在」，現在也不存在。所以，悟入真正境界，就是諸法實相，悟入實相，空間跟時間都不存在。沒有空間，十方沒有了；沒有時間，先後就沒有了，古今沒有了，這才是諸法實相，就是事實真相。你有空間的概念，有時間的觀念，是假的，說明你沒有離十法界。十法界六道是假相，四聖法界也不是真相，這個一定要知道。六道跟四聖有很大的差別，六道眾生有善惡，四聖境界裡頭沒有善惡，他有迷悟，沒有善惡。六道裡眾生有善惡這個概念，有善惡的行為，所以他有三善道，有三惡道。由此可知，十法界依正莊嚴全是自己念頭變現的。佛在經上常說，「一切法從心想生」，你有念就有現象，有念是感，自性裡面自然就有應，感應道交，不可思議。
「又既無過去與未來，則何有現在。是以《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們就明瞭，釋迦牟尼佛在楞嚴會上問阿難尊者，心在哪裡？阿難很聰明說了七處，我們沒這個本事，我們頂多能說出三處，內、外、中間，他比我們聰明。全都被佛否定了，阿難就慌了，這才真正知道自己境界不夠，求佛，請教。又《信心銘》最後一句說，「非去來今」，這些話，「正顯三世古今不離於當念」。三世是時間，古今連時間空間都包括在裡頭，總而言之就是當下一念，這才是真的。
我們看下面一段經文，前面講的這個道理很深，說明法身常住、真心常住。第二段，「酬願度生」，佛菩薩到世間來就為這樁事情。這段文字有四個小段，第一個小段，「現依報」。請看經文：
【但以酬願度生。現在西方。】
這個『現』是示現。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。】
請看黃念老的註解，「上顯法身理體，真實之際」。真實之際是什麼意思？就是如來者，「來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」，這是真實之際。契入真實之際之後，才有能力「酬願度生」。下面說，「方便普度」，這是真實之利。佛與法身菩薩對一切大眾有什麼好處？利益就是好處，有什麼好處？好處就是佛以方便，方便是智慧，普度是平等度眾，沒有分別、沒有厚薄，對菩薩跟對眾生，對善人跟對惡人，平等平等。得度的關鍵是你真能放得下，佛講得很清楚、很明白，你能夠放下起心動念，你就成佛、就明心見性了。在哪裡放下？六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，心起念頭（起心動念），統統都不起心不動念，這就是佛。所以我在前面提到幾句，這個現象就在我們面前，我說出這麼一句話，「人生百日」，人生下來一百天，這一百天之內，「體露真常」。他的身體給我們表演出來真如本性，我們每個人都經歷過。為什麼？這小孩他沒有起心動念，他會看會聽，他沒有分別執著。沒有起心動念，沒有分別執著，是什麼？是佛。有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。換句話說，這一百天當中全是佛菩薩在表演、在示現給我們看。
我們從這裡過來了，我們現在不行了，為什麼？染污了，他完全沒有染污。所以這個教育就太重要了！負責教育的人，母親，不是別人，別人做不到。母親全心全力照顧這個小孩，決定不能讓他有不好的染污。決定會被染污，希望染污善的（正法、善法），不要染污邪法、惡法，這個不可以。所以母親對於世出世間一切法的邪正善惡要有能力辨別，妳才能把關。最低限度的標準，儒釋道有，儒的《弟子規》，道的《感應篇》，佛的《十善業》。母親在懷孕的時候，十個月，這十個月當中把這三樣東西念熟，一天總得念個十幾二十遍。三樣東西一起念，十個月大概差不多了，都能夠記得住，都能背得下來，妳就能把關了。自己心裡很清楚，什麼是善，什麼是惡，什麼是邪，什麼是正。
小孩，正的可以讓他接觸到，邪的決定不行；善的可以讓他接觸，惡的不能讓他接觸，一千天，看得緊緊的。任何人在小孩面前都要有規矩、有禮貌，不能隨便說話，不可以隨便開玩笑，為什麼？小孩一看就學會了。所以這一千天讓小孩看到的全是善的、全是正的，聽到的、接觸到的統統是正法沒有邪法，是善法沒有惡法，這叫紮根教育。這是母親在一生當中真正盡到做母親的責任，孩子長大了，一輩子會感恩。為什麼？三歲，一千天紮的這個根，他有能力辨別是非善惡，他有這個能力，將來一生他不會接觸邪惡，一生不會改變，這個人就是聖賢君子，聖賢君子是母親培養出來的。
中國人講孝道，第一個是母親，父親還在第二位。母親生你、養你、教你，這三個字她統統做到，這就是女德，女德教育裡最重要的就這三個字。沒有把小孩教好，做母親這就是缺了德，這一德她沒有，沒有把兒子教好。關係很大，古人所說的，「子不教，人心壞了」，今天在社會上看到了；「家不齊，社會亂了」，家庭不像家庭，沒有規矩。所以今天用五常的標準來看，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，沒有學，沒有人教。做父母的不像父母樣子，做兒女不像兒女，兄不像兄，弟不像弟，這怎麼辦？這問題可大了，不是小問題。感應不可思議，善與善感應，惡與惡感應，你一念善，佛菩薩善神來應；一念惡，妖魔鬼怪他來應，這個不可以不知道。
雖然這諸佛菩薩應現在人世間，底下告訴我們，「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂迹度生」。大慈大悲是心有無量德，慈悲是無量德的中心點。我們中國老祖宗在很久很久之前就看到了，五倫就從這個地方開始。父子有親，那個親愛，佛家講慈悲，慈悲就是親愛。為什麼佛不用親愛用慈悲？親愛怕人家誤會，產生親情、情執，那就不好，就迷了；慈悲，體是智慧，不迷。我們用個簡單話說，他有愛，沒有欲，這就是慈悲。一般人這個愛跟欲混雜在一起，這就錯了。純愛沒有欲，說白一點，決定沒有自私自利。愛裡頭有自私自利，這不叫慈悲。你看愛，他有佔有的欲望，有控制的欲望，有支配的欲望，這就是什麼？要干涉對方，對方順從你，你很快樂；不順從，你瞋恚心就起來了。這不是真愛，真愛沒有貪瞋痴慢，這個要搞清楚。五倫裡面講的親愛沒有欲，沒有佔有欲。
《大學》裡面所說的，「大學之道，在明明德，在親民」。明德就是自性，明明德那個明字是動詞，我們的明德迷了，現在再把他的明德恢復，叫明明德。明明德靠什麼？靠教育，用教育的手段將我們迷了的性德恢復光明。明德的樣子是什麼？樣子就底下一句，親民，這個親就是親愛，對人民的那個愛就像對自己兒女的愛一樣。父母對子女的愛是圓滿的付出，不指望你報答，愛護無微不至，護是保護你。孩子怎麼辦？孩子需要老師教他，老師再慢慢的告訴他，你父母對你的恩德，你要知恩報恩。所以一個人的長成，是要母親跟老師密切合作才能教得好。母親教兒女尊師重道。對於老師的尊重跟對父母一樣，沒有差別，老師才能教他；對老師不尊重，老師再高明也沒有辦法教他。為什麼？他不能夠吸收，不是老師不教，他吸收不進去。為什麼他吸收不進去？吸收真正的因是在敬，至誠恭敬。印光大師說，一分誠敬，你能吸收一分；十分誠敬，你能夠吸收十分。沒有誠敬，佛菩薩來教你，你聽，聽進去了，你不能吸收，把它變成常識，不是智慧。換句話說，與你自性性德不相干。心性這門學問，還是要用心性才能吸收。
說到這個地方，我們就能夠體會到，現在教學是多麼困難！到哪裡去找一個學生對老師一絲毫懷疑沒有，百分之百的真誠恭敬。老師縱然能力差一點，學生真誠恭敬，學生學習會超過老師。這個在中國歷史上很多，所謂是「青出於藍而勝於藍」，他超越了。為什麼超越？他的心太真誠了。我在講經時候跟諸位分享過，有人問我，禪宗五祖忍和尚傳法，為什麼不傳給神秀，他傳給惠能？神秀跟五祖二、三十年，也是五祖的得意門生。六祖跟五祖認識，雖然在廟裡住了八個月，只見過三次面，換句話說很生疏，為什麼傳給他？誠敬心不一樣。神秀對老師、對佛法有一百分的誠敬，他只得一百分。惠能，對老師、對佛法，他有一萬分的誠敬，所以他得的是圓滿的，道理在此地。不是老師那裡能有多少你能得，不是，完全在自己。
一個老師教學生，我跟李老師學經教，他開一個班，這個班的學生二十多個人。兩年，他教了兩年，我們成就的人，三、四個人，不是個個都成就。個個都學會講經，但是成績不一樣。那是什麼原因？老師一樣的教，是問對老師的誠敬心。如果對老師還有懷疑，老師也很留意。有些老師講經的時候，對待同學的地方，我感覺得有疑問，但是不敢問，好像老師待人不公平。一個月之後，老師看出來了，把我叫到房間裡面去問我，是不是有懷疑？是的。老師給我解釋為什麼對學生不公平，學生真正想學的，有打有罵，打了罵了他不會走的，他會更認真學習；有些學生很愛面子，稍微責備他一點，臉就紅了，這就不能教了，就得用好言去安慰他，不要結冤仇。我才明白這個道理，老師的心對學生是平等的，學生心不一樣。來了，你不好意思開除他，你要開除他，可結冤仇了，冤冤相報，沒完沒了。不給人結冤仇，常常用歡喜心待人接物。我們這才明瞭，又學到了一招。
真正肯學，責備他沒有學好，懶惰懈怠，責備他，他感恩，他會更用功努力，會依教奉行。這是好學生，這學生能教得出來，你可不能放棄他。可是稟賦上，經上所謂的善根福德不一樣，善根不是一世修的，過去生中生生世世所培養的。有善根、有福德，還要加上因緣，因緣是什麼？肯堅持，鍥而不捨，一門深入，長時薰修，那就有大成就！所以能不能學成功，能學多少，有多大的成就，統統自己負責任，這不是老師教出來的。印祖這句話比什麼都重要，就是完全在誠敬兩個字，真誠恭敬。所以尊師重道不是老師要你誠敬，你誠敬才能契入，誠敬才聽得懂，誠敬才能夠入佛門，是這麼個意思。老師看到你誠敬，就曉得你能夠契入，你是個法器。沒有誠敬心，老師怎麼教你沒用處。換句話說，他也不用操那個心，你既然不認真學，他也不會認真教，這個道理不能不懂。諸佛菩薩真的慈悲無盡，慈悲到極處。垂迹度生，垂是下垂，他在佛的地位到人間來；迹是示現，應以什麼身得度，他現什麼身。有緣，他自然就遇到了；遇到，一個喜歡教，一個喜歡學，師資道合，這才能把道傳下去。
「故下云」，下面經說，『但以酬願度生，現在西方』。這個我們從最明顯的例子來看，阿彌陀佛示現在西方極樂世界，我們這個地球上，釋迦牟尼佛示現在印度。為什麼不現在中國？中國聰明的人很多，真誠恭敬的人也不少，為什麼不現在中國？如果將中國跟印度一比較，我們就明白了。那就是當時印度人，印度是宗教之國，印度是哲學之國，特別發達，印度人普遍都修禪定，容易開悟。中國古人教學，雖然重視禪定（就是清淨心），沒有達到印度的標準。印度人是真正入了定的境界，所以他能夠見到六道輪迴。在定中，時間空間沒有了，我們這個小世界，上面是二十八層天，下面一直到無間地獄，他全都看到了。這在中國沒有，一個也沒有。換句話說，印度人無論是求學，戒定慧的功夫都比中國要超過很多，佛應化在那裡對。應以佛身得度，釋迦牟尼佛現佛身。
在中國，中國人崇拜聖人。我們要問，堯舜禹湯、文武周公、孔子，這些人是不是佛菩薩來應化的？我就這個問題請教過老師，提出來請教李老師，我懷疑他們都是佛菩薩應化到中國來。老師回答我，理上講得通，事上沒有證據，他身分沒有暴露。理上是有，可以講得通，三十二應說，應以什麼身得度就現什麼身，在中國以聖賢身得度，中國人喜歡聖賢，就以聖賢身來教化。佛沒有自己的意思，他不起心不動念、不分別不執著，示現在人間，他還是不起心不動念、不分別不執著。他那個分別執著是隨順眾生的，不是自己的。釋迦牟尼佛在印度示現八十年，從出生到滅度八十年，講經教學四十九年，他有沒有起心動念？沒有，如果起心動念，他是凡夫。沒有分別執著，如果有分別執著，他是小乘。這個我們才真正認識佛菩薩，真正認識聖賢人。
大乘教裡面教我們放下執著，於一切法（世出世間一切法）再不執著了，你就證阿羅漢果，阿羅漢是這麼得來的，這個不能不知道。修戒定慧是手段，用這個手段達到放下，不放下就證不到，放下就證得了。我沒有這個修行，我放下行不行？行，只要放下，統統證得。放下分別，不但不執著，分別心都沒有了，這是菩薩；不起心不動念，你成佛了，比菩薩高。不起心不動念就是大徹大悟，明心見性。惠能給我們做的表演就是，不認識字，沒念過書，他能放下起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念；換句話說，完全用真心不用妄心。起心動念就是妄心，不起心不動念用真心，用真心的人就是佛菩薩。佛把這個道理在大乘經上講得非常透徹、非常明白，希望我們學的人真正相信，不能有絲毫懷疑。
佛有無量智慧，我這一放下，真有這麼多智慧嗎？真有。為什麼？無量智慧是你本來有的，不是學來的。你現在有障礙，這個障礙就是起心動念；不起心不動念，你的智慧就現前，你就成佛了，成佛才能普度眾生。佛法教學終極的目標就是這個，不是教你有很多知識，不是的。這是東方跟西方教學不一樣的地方，東方著重在開悟，西方人著重在廣學多聞，他們學的是知識不是智慧。有智慧的人決定有知識，有知識的人沒有智慧。知識有侷限性，有後遺症；智慧沒有侷限性，它是圓融的，沒有後遺症。我們到底要走哪條路是由自己決定，別人不能給你決定，別人只能給你建議。再好的老師，佛菩薩示現，也是給我們指出一條路讓我們走，走路還是靠自己，自己不走，不能成就。
註解裡面給我們解釋「酬」字，酬是什麼？「報也，答也」，報答。酬願就是俗語裡頭講的還願，「謂實踐其本願」。佛在沒有成佛之前，跟我們一樣的時候，曾經發過願，現在成佛了，成佛這個願要兌現，這叫酬願。彌陀的願就是指因地中的四十八願，我們前面學過。他四十八願用五劫時間完成的，經上沒有說中劫、小劫，那就是大劫，五個大劫這麼長的時間。劫的時間到底有多長？是很大的數目字，今天講天文數字，經上有很多種不同的說法。因為前面我們學過，時間不是真的，所以佛說五劫，說無量劫，都是隨順眾生講的，在他自己分上決定沒有，這隨眾生的意。
通常跟我們講小劫，一個小劫是多長的時間？人壽，人的壽命，最短的時候十歲，平均年齡。每一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這人壽命最高的時候。壽命愈長，福報愈大，八萬四千歲就到頭了，不能再往上升了。不能往上升就往下降，一百年減一歲，減到十歲。一增一減，叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。阿彌陀佛在因地，這用我們現在話說，參學，到哪裡參學？到十方世界一切諸佛剎土裡頭去參學。五劫這麼長的時間，每一尊佛的剎土他都到過，這個剎土裡面，好的地方他統統學習，不好的地方就不要。五劫的時間，採取一切諸佛剎土裡面真善美慧，去幹什麼？去建造極樂世界。所以極樂世界成就了，極樂世界裡面的莊嚴（依正莊嚴），是十方一切諸佛剎土不能相比的。為什麼？它是集一切諸佛剎土裡頭美好之大成，缺點找不到。所以不是憑空想像的，不是哪個人設計的，不是的。總結四十八條，就是四十八願。這四十八願從哪裡來的？五劫，我們講參學、考察一切諸佛剎土得來的。就憑這四十八願成就了極樂世界，這極樂世界怎麼來的要曉得。
四十八願裡頭，「一一之願，皆為法身」，每一願都為法身而發的。「今則法報化三身成就矣」。法身是體（本體），法身就是無量光，法身沒有形相。惠能大師給我們說的五句話，前面四句是法身。第一句是本自清淨，第二句是本不生滅，法身沒有污染，法身沒有生滅；法身本自具足，它雖然什麼都沒有，它一樣都不缺；法身本無動搖，本無動搖是自性本定，從來沒有動搖過的。最後一句能生萬法，就是能現報身、化身。現報身是在實報莊嚴土裡面度這些四十一位法身大士，現應化身是度十法界的眾生，從體起用。
「又一一之願，皆為眾生。是故必然酬願度生」。成佛哪有不度眾生的道理！為什麼成佛？就是為度眾生而成佛。我們今天學佛，無論在家出家都發了願，發了什麼願？四弘誓願，無論你是有心、是無心，你都念過這個偈。「眾生無邊誓願度」，這是一切諸佛菩薩所發的總願，總願就這一條。我為什麼學佛？為度眾生。為什麼持戒？為什麼修定？為什麼學教？全是為了度眾生。度眾生首先要有德行，德行從哪裡來？從持戒來。所以不成佛就沒有戒，沒有戒就沒有德，就不能度眾生。除了具足戒德之外，你是個有道德的人，不修定不行。為什麼？不修定，自性裡頭本自具足的智慧德相不能現前，你度不了眾生，修定是為這個。度眾生的本事不是跟佛學來的，完全是甚深禪定悟入自性，自性本具的般若、智慧、德能、相好統統現前。就像阿彌陀佛一樣，極樂世界依正莊嚴，他才能度眾生，才能夠召集這些念佛的人到極樂世界在一起共修。
極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。它是法性土，我們看不見，有定功的人可以看見，沒定功的人看不見，因為它不是阿賴耶變現的。我們今天所能見得到的，這個身心世界都是阿賴耶變現的。我們的心是阿賴耶，我們的念頭，起心動念是阿賴耶識，我們的分別心是第六意識，我們的身體是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，這是生滅法，有生有滅。如果是法性，法性不生不滅。所以一定要曉得，諸佛如來實報土統統是法性變的，我前面所講的，阿賴耶轉八識成四智，是四智現的。四智沒有生滅，不生不滅，四智是清淨的，沒有污染，不一樣。
八識是有污染，是有生滅，所以十法界依正莊嚴統統是生滅法。六道在十法界裡頭，四聖六凡叫十法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土。雖然是淨土，淨土它沒有善惡，入平等境界。六道裡面有善惡，善惡是分別執著。四聖法界裡頭沒有善惡，對下面六道來講，它清淨，六道染污。它為什麼清淨？生到那個地方的人，最低的層次就是阿羅漢，阿羅漢是聖人，不是凡夫。所以四聖法界四種聖人，他不是凡人，他是佛、菩薩、緣覺、聲聞，這四種人居住的環境。但是他們依舊沒轉識成智，他也是生滅法。純淨純善，生滅法裡頭純淨純善，沒有惡念、沒有惡言、沒有惡的行為，變現出淨土。
如果真正達到不起心不動念，十法界不見了，十法界一場夢，醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，這個境界出現了，十法界沒有了。這十法界是假的，實報土真的。在實報土裡修行，決定沒有退轉，這是實報土無比殊勝之處。在那個地方只有往前進，沒有往後退的，但是進步有早晚不同，有的人進步很快，有的人進步緩慢，完全在自己用功是不是精進。精進不懈怠，他就提前脫離；如果說是不精進，他有退轉，但是退轉的底限是阿羅漢，不會退到六道凡夫。只是在四個階級裡頭，佛、菩薩、緣覺、聲聞這裡頭升降，不會到六道輪迴來，所以稱他是聖人，六道稱為凡夫。
這些事情，我們沒有定功，不是自己見到的，但是佛在經教裡頭說得很多。我們相信佛沒有妄語，佛的話句句真實，我們不能有絲毫懷疑，我們能夠依教奉行，這一生決定得生淨土。生淨土這個太殊勝了，為什麼？只要生到淨土，皆作阿惟越致菩薩，這一句是阿彌陀佛的本願。阿惟越致是印度話，翻成中國的意思是不退轉，三種不退轉他都證得了，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退。位不退是小乘，行不退是菩薩，念不退是法身菩薩，就是明心見性，他只有向前，沒有往後退。什麼菩薩？實報莊嚴土的菩薩，生到極樂世界統統是實報土的菩薩。
所以極樂世界有凡聖同居土，有方便有餘土，有這個名，實在的？實在的沒有。實在那是阿彌陀佛願力成就的，統統是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面的菩薩才叫做阿鞞跋致，這是極樂世界無比的殊勝。換句話說，生到極樂世界，你沒成佛，你是菩薩，可是這個菩薩的智慧、神通、道力好像跟佛差不多。因為你有能力化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣，同時遍到十方法界，上求佛道，下化眾生。因為你還沒有成佛，所以到一切諸佛剎土，一定先去拜佛，供養佛，聽佛講經說法，這是上求。同時你又能夠分身無量無邊，這一尊佛剎土裡面十法界眾生，過去跟你有緣的就會起感應，你自自然然去幫助他。幫助他，現身說法，不是自己的意思，是那眾生的意思。眾生希望見佛，你會現佛身；他喜歡菩薩，你現菩薩身；他喜歡天人，你現天人身。應以什麼身得度，你就有能力現什麼身。觀世音菩薩三十二應，你讀了之後就明白了。所以佛現身沒有一定的，佛沒有身，能現一切身；佛沒有起心動念，能說一切法。
佛門有，其他宗教也有，伊斯蘭教第一個傳法的人穆罕默德，他就不認識字，你看他能夠說出一部《古蘭經》，穆斯林修學的根本經典。他說出來，別人把它記錄下來，那是一部智慧的書。這說明智慧是從自性裡面流露出來的，不是學來的，他跟六祖惠能一樣，不認識字，沒念過書。這些人都來給我們做證明，證明釋迦牟尼佛說的一句話，「一切眾生本來是佛」。中國老祖宗也給我們證明，他說「人性本善」。我們要相信。
為什麼我們學，學不好？就是我們不相信自己是本善。鬼道眾生、地獄道眾生他們天天念著造作罪業太多了，沒有想到本善。心裡頭每回憶一次，等於又造作了一次，何必！為什麼不念佛？把這些念頭統統回歸到念佛上，你不就成就了嗎？為什麼不念佛？做鬼了，墮地獄了，還有這樣強烈的執著放不下，這就難了。天天講經，天天分享，為什麼？無非勸大家放下而已，放下就是。
佛法能不能救你們？能，只要你肯放下。一遍聽不懂，二遍三遍，千遍萬遍，一定要聽懂。為什麼？懂，就真放下了。所以，放下幫助你聽懂，聽懂又幫助你放下，這兩個要並行。我只聽不放下，沒用處，你停在那個地方，你動彈不得，一定聽懂多少就放多少。不懂的再聽，天天聽、年年聽，薰習時間長了，自然全放下了，全放下就往生極樂世界，道理就在此地。許多人來找我，要我幫助大家，我用什麼方法？我用講經跟大家分享這個方法，這個方法非常有效，釋迦牟尼佛在世為我們示現了四十九年。解決問題，無論古人今人，真正有德行、有愛心、有慈悲心、有智慧，都知道用一個方法可以能夠救一切眾生，這個方法就是教育，就是教學為先。自己要想得度，先教自己，把自己教好了，再教別人。教自己，這自利，教別人是利他，自他二利，相輔相成，從初發心到如來地。
「現在西方，現者，今也」，就是現在，也可以當作示現，它有兩個意思，第二個意思，示現。「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處」。西方極樂世界它是法性變現的，也就是說，它是四智變現的，它不是八識。既是四智變現的，身土是一不是二。於是我們要知道，佛在經上講，生佛不二，生佛一如，生是眾生，眾生跟佛是一不是二。現在為什麼我們看起來是二？迷，迷了看起來好像是二，悟了知道是不二。
你把這個道理搞清楚、搞明白，對你學佛信心力量加強了。你學佛沒有長進，是因為你沒信心，你不了解事實真相；了解事實真相，有充分的信心。轉凡成聖不難，但是在現前，我們確確實實業障太深太重，非常想轉，轉不過來。怎麼辦？佛有方便法教導我們，首先轉惡為善，你在這上下功夫，真幹。善惡的標準，在佛法裡頭就是《十善業道》；在世間法裡面，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》就是善惡的標準。從這地方下手、入門是好辦法，然後再提升為轉迷為悟，這就大幅度的提升了。最後的目標，轉凡成聖，往生到極樂世界就是轉凡成聖，這個法門非常穩當、非常可靠。
下面說，「云西方者，方便示現也」，這叫指方立相，善巧的引導。娑婆世界，南贍部洲就是這個地球，地球上的人心散亂，妄念太多、雜念太多，念力不能集中。所以阿彌陀佛為我們指定一個方向，你就想西方。西方有極樂世界、有阿彌陀佛，在哪裡？就在這部經裡頭。這部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的資料，我們憑著這個資料認識極樂世界、認識阿彌陀佛，然後發願求生，這裡頭統統都說清楚、說明白了。學佛，要想一生成就，這一部經典夠了，不要再找麻煩。「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這四句話非常非常重要！心鎖定在一個方向、一個目標，久而久之他就開悟了。守在一個方向、一個目標，這就是定，我把心定在這一處，定在西方、定在極樂世界，其他的放下不想了。讓心裡面只有這樁事情，除這樁事情之外什麼都沒有，縱然是地獄眾生，也能很快成佛。這是諸佛菩薩真實智慧，真實的方便。佛菩薩為什麼把眾生一視同仁，看一切眾生皆是諸佛，為什麼？一切眾生都是自性流出來的，諸佛菩薩也是自性變現出來的，同一個根、同一個源，怎麼可以分別？怎麼可以執著？所以佛菩薩對於一切萬法沒有分別執著，這個道理我們要懂，不能不懂。
話雖然說得不錯，事上依舊回不了頭，依舊轉不回來，這就是一般所講業障太重。學了佛之後變成明知故犯，這事就難了。自己曉得這個毛病嚴重，怎麼辦？只有用精進這個方法，精進不懈，絕不退轉，勇猛向前。幹什麼？讀經，能不能將這個經讀三千遍？三千遍是一個很少的額度。三千遍，心定不下來，還是有雜念，還是有妄想，我再念三千遍。還沒有效果，再念三千遍，肯定三昧出現了。三昧是什麼？定功，你心真的定住了。念經目的是什麼？是修定，修念佛三昧。得到三昧之後不要放鬆，繼續努力，再念個一、二千遍，可能就大徹大悟，可能就明心見性。這就是因戒得定，因定開慧，三無漏學。持戒是幹什麼？轉惡為善。修定是幹什麼？轉迷為悟。到大徹大悟，果德就現前，真開悟了，對於諸佛應化在世間這些事理、因果，你全都明白了。
「《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所。我以佛眼，觀其信等，諸根利鈍。隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」《法華經》上一段經文，這段經文不難懂。若有，是假設的話，假使有個眾生來到佛所，佛以佛眼看他，看他什麼？信、願、行，用一個字做代表，看他的信、看他的願、看他的行。這個是修行證果基本的三個條件，不僅僅是修西方淨土，大小乘佛法統統建立在信願行這三個條件上。你不信，不能學；你沒有願，也不能學。沒有信，門都進不來；有信進了門，沒有願，沒有願你永遠找不到方向，找不到目標；有了願，有了願不肯幹，你永遠停在這個地方，你不能夠到達。所以信願行是學佛基本的條件，必須要有。然後再看諸根利鈍，觀察你的六根哪個根利，用什麼方法教你。眼根利的人，教你看；耳根利的人，教你聽。
我們這個娑婆世界，大多數的人耳根最利。楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫文殊菩薩給我們選擇法門，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根圓通，告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，所以絕大多數的人是因為聞法而覺悟。釋迦在世用講經，教大家聽；孔子當年在世教學也是教大家聽，那時候沒有書本、沒有文字，完全是言教耳聞。經上告訴我們，香積如來，香積國那個地方人舌根最利，他聽不懂，他看不懂，你給他吃，他一嘗味道他就懂了，他就開悟了。所以他那裡以香飯為佛事，香積如來天天以飯菜招待大家，一個個吃了都成佛了，根性不一樣。所以六根根性不相同，佛用的方法就不一樣，要看你根性。
隨所應度，佛隨緣，恆順眾生，隨喜功德，你哪個根利，用哪個方法來幫助你。處處自說，憑名字不同，佛對什麼根用什麼方法，不一樣的。一切不同根性眾生的人，佛是平等都在那裡度，我們看不到。處處自說，名字不同。因為佛沒有名字，菩薩沒有名字，佛菩薩名字都是因人而異的，那些名字都是教學的方法。這個道理，中國道家老子都知道，老子所說的《道德經》第一句話就是，「名可名，非常名；道可道，非常道」。大道沒有名，不得已說出一個自性，其實自性也是不能用名字說的，叫「言語道斷，心行處滅」，這才是真相，說出名字早已經錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。