諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十三頁倒數第四行，從第二句看起：
「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現於世。佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之」。上面所引用的《法華經》，這是大乘圓教一乘大經。經上世尊告訴我們，不僅是他示現在人間，他說諸佛，一切諸佛到人間來示現，無論是示現佛的身分、菩薩的身分、羅漢的身分，不論什麼身分，為什麼來的？就是為一樁大事情，一大事因緣。話講得很清楚，就是為一，一就是大事因緣，沒有人知道。這一是什麼？整個宇宙是一體，這真叫大事。宗門祖師大德有句話說，「識得一，萬事畢」。什麼人要真正認識一，他就圓滿了，圓滿就叫成佛。沒有人認識一。所以一才是真正的大事，一真法界。識得一的人，他就住一真法界；不知道一的人，住十法界、住六道輪迴。無論搞什麼，你並沒有離開一。一就是自性、就是法性、就是真如、就是實相，大乘經教裡面對於這樁事情，佛說了幾十個名詞。幾十個名詞說一樁事情，這什麼意思？這個意思教我們不要執著名字相，不要執著言說相，你真正認識一就行了。一就是不二，不二就是一。大乘教上所說的「生佛不二」，生是眾生，眾生跟佛是一不是二，眾生覺悟了就是佛，佛迷了就是眾生。不論是在迷在悟，理上沒有差別，事上不一樣，理上是相同的。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的。
本來是佛，現在搞成這個樣子，迷惑顛倒，在六道裡頭念念還造輪迴業。怎麼會幹這種傻事？迷得太深了，迷的時間太長了，不知道回頭，佛菩薩來勸他、來教他，他不相信，他聽不進去。能聽得進去的人、能聽得懂的人都是迷得比較淺，還能聽進去，雖然不能全懂，還懂得一點點，這已經很可貴了。佛菩薩慈悲，不捨一人，生生世世幫助你，幫助你到大徹大悟。眾生不知道感恩。世間人，什麼人對我們的恩德最大？不是父母，是佛菩薩。父母對我們的恩德一世，來世忘掉了。佛菩薩對我們的恩德生生世世，我們叛逆他、不相信他、毀謗他、破壞他，乃至於消滅他，佛菩薩都沒有怨恨，不生煩惱。而且這些行為，佛菩薩看了、聽了都點頭。為什麼點頭？迷，他覺了就不會了，幹這種傻事全是迷。佛菩薩不會把這些事情放在心上，放在心上心就不清淨了。這是佛菩薩的本事，佛菩薩的功夫，佛菩薩的心永遠是清淨平等覺。凡夫的心完全相反的，永遠是染污、分別、執著，所以他迷惑。
小乘經是隨順眾生普世的教育，講得不深，講倫理、講道德、講因果，諸法實相偶爾提提，不多說。可是大乘是對菩薩說的，菩薩具足戒定慧三學，他能接受。世尊當年在世，前面二十年為大家奠定修學的基礎，講小乘十二年，講方等八年。這部《無量壽經》是在方等時候說的，方等前面通小乘，後面接大乘，是大乘的基礎。二十年之後，佛才開始講般若，般若說什麼？說真相，諸法實相，完全講佛所證得的境界。這個境界釋迦牟尼佛確實為我們細說，說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》。這部經，佛在定中講的，沒有見性，沒有這樣甚深的大定，你不能參與釋迦牟尼佛華嚴法會。所以華嚴法會說得很清楚，哪些人參加？四十一位法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，他們有資格參加，聽佛說《華嚴經》。《華嚴經》是講的全宇宙諸法實相。
在中國也出了一個了不起的人，其實不止一個，很多，我們單舉惠能大師做代表，因為他是頓悟、頓超的。頓悟、頓超在中國歷史上只有他一個，沒有出現第二個，所以以他做例子。他開悟之後明心見性，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所開悟的境界相同，完全相同。他也把開悟那個狀況說出來了，他說得簡單，只說了五句話，別人聽不懂，五祖忍和尚聽懂了，衣缽就傳給他了。給他證明，他開悟是真的，不是假的。人只要一開悟，一切法全通達了，他雖然說五句話很簡單，這個五句話如果細說，就是《大方廣佛華嚴經》，無二無別。《大方廣佛華嚴經》要把它歸納起來，就是六祖惠能講的五句話，不可思議。佛法裡頭沒有對立、沒有大小、沒有長短、沒有隱顯，叫妙法。
《法華經》稱為妙法，代表整個大乘，整個大乘都是妙法。說什麼？說開示悟入佛之知見，實際上就是一句話，佛之知見，佛知佛見。佛所知道的，佛所見到的，真實智慧、真實之際，本經上說的。真實之際是體，就是真如法性的本體。真實智慧是相，它是什麼樣子？無量的智慧，無盡的智慧，無所不知、無所不能的智慧，全宇宙的德相。真實利益是作用，能幫助眾生離苦得樂，能幫助眾生破迷開悟，能幫助眾生轉凡成聖，這是利益。你要問佛法是什麼，這就把佛法說盡了，介紹圓滿了。這個東西要認識才行，現在大家迷了，對這個名詞都迷惑，什麼叫佛不知道，沒有人講清楚，沒有人講明白，所以別人說我們是迷信。他們迷不迷信？他也迷信。迷怎麼說法？迷是對於事實真相不了解，你相信它叫迷信，你不相信它也叫迷信。為什麼？都在迷，搞清楚了才可以說信跟不信，都叫正信。搞清楚了，不信叫正信，信也叫正信。沒搞清楚！
我們分享之前把三皈依念三遍，這是去年我在斯里蘭卡講經，小乘法師們跟我建議的，開經之前念三皈依。我接受了，意思很好。這三遍三皈依就是皈依三寶，所有的聽眾統統皈依三寶。學佛人最簡單的早晚課就是三皈依，最簡單的早晚課，念念不忘三寶。我們接受這個建議。原本在中國大乘，講經之前有儀規，儀規差不多要做四十分鐘。現在人分秒必爭沒這個時間，我來是聽經的，所以不參與儀規的活動。我們把儀規統統免掉了，採取世間課堂教學的方法，沒有儀規。大乘最簡單的儀規，是三稱南無本師釋迦牟尼佛，然後念開經偈，這是早年我講經的一些簡單儀規。講完之後大家在一起做迴向，那個時候有維那、有悅眾，講經完了之後，維那師領導大家三稱本師釋迦牟尼佛迴向，這就圓滿了，這個我們都省掉了。
我們帶頭把佛法回歸到教學、回歸到教育，這就符合開示悟入，佛幫助眾生，教學最高的指導綱領。佛怎麼教人？開示。悟入兩個字是學生的事情，不是老師。開是用言語講解，幫助他明瞭。因為娑婆世界眾生耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩代我們大家選擇法門，文殊菩薩選擇「觀世音菩薩耳根圓通」。觀音菩薩跟我們緣分最深，他用耳根，「此方真教體，清淨在音聞」。世尊一生用言語講經教學，四十九年沒有中斷，除了言教之外還有身教，要做出來給大家看。身教就是示，示是示範，做樣子給大家看。老師能幫助學生的，就到此為止。釋迦牟尼佛確實他示現了一生，沒有一樣不是我們的榜樣，從穿衣、吃飯、睡覺、生活、工作、待人接物，樣樣都是我們的好榜樣，那叫示。我們看了要懂得意思，要知道學習。
現在跟世尊那個時代不一樣，我們每天所接觸到的人事物也不相同，佛的開示還管用嗎？管用。佛的開示，開，經論，示是戒律，就是經律論三藏。我們要理解它的精神之所在，然後得活學活用，一切時、一切處都能運用在我們生活上就妙了，這叫學佛。尤其是學大乘，世尊在經上有講，早年時候我還記得，現在記不得了，有這麼一句話，末法時期眾生根性接近於大乘，古代眾生根性接近於小乘，小乘保守，大乘開放，佛在三千年前就說過了。但是大乘一定要以小乘做基礎，沒有小乘基礎，大乘會變質。佛當年在世，小乘跟方等用了二十年的時間才說大乘。我們今天沒有小乘的基礎，也沒有中國儒跟道的基礎，所以佛法出了問題。固然有社會其他的因素，那些因素不是主要的，主要是自己沒有如教修行。所以不能怪其他，一定回過頭來責備自己，「行有不得，反求諸己」，這才對。我們自己錯了就怪別人，這是錯誤的。我們如果真的做得很好，別人對我們就不會產生誤會。原因是什麼？佛法是教學，我們把教學放棄，不教了、不講了。社會對我們產生誤會，你說應該不應該？
這個誤會怎麼發生的？為什麼隋唐時代不發生？國家領導人都是三寶弟子，一直到前清盛世，康熙、雍正、乾隆、嘉慶都是三寶弟子。古人有句話說，「盛極必衰」。康乾盛世，我們從歷史上去看，超過漢朝的文景，超過唐朝的貞觀、開元，這個盛世差不多有一百五十多年，中國歷史上沒有的。它為什麼盛？三寶興盛，儒釋道三家得到帝王的護持。他們護持是真的，他真學，把儒釋道三家的這些高僧大德請到宮廷裡面去講經教學，帝王帶著嬪妃、文武大臣聽課，盛世是這樣造成的。當時他們用的這些講義，儒跟道都收在《四庫全書》裡頭，大家可以看見。對佛特別尊重，佛不放在《四庫全書》，特別把它編一套《龍藏》，《乾隆大藏經》，特別尊重它。佛法裡面高僧大德都封為國師，對佛法尊重。
元明清三代的帝王，他們把中國儒釋道統統實踐了。用儒治國，國家每年都有很多次的考試選拔優秀的讀書人，有德行、有學問的選拔出來擔任國家公務員，現在講各級領導的幹部。以佛教化人民，佛教寺廟、庵堂到處都是，那是什麼？學校，這個學校是教化人民的。用道教祭祀祖先、天地鬼神。三教都派上用場，這是中國文化達到極致。所以唐太宗的《群書治要》在中國失傳一千年，一千年後從日本傳回來了。日本的天皇給嘉慶皇帝，嘉慶皇帝登基，送了一套禮物來，這個禮物叫貢品，朝貢的，裡頭有這套書。那個時候的人不重視它，為什麼？那個時候的社會超過唐太宗的時代，所以不足以為珍貴。
到現在我們對諸位說是國寶，為什麼？它能真正幫助我們、指導我們撥亂反正。今天是亂世，如何能從亂世回過頭來再走向天下大治，這個書有這種效果，這個書是真正的智慧。馬來西亞前首相馬哈迪拿到這部書，展開來一看，告訴我，幾千年前古人所寫的東西現在還管用，這叫真正的智慧，超越時間、超越空間。他說很可惜我到現在才看到，如果早年看到了，他說，他會把馬來西亞治得比現在不曉得要好多少倍。這是一個識貨的人，所以天天盼望著，早一天把全書翻譯成英文。我們是為了他著急要看，用不得已的方法，在全書裡頭擇取精華三百六十小段供養他們。現任的首相納吉天天讀，手不釋卷。英語的本子出去了，我們相信，全世界有智慧的那些專家學者跟政府領導人對這本書一定非常重視。我們相信明後年，除英文本之外，其他國家都會再翻，愈多愈好。
今天社會的動亂，沒有人有方法來對治，找不到方法，不是不找，找了幾十年。聯合國在一九七０年代就開始召集化解衝突促進社會安定和平這些會議，我參加了十幾次，知道真的是想找，找不到。早年我參加這十幾次的時候，我還沒有看到《群書治要》，這是最近三、四年才看到的。今年有緣，意想不到，年歲太大，體力衰了，聯合國的這些朋友們還沒有把我忘記，找我再參加一次盛會。給我安排了兩場講演，一場二十分鐘，第二場兩個小時。我講什麼？我只講兩個題目：一個是介紹中國傳統文化，第二個是說明，世界真的要想走向和諧，只有團結宗教這一個方法，離開宗教不會有和平的。我這個看法得到馬哈迪長老的贊同。
宗教要回歸到教育，宗教是好東西，說明中國過去的帝王他有高度的智慧，他不是糊塗人，他不是迷信。今天批評他們封建迷信，實際上你沒有讀過歷史，你不了解什麼叫封建、什麼叫迷信，沒搞清楚。真搞清楚之後你就會發現，我們現在沒有脫離封建，我們也沒有脫離專制。民選出來選個總統，他還是專制，時間短一點，四年、五年他就下台了，不是永久專制。為什麼？人有私心，私心就是專制，私心就是封建。大公無私，古人講的，歷史上有過，不多，很少，中國人稱為古聖先王。三千八百年前的成湯，三千二百多年前的文武（周文王、武王），今天全世界各個階層的領導人能跟他相比嗎？從哪裡比？吃飯、穿衣、住房子，他們跟平民完全相同。老百姓吃什麼，他們也吃什麼，沒有比別人吃得好；老百姓穿什麼，他們穿什麼；老百姓住的是茅草房子，他們也住的是茅草房子，沒有比人民水平提高一層的，沒有。這是專制，這是獨裁，但人民服他，人民都稱讚他。不但人民服他，當時中國並沒有統一，都是小國，那個時代差不多一千多個小國，這些小國諸侯國國王沒有一個不佩服，都向他學習，尊稱他為天子，那是尊號，實際上他沒有統治權。他是什麼？德行，榜樣做出來了。
釋迦牟尼佛沒有政治地位，平民，一生講經教學，所以桃李滿天下，學生多。經上記載的，其中有十六位當時印度一些大國王都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛沒有建道場，沒有改變他自己的生活，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這是示現，做樣子給人看。做他的學生，常隨弟子，經上記載的一千二百五十五人，這些人一生沒有離開釋迦牟尼佛，佛在哪裡他們跟到哪裡，常隨弟子。那我們有理由知道，不常隨的在家的這些弟子，跟佛一個星期、兩個星期，一個月、兩個月，這樣的人絕對不會少於常隨眾。我最保守的估計，跟隨釋迦牟尼佛的人超過三千人。這麼大的團體有秩序、有規矩。所以三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，皈是回頭，依是依靠，回過頭來向他學習，他有規矩。那麼多人生活在一起，平等對待，和睦相處，發揮了六和敬的精神，給所有社會團體做最好的榜樣，這皈依僧是這個意思。這些人心地清淨，沒有妄想、沒有雜念，小乘清淨心，大乘平等心。清淨開智慧，平等開大智慧，所以後頭有覺，我們經題上「清淨平等覺」。
遊化，在印度這個版圖上居無定所，這個僧團在哪個地方住上幾天，住上一、二個月，人民看到、聽到、接觸到，都學會了。大乘的除了基本的三皈、五戒十善、六和、六度，這是基本的東西，出家在家都一樣，出家的還要學比丘二百五十條戒、大乘的菩薩戒，對社會的和諧有很大的貢獻。為什麼那個時候人不說佛教是迷信？他對於國家、對社會有很大的貢獻，他有智慧真能幫助你解決問題。老師善於開示，學生容易悟入。悟，看懂、聽懂，沒做到；看懂、聽懂，真正把它落實到生活，落實到工作、待人接物，那就叫入，他入進去了，入就是證果，修行有了功夫。入佛之知見，標準是什麼？標準是中國人所說的，「大徹大悟，明心見性」。明心見性是佛之知見，要達到這個目的。可是達到這個目的的人不多，真學真幹，也做出了成績出來，這是羅漢、是菩薩；如果入佛知見，他就成佛了，《華嚴經》上稱他作法身大士，天台大師稱他作分證佛，他是真佛，他不是假佛，還不圓滿，還要繼續修。什麼叫圓滿？無明習氣斷乾淨了，這就圓滿。無明斷了，習氣還有，習氣斷乾淨，這叫圓滿，這是大乘裡面的成佛。
我們看註解下文，「佛之開示，既是佛之知見」，這大乘經上詮釋的，「故唯有諸佛，乃能如實知之」。這個諸佛就是四十一位法身大士，他們見性了，他們知道，他們絲毫都不懷疑。下面說，「眾生在情見中」。凡夫！這個眾生包括小乘，包括別教的三乘菩薩，為什麼？他的情沒斷。這個情是什麼？就是八苦裡面所講的五陰熾盛。六道裡面的眾生，哪一個不是五陰熾盛？五陰熾盛，一分一秒我們都沒有離開它。
五陰講的是色受想行識。色是我們的身體，肉身。肉身從早到晚在受，受什麼？受苦。受什麼苦？生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會。我們從早到晚，從大年初一到臘月三十，天天在受，日夜在受。受了，這個受是心法，色跟外面接觸就有受，有苦受、有樂受。佛說苦受是真的，樂受是假的，這什麼意思？樂會變質，苦不變質。苦一直苦到底，不會變成樂，樂不行，樂極生悲。譬如說吃好東西，很好吃，吃得很快樂，吃一碗；叫你連續吃十碗，變成苦了，你喊救命了，這就是樂會變成苦，你要知道。所以樂是假的，樂是有限度的，有智慧的人不會叫它到樂極，極就會變質。苦，打你一鞭很苦，打你一百鞭更苦，不會打到一百鞭你會快樂起來，那不可能。所以苦不會變成樂，這就告訴你，真的；樂會變成苦，假的，不是真的。年輕人喜歡跳舞，跳舞很快樂，叫你連續不斷不能休息跳上三天三夜，你就叫苦了，你就求饒命了。不管什麼樂，樂到最後，悲就現前。佛講得透徹、講得明白。所以有受，受裡面就產生想，想是什麼？妄想、雜念，就出現這些東西。這些東西都是六道輪迴的因，妄念紛飛。
識，識是個資料庫，你所想的這一切善跟惡，統統收藏在這裡頭，這叫業，善業、惡業。死了以後，阿賴耶識含藏的這些業習種子現前了，這些種子不是物質，它真有，你看不見。佛說，如果阿賴耶識這個種子是有形的，像物質一樣有形的，這個形狀再小，我們每個眾生所造的這個業，盡虛空都容納不下。好在它不是色法，不是物質，沒有形體，但是它在，它永遠存在，這個東西麻煩。什麼時候它會不在？見性它就不在了。迷失了自性，這個東西就生起來，它就有，明心見性之後，這個東西就沒有了。所以我們知道這個事實真相，明心見性對我們多重要。
明心見性是什麼？是真心，我們的真心現在不明。這個也就是《大學》裡頭講的明德，那個德就是講的真如自性。真如自性本來是明的，無所不知、無所不能，本來是這樣的。迷了之後，智慧不見了，能量也不見了，但是並沒有失掉，只是迷失，迷障礙住他了。迷放下了，他的明德就恢復了。所以《大學》講「明明德」，明德是個名詞，上面是個動詞。學儒求什麼？求明明德，這就是見性。性是什麼樣子？性是親民。它有什麼作用？止於至善，跟《大方廣》上講的體相用一致的。佛法把儒跟道提升了，儒跟道接受了佛法，佛法把他們統統提升，他們講的沒這麼透徹，佛把它講透徹了。
親民再講得明白一點，就是五倫裡頭的父子有親。父母對子女那種親愛，那是天真，不是從哪裡學來的，沒人教。人人都有，人人迷了，你出生的時候有。我說過一句話，「人生百日」，一百天，「體露真常」。你從他的身體上細心去觀察，你看到真如本性，你能看到不生不滅。小孩一百天，三個月，還不認識生，不管什麼人去抱他，他都跟你笑咪咪的，他都喜歡。一認生麻煩了，他被染污了，他有分別了。不認生說明他沒有分別、沒有執著，這就是體露真常。佛所講的就在面前，我們見到了，古人也見到了。
我們相信這樁事情，至少至少在一萬年之前，老祖宗看到了，看到之後就想了個念頭，如何能把這種真誠的愛心永遠保持，一生都不會變質，這多好！從我們事實經驗當中，他為什麼會變？「性相近，習相遠」，習性。本性不會變，習性會變，習就是今天講的染污。他跟善人在一起，他染上了善，跟惡人在一起，他染上了惡。所以你看，四、五個月之後他就認生了，往後一個月比一個月染污嚴重。要是不教他的話，他不能不染污。所以這個教育的念頭就生起來了，「苟不教，性乃遷」，要不好好教他，他那種天真完全失掉了。到後來變成什麼？妄想分別執著，這個東西一天比一天嚴重，這麻煩大了，這就搞六道去了。佛陀教育的興起從這來的，中國傳統文化是從這兒來的，同根同源。
「教之道，貴以專」。這個專，實在講就是佛法講的定，把心定在一處，不受外面環境干擾，這叫禪定。外面境界清清楚楚、了了分明是智慧，不受干擾，就是什麼？你不起心不動念、不分別不執著，這叫自性本定。你本來就是這樣的，從三、四個月小孩當中可以看出來，很清楚的看出來，人人皆有。我們這一生當中很幸運，這六十多年來，我們所染的是佛教的經典，經典以外的東西我們都放下了，不接觸，不被它污染。電視機，他送到你家裡來了，他有權送到你家裡來，我也有權，我可以不看，我們有電視沒有天線，電視台所播放的節目統統收不到。我們看自己的光碟，我們把這個好的工具用在教學上，用在為全世界志同道合的朋友，我們天天來分享佛法，用在這上面。這個薰習是自性的薰習，佛菩薩明心見性，他們的言語文字是從自性裡頭流出來，正知正見，佛之知見，我們每天接受這些，好！
眾生在情見當中，起心動念都是妄想分別。這句話就把今天社會的動亂，今天地球的災變，根源說出來了。從哪來的？都是妄想分別出來的。妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，就這兩個東西變現出來。故佛雖有種種譬如言說，譬是譬如，比喻，「但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了」。這真的，所以產生嚴重的誤會。佛教是寶，能救自己，能救你的家庭，能救社會，能救一切眾生，除佛法之外，沒有第二法。擺在面前不認識，你說多可惜！是難，佛自己也說了，《華嚴經》、《大智度論》上都說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明的人沒法子理解。為什麼？因為他有妄想分別執著，他就不能理解。找幾個沒有妄想分別的人，少了。沒有妄想分別執著的人，他能聽得懂，他能看得懂；有妄想分別執著，怎麼跟他講，怎樣去表演給他看，他看不懂，他聽不懂，這大乘的難處。為什麼從小乘開始，這個道理就明白了。
小乘的國家，今天我們看到了，斯里蘭卡，大概全世界只有這一處。斯里蘭卡這個小國家不大，國家並不富有，可是人民生活在幸福快樂之中。他快樂從哪裡來的？欲望少，吃飽穿暖，有個小地方可以居住遮蔽風雨，他就很滿足了。你給他再多的，不要，不追求這些物質文明，願意保守古老的生活方式，知足常樂。快樂從哪來？知足，人人都知足，個個都知足。我去了，我很喜歡這個地方，這個地方真正看到「於人無爭，於世無求」，這在現在很難看到的。小乘國家，全世界每個地方的佛教都是口頭上的佛教，沒有把佛教變成生活，只有斯里蘭卡，人民把佛教變成生活了。寺廟很多，每個出家人都能言善道。特別是星期天，他們星期天不是法會，沒有經懺，星期天教學。對象，在校的學生，在學校念書的小學生、中學生、大學生。只要是在校的學生，星期天一定要到附近寺廟接受佛陀教育，學習經典。這些法師（比丘、比丘尼）都能夠講《阿含經》，經典特別重視佛陀所講的倫理、道德、因果，他們講得很生動。經文還蒐集很多故事來印證，講得生動、講得活潑，老少咸宜，大家都喜歡聽。
我們聽說有這麼一樁事情，星期天，我們這一班去參觀訪問的人做一次突擊檢查，預先沒有通知，就走進一個寺廟去看。沒有想到，這寺廟整個的地方包括它的庭院坐滿了人，大概有三千多人，全是學生，規規矩矩都坐在地下。寺廟殿堂裡頭、走廊上，統統坐在地下，一排一排整整齊齊聽法師講經，沒有課本。我們這一看，真的，我們這些算是外國的遊客，學生專注在聽老師講，沒有說轉過頭來看看外面客人，沒有。這一點我們佩服，外面旅客到那裡不干擾他，他心專注在聽教。我們看出這個國家有前途，為什麼？人家積德。這世界上只剩下這麼一塊淨土了，我勸總統，總統熱心護持。總統每天自己早晚都做課誦，他有早晚課。總統府裡頭沒有佛殿，佛供在哪裡？供在院子裡頭菩提樹下。院子很大，有一棵大菩提樹，佛像供在菩提樹下，就像釋迦牟尼佛當年在樹下打坐一樣，早晚課在菩提樹下做。我們到那邊去禮拜供養。有這麼一個地方，讓我們相信，佛法將來會傳下去，不至於會滅亡。到那邊參觀，讓人感覺得他們的生活幸福，這個國家把佛教回歸到教育了。
下面引的是《圓覺經》，「《圓覺經》云：未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉。此顯思量分別不能解了圓覺。南泉云：說作如如，早變了也」。「佛知見」，「開示悟入」，我們都有參考資料，在參考資料第二面。佛知見，這說得更清楚一點，這是佛門的術語。「了知」，了是明瞭，知道，「照見」，照見是比喻，像鏡子照外面的景象，照得很清楚，它沒有分別，它沒有執著，「諸法實相理之佛智慧也，是為二智中一切種智之用」，用就是它起作用。「故就智體而云知」，說它是知，又為五眼當中佛眼的作用，故就眼就說它做見。重要的是照見諸法實相理，理就是佛的智慧。佛是自己不是別人，這一點比什麼都重要。
我們的佛知見、佛智慧沒有了，為什麼沒有了？我們六根接觸外面境界會起心動念、會分別執著，這叫情見。我們今天用情，這就是六道輪迴。用情，智就沒有了；情執放下，智就現前。我們現在智在不在？在。在哪裡？智變成情了，迷了它就變質了，悟了它就又回來了。如果我們覺悟了，知道情是假的不是真的，智慧就現前。煩惱跟菩提是一樁事情，佛知見是菩提，情見是煩惱。情見裡頭生什麼東西？生貪瞋痴慢。合自己意思就想佔有、想控制，起這些念頭，起貪瞋痴慢疑的念頭。智裡頭沒有，智裡頭一切明瞭，一念不生，那是智。不是智外有個情、情外有個智，不是的，現在糾纏在一起，混在一起，我們沒有能力去辨別它。所以大乘經教比什麼都重要，你常常接受大乘經教薰習，十幾年、二十幾年、三十幾年，慢慢就覺悟了。不怕不覺悟，就怕你不接觸，一定要把大乘經教當作我們日常生活當中最重要的一個環節，絕不能少，每天總要讀一段經文。最實用的、最切實的，實在說就是黃念祖老居士的《大經解》。他晚年帶著病，不是小病，重病，六年把這部註解編成功了，功德無量。這部註解他引用的一百九十三種典籍，裡面八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部《無量壽經》，這也是述而不作，信而好古。
二智是一切種智、一切智。就智體，我們說它是知；就五眼，我們說它是見，叫佛知佛見。「得此佛知見」，有開示悟入四個次第，「初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見」，這完全就修行功夫上來講。我在前面跟諸位講的開示悟入，開示是老師的事情，悟入是學生的事情，這是課堂裡面所說的。老師開示，學生不能悟入，那老師怎麼樣？老師就不講了，講廢話浪費精神，不講。這就是方東美先生早年告訴我，六十年前，他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。這話什麼意思？現在學校的學生不想學，沒有心思學，老師教了聽不懂，不能接受。說得不好聽點，學生心浮氣躁，心不在焉，老師不講了。我們想學一點，真正聽一點東西，特別開課，星期天到他家裡，給我開一門哲學概論，學生就我一個，也沒有繳一分錢學費。老師樂意為我開這門課程，什麼原因我們要知道。我們這個年輕人想學，想學沒有機會，老師願意把星期天的時間抽出來給我講一些東西。我們想學，真想學，感動老師，是這麼回事情。老師也發現，我們有能力接受他、聽懂他的東西，這歡喜教。
這個地方完全是從學生方面來說的，十住，破一品無明，證一分法身，這個叫開佛知見。「乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見」。他這個排在什麼？排在十住、十行、十迴向、十地，這是《華嚴經》上的。十住菩薩開佛知見；十行菩薩，十行把佛知見落實了，做到了，示佛知見，真做到了；十迴向菩薩悟佛知見；十地菩薩入佛知見，他把它分配在這個地方，開示悟入。這是四十一位法身大士，上面還有等覺。「釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見」。《法華文句》第四卷說，《法華文句》是智者大師作的，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。換句話說，一佛乘的對象是法身菩薩，不具開示悟入，他沒有辦法接受一乘法，華嚴是一乘，法華是一乘。
我們再看後面這個名詞，「開示悟入」。「開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見。是顯佛出世本懷」。佛出現在世間為什麼？就是為這樁事情。而佛的知見是一切眾生統統有的，只是迷了。開，「開者如始開藏戶」。這都是經上的比喻，好比這個倉庫，平常門關著，你看不到裡面什麼東西。一打開，打開看見了，這裡頭有寶藏。「示者如現藏內之寶」，如現藏內之寶。寶藏打開你不識貨，你不認識，要給你介紹、指示，這是什麼、那是什麼，這是黃金、那是白銀，一樣一樣指給你看。「悟者如一一記得藏內寶物」。悟是聽明白，知道了。入是什麼？入是你得到了。「此開悟之淺深，次第配之於大乘之階位四十位」，十住、十行、十迴向、十地。
《文句》第四卷，智者大師《法華經》的註解，「知見者，智知於理，見諦法。諦法無為則無分別。以無為故而有差別。約此知見，論開示悟入，以略擬廣則有四十位」。略說這是四個位次；廣，詳細說有四十個位次。十住，從初住到十住，十個位次；十行，從初行到十行也是十個位次；十迴向、十地，總共有四十個位次。四十個位次，悟入佛知見淺深不一樣。雖有淺深不一樣，他表現在自行化他好像是沒有差別，這個不可思議。
我們在《無量壽經》上看到，這《無量壽經》不可思議，如果沒有這部經，我們看這些東西，看了很好，一樣都得不到。為什麼？我們情執斷不了，大乘真寶我們只聽聽，邊都摸不到。但是有這個法門，這些經文讀了，我們就有信心。為什麼？我們能得到。每一個生到西方極樂世界的人，這個經上第二十願，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？就是這四十一個位次，從初住到等覺四十一個位次都叫阿惟越致菩薩。換句話說，開示悟入你統統都具足了，只是功夫淺深不一樣。
淨宗殊勝，無有一法能跟它相比，世尊末法九千年，離開這個法門全落空，這一點我們不能不明瞭。明瞭之後，一句佛號老實念下去，這一生決定成就，決定往生。現前，念佛往生的惡道眾生不少，有地獄道的，有餓鬼道的，有畜生道的，他們聽經聞法。我在澳洲，我們學院停車場有兩棵枇杷樹，樹神往生了，託夢給出家人，感恩我們學院建立在這個地方，他聽十年經，念十年佛，阿彌陀佛接他往生了，託夢告訴我。我們第二天看那棵樹，果然枯死了，我們給樹神立個牌位，鬼神道。我們這些人不如他，他十年成就了，我們這十年還在搞妄想分別執著，這怎麼行？樹神給我們做了最好的榜樣。好，今天時間到了，我們就學習到此地。