諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百七十三頁倒數第三行，從第三句看起：
「菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生，故續云教化安立眾生」。此法是上面所說的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一切菩薩所修學的六門功課。六門功課的內容廣狹淺深不相同，在《華嚴經》上我們看到，十信菩薩初信位就要學這六門功課，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺這五十一個位次，全都學的這六門功課。愈往上去，這六門功課的內容愈精深、愈廣大。到地上菩薩，它的廣，遍法界虛空界，它的深，大乘經上常說徹法底源，究竟、徹底通達明瞭一切法的根源。科目就是這六樣。
佛陀教人不複雜，根本就在十善、三皈、五戒、八戒、十戒。三皈是修學指導的綱領，十善、五戒，在家、出家共同的科目，奠定德行的基礎；在家向上提升要修八關齋戒，出家必須要修沙彌十戒。有這個基礎，發菩提心，學菩薩道，這就進入初步的六波羅蜜。初步偏重在事相，愈往上升愈是偏重在性德，六波羅蜜到究竟圓滿，就圓成佛道。每個法門、每門功課都不離開戒定慧三學，才能夠向上提升。菩薩自己修行這六個方法，同時也由這六個方法自行化他，教化眾生。如果自己沒有做到，就不能教化眾生。我們看到有教，但是沒有變化，換句話說，他的教學沒有收到成果，這個原因就是他本身沒做到。所以眾生得不到利益，因為他自己沒有得到利益。所以教學，在歷史上，釋迦牟尼佛的教學是最成功的，最圓滿的，最究竟的，什麼原因？他全做到了。他沒有做到的他不教，他所教的全都做到。追隨他的人、向他學習的人，對他有信心，對他不懷疑，所以都能得利益。
如果教的人自己沒做到，自己還有疑惑，他的學生當然有疑惑，疑，障道第一因素。我們學佛能得到幾分利益，完全看你有幾分誠敬心。不得利益的原因沒有別的，就是我不相信，我還有疑惑，這就決定不得利益。這是學習佛法、學習聖賢傳統教育必須具有的心態。古聖先賢留下來的東西都是真的，為什麼？只有真的才能留得下來，才能傳下去，假的全都被淘汰了。換句話說，所留下來的都是精華，都值得尊重，都應當愛惜。我們能理解，尊重它，向它學習，我們不理解，也應該尊重它，努力學習，自然得到殊勝的利益。
『教化安立眾生』。「《會疏》釋曰：以道授他為教，轉惡成善為化」，化是變化。所以稱為教化，教了之後確實有效果，效果是什麼？他產生變化。這個變化是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這個教學的成就顯示出來了，成功的教育。「引導眾生安住正道」，正道就是性德，眾生起心動念、言語造作都能與性德相應，這是正道。性德無量無邊，無有邊際，中國古聖先賢將它歸納為四科，五倫、五常、四維、八德，這四科。這四科也可以用十二個字全部包括了。中國傳統文化是什麼？就是十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這就是中國千萬年來傳統的教育精神。在佛法裡面就是十善、六和、六度、普賢十願，也是四科。這完全是性德，不是哪個人創造發明的，這是大自然的規律，本來就是，一切眾生統統有。所以佛在《華嚴經》上才說一切眾生本來是佛，這是本有的，眾生本來是佛。中國古聖先賢也說本性本善，肯定人之初，性本善。
宇宙從哪一天開始的？大乘佛教告訴我們，就在當下，就在此時此地。這樁事情被現代量子力學家證實了。佛說，宇宙開始是一念不覺而有無明，無明生三細，三細生六粗，這個宇宙出現了，萬物出現了。多長的時間？一念，一念當中完成。一念是多長的時間？我們根據彌勒菩薩在經上所說的，換算成我們現在概念當中，是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆個念頭。一千六百兆個念頭裡面的一念，宇宙誕生了。宇宙是假相，它有生有滅，當處出生，隨處滅盡，它的生和滅都在一念。這是最高深的科學，科學所求的，事實真相，這是佛在大乘經上所講的事實真相，現在愈來愈明顯了。
每個念就是一個宇宙，完整的，沒有絲毫欠缺。每個念不同，我們看起來大同小異，我們看的是局部，侷限，侷限在這一塊，叫大同小異。如果你看到全體，差別就太大了，你要在一念當中觀察到遍法界虛空界，才知道它差異之大無法想像。我們今天只看一個角落，角落裡頭大同小異，看不到全體。這什麼原因？我們的心量很小。這不是自己本來的心量，這是迷了之後，業力所形成的心量，叫自私自利。念念無一不是為自我，這就是不知道事實真相。事實真相是什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，只有菩薩有這個觀念，聲聞、緣覺都沒有。所以聲聞、緣覺比我們行，能量比我們大，智慧、神通也比我們大。他們比不上菩薩，為什麼？心量還是小。六道裡面眾生，出不了六道輪迴，心量太小了；聲聞、緣覺出不了十法界，心量不夠大。一定要學大乘菩薩，大乘菩薩心包太虛，量周沙界，各各皆是。他要沒有這個心量，他就不是菩薩，這個道理一定要懂。尤其是法身菩薩，他們所證、所成就幾乎達到圓滿，所差的就是無始無明的習氣沒斷乾淨。除此之外，他跟究竟佛果，我們看不出差別，凡夫見不到。這是安住正道。
「建立大心」，事實真相明白了，心開意解，恢復自己本有的心量。《還源觀》上的四德，「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，你才能做到，才會甘心情願代眾生苦。就像慈母對嬰孩、嬰兒，對嬰兒的照顧無微不至，愛護無微不至，處處把嬰孩擺在第一，自己屈居於僮僕的地位，伺候小主人。我們果然能夠深深的體會到這個事實真相，對母親感恩的心才會生起來。知恩才懂得報恩，不知道恩，你怎麼會想到報恩？你怎麼個報法？母親照顧我們，是我們的出生，我們的報答就是養老。老人跟兒童一樣，諺語有所謂返老還童，就是什麼？你來到這個世界，需要人照顧你，沒有人照顧你，你活不了；你老了的時候也需要人照顧的，沒有人照顧的，你也活不了。所以你來的時候父母照顧你，父母將來到老的時候，你要照顧他，天經地義，理所當然。這不是人為的，大自然的規律。
現代的社會沒人教了，沒有人提醒，這些事在社會上不知道多少人在表演，你沒看到嗎？社會是個大舞台。你看今天多少小孩出生？多少做母親的那麼樣關心小孩、照顧小孩，無微不至。你看今天社會多少人衰老了？一般八十歲之後，自己的生活不能夠自理了，也就是說自己沒有能力照顧自己，需要人幫助，什麼人？兒女。養生、送終，這是大自然規則，每個人都需要懂得的，都需要做到的，懂得要做到，這叫孝道。孝，有始有終。
「蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善」。世間最大的不善就是不孝，不孝父母、不敬師長是第一不善。為什麼？這兩個人對你一生恩德最大，你的身命得自於父母，你的慧命得自於老師。佛法把慧命看得比身命還要重要。所以要教人「發起大心」，大心是大菩提心，「安住正道，此道非是小道，蓋為無上真正之道」。「無上者，無有更能勝過之者」，無上菩提，無上正等正覺。「《淨土論註》曰」，就是《往生論》，「無上者，言此道窮理盡性」。理達到究竟，叫窮；性，窮跟盡的意思相同，再沒有超過的了，窮理盡性。又《華嚴大疏鈔》第十三曰：「無有能過者，故號為無上。」真，真實，無迷無妄。沒有絲毫迷惑，沒有絲毫妄念，這真實。正，於理無差，於理完全相應，這叫正。「又無邪無曲曰正」，從事上講的，前面一句從理上講的，於理相應，於事是無邪無曲，叫正。
「又禪門解正法眼藏中之正字曰：正者，是佛心之德名，此心徹見正法，故云正法眼」。「正法眼藏」這個術語我們有參考資料。「又曰清淨法眼，禪家以之為教外別傳之心印」，可見得這個名詞的重要性。《釋氏稽古略》第一卷說：「佛在靈鷲山中，大梵天王以金色波羅華持以獻佛」，以花來供佛。「世尊拈華示眾」，釋迦牟尼佛接過來，將這個花拿在手上給大家看，「人天百萬」，百萬是比喻人數之多。實際上，我們沒有神通、沒有天眼，世尊每次的法會來聽的聽眾，我們眼睛看到是人道，有多少人。有天眼的人能看到我們肉眼看不到的天地鬼神，數量比我們人不知道要多多少倍。尤其是佛說法，天有欲界天、色界天、無色界天，像這種重大的法會，會感動無色界的天人。「悉皆罔攝」，攝是攝受，世尊的法會，攝受無量無邊的眾生。但是這些大眾，人天大眾，沒有人知道佛的意思，拈花微笑到底是什麼意思，大家看到茫然。「獨有迦葉，破顏微笑」，只有大迦葉尊者，看到佛拈花示眾，他笑了一笑。「世尊曰：吾有正法眼藏涅槃妙心，分付迦葉」，就是付囑於迦葉尊者，這叫以心傳心。這就是禪宗，禪宗沒有文字，這個花傳給他，就是禪宗初祖。
「今以禪門之意解之，則是正為佛心之德名」，正法眼藏這個正就是佛心。「此心徹見正法」，這個心是真心，不是妄心，人人都有。佛以真心顯露，拈這朵花的時候給大家看，真心顯露。可惜這百萬人天沒見到，不懂佛的意思，只有迦葉。迦葉用的心是真心，真心跟真心相應，看到自自然然歡喜，露出了笑容。佛這個時候說出來了，我有正法眼藏涅槃妙心，什麼做代表？這朵花做代表。實際上任何一樣東西都可以代表。
什麼是真心，你天天都在用，天天不知道，在這裡搞六道輪迴，迷了。誰迷了？心迷了。為什麼迷了？你有執著，你有分別，你有起心動念，就迷了。那真心是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是真心。要知道這三樣東西都叫迷。起心動念叫無明煩惱，這是煩惱的根本，最難斷的。從無始無明煩惱生出塵沙煩惱、見思煩惱，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，生起這兩樣東西。所以真心有沒有？有，從來沒有失掉過，但是它不起作用。誰起作用？分別、執著起作用。世間人都是把能分別、能執著的認為是自己的心，沒錯，是自己的妄心，不是真心，這個妄心的能量大幅度的減低了。佛教人，首先要把這些東西放下，遠離它。在什麼地方見到？就在六根對六塵境界，眼見色，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正法眼藏。正法眼藏就是涅槃妙心，同一樁事情。
在這個大會當中，迦葉尊者的正法眼藏開了，就是他沒有起心動念，他沒有分別執著，他知道佛的意思。佛這個意思就是教大家用真心，不要用妄心。真心就是見性見色性，這叫明心見性。沒有起心動念這時候的見是自性見，是見性見。我們有沒有？有。什麼時候？一切時都在用。第一念的見，沒有起心動念，張開眼睛見到了，這是正知正見。可是保持不住，第二念就變了，第二念就有分別，第三念就有執著，它就變質了。如何能叫它不變質，永遠保持在正見上，那個人就成佛了。所以，修行在哪裡修？就在日常生活。
《圓覺經》上講，戒定慧跟淫怒痴是平等的，就是貪瞋痴，戒定慧跟貪瞋痴平等的。你用真心去看，平等的；妄心去看，不平等，為什麼？有分別、有執著，沒有分別執著是平等的。所以這個宇宙之間的事，你說是是，他說是非，佛看到、聽到了，笑笑，為什麼？全都錯了，說是錯了，說非也錯了。錯在哪裡？錯在你自己起心動念。六祖惠能在光孝寺聽印宗法師講《涅槃經》，後排座位上有兩個和尚在爭論，外面旗杆上掛的幡，風吹著幡動。有一個和尚說：你看，幡動。那個和尚說：不是，風動。一個風動，一個幡動，兩個爭論不休。惠能去插了一句話，惠能說：不是幡動，也不是風動，仁者心動。這一下把兩個人點醒了。
心不動是佛，隨緣不變，我早年講經講四句，不變隨緣是佛。佛不變，能隨眾生緣，眾生什麼樣的爭執他沒有，在他那裡是平等的，天下本無事，庸人自擾之。隨緣學不變，我隨順一切眾生，我在裡頭修，修什麼？修如如不動，就是不起心不動念，高級的修行。降下一級，不分別、不執著，真修行。分別、執著是凡夫，不分別、不執著是阿羅漢、是辟支佛。就練這個功夫，就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，真功夫，不要念書，不要讀經。這是什麼？這修定，如如不動是定，定生智慧，智慧生起來，沒有一樣不知道，妙極了！為什麼？這是你自己本性裡頭本來具足的，本有的。
一切眾生皆有如來智慧德相，佛說的，不是假話，每個眾生跟佛沒有兩樣。為什麼變成兩樣？佛永遠不起心、不動念、不分別、不執著。那眾生，他永遠在起心動念、分別執著，差別就在此地。佛教化眾生的目的在哪裡？是幫助他成佛，幫助他回歸自性。不是佛給他成佛的，不是，他自己本來是佛，只是迷了，佛幫助他破迷開悟，這一開悟就成佛了。佛四十九年講經說法，那就是用真心，用真實智慧觀察宇宙萬物、一切眾生事實真相，這經中所說的。一個完全覺悟的人，究竟覺悟的人，他是怎麼看法的。眾生麻煩出來了，無論是什麼麻煩，是大是小，小者個人，大者天下大事，所有的麻煩的根本就是一個字，迷，迷了才出事情。解決的辦法也只有一個字，悟，一悟問題全解決了，個人問題解決了，國家大事解決了，世界問題也解決了，就那個悟字。妙絕了！
佛說自性的性德，跟中國古人講的《易經》，道理是相通的。大道一點都不難，難就不叫道，所以它稱易，什麼是易？容易，簡易，簡單、容易。你看佛教眾生回歸自性、立地成佛，放下就是。麻煩在哪裡？麻煩是不肯放下，那就得去搞輪迴去，搞十法界去。所以對佛的話要能聽得懂，聽懂之後要落實，要把它做到。這才有感恩的心，有感恩就有報恩的心。怎麼報恩？我要做給別人看，讓別人看到也覺悟，這叫報佛恩。自覺覺他，覺行圓滿。
佛道不在外，在自心，涅槃妙心，這個妙心就是佛心。這個心徹見正法，正法見到了，邪法、善法、惡法全見到，所以他全知道。原本都是正法，從涅槃妙心裡頭流出來的一切法，一切法都是正法，為什麼變邪了、變偏了？迷了。所以教育重要，你要不教，很容易變邪變偏。現在的人心嚴重的偏邪，所以社會動亂，連地球都受到感染，地球上這麼多的災難。從哪裡來的？迷失了正法眼藏，迷失了真心，迷失了本性，變成不善，本性本善，現在變成不善了。但是你要曉得，不善是假的，不是真的，本善是真的，真的永恆不變，假的是會變的。現在變成不善，他也可能立刻就變成善，要有人好好教他，他一回頭，就善了，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，他會轉。成聖，他不會墮落在凡夫；他覺悟了，他不會再迷；他轉成善，他不會再造不善，教學的功德不可思議。這叫正法眼。
「深廣而萬德含藏，故曰藏」。正法眼藏，藏的意思，這個裡頭萬不是數字，形容圓滿，無量無邊、無盡無數的德行，都在真心裡面，真心寶貴。正法眼藏就是真心，就是真如，就是本性，《法華經》裡面所說的佛知見。「涅槃妙心為佛心之本體」，佛心的本體就是自性的本體。「體寂滅」，所以叫涅槃，涅槃是梵語，意思就是寂滅，清淨寂滅。這裡頭什麼都沒有，這是不起心、不動念、不分別、不執著，這叫涅槃妙心。「不可思量分別」，不可思量就是沒有起心動念、沒有分別，這叫妙，《法華經》所謂的妙法就這個意思。這個法是自然的，是從自性裡頭流露出來的，沒有起心動念，沒有分別執著，是佛自自然然說出來。
這個法跟現在人說是有困難，為什麼？他不相信。不學怎麼會有成就？哪有這個道理！這個道理他沒有見到。古時候有記載，他沒有親眼看見，他不相信，他認為記載這些人都不是老實人，都是妄語在騙人。自己喜歡造謠生事，喜歡妄語，以為古人也都是這樣的，跟他一樣，所謂人同此心，心同此理。他不知道古人這兩句話講的心、講的理，是真心、真理，你今天套這句話，你的心是妄心，你的理是邪理，不是一樁事情。我們要相信正，正知正見。
我們再往下看，「但法華就客觀而謂為妙法，今就主觀而謂為妙心」，妙心跟妙法是一個意思。「對一類頓悟之機，使離言句之假名，直爾會得此佛心，謂之以心傳心」。靈鷲山這一會，釋迦牟尼佛對迦葉尊者以心傳心，叫拈花微笑。這個故事，我們現在人叫故事，在佛法裡叫公案，公案就是我們講的故事，過去這樁事情，值得我們深深的去反省。我們好學，喜歡學，一生用這麼多的時間、用這麼多的精力，為什麼沒有成就？原因在哪裡？就是用妄心，沒有別的原因，我們沒有用真心。什麼是真心？不起心、不動念、不分別、不執著，這是真心，我們從來沒有用過。生活用的是這個心，起心動念、分別執著，工作也是這個心，待人接物也是這個心，處理一切問題也是這個心，學佛也是用這個心。這個心跟真心是相反的，所以真心裡面流露出來的言語文字，你自然不懂。講，講得再清楚、再明白還是聽不懂。如果我們用幾分真心，就能聽懂幾分。東方古聖先賢的教學完全是來真的，一絲毫的虛假都不可以摻雜在其中。這個道理不能不懂，不懂，我們搞一輩子都沒有成就，豈不可惜！
印光大師在《文鈔》裡頭常常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬，真誠、恭敬，有絲毫懷疑，真誠心沒有了，破壞了，誠敬也破壞了。今天學習經教，到哪裡去找一個對聖賢教誨沒有絲毫疑心的人？到哪裡去找？找不到了。真誠恭敬不但是在言語上，一定落實在生活上、在工作上、在處事待人接物上，沒有毫分虛假，這個人是真正在學佛菩薩。有一絲毫的虛假就是假的，他學不到，真東西沒有學到。這是古聖先賢學術之難處，當然也是佛陀教育的障礙。這就說明了為什麼學佛、學聖賢教育，要先從學人做起，要紮根，道理就在此地。沒有根，你學的都是假的。無論怎麼用功，你把這些典籍統統都能背過，都是假的。為什麼？心不真。
佛法說來說去，究竟宗旨，真的，惠能大師在《金剛經》上開悟的「無住生心」，就這四個字。無住就是涅槃，心裡頭乾淨，什麼都沒有，跟這裡講寂靜是一個意思。生心，生的什麼心？幫助一切眾生破迷開悟，要生這個心。這個心叫大菩提心，要把它做出來。世尊在世，不做出來，沒人相信，現在沒有例外。現在人學了科學，多多少少都受科學影響，科學怎麼教人？教人懷疑，對整個宇宙、萬法都要懷疑。懷疑才能發現問題，再追蹤問題，尋求答案，發現真理，這是科學精神。它跟道學是相反的。科學所得的是知識，是有侷限的，道學是從戒定慧，不許你懷疑，它所得到的是究竟的、是圓滿的，無所不知，無所不能。
要真放下，這裡講六度，頭一個布施，布施就是放下，要真放得下，不能搞假的。念念是實實在在為一切眾生，決定沒有為自己名聞利養、財色名利，絕對沒有這個東西。所以你自己這一生沒有得失，為什麼？不是為自己。表演得好，做好了，大家得利益，眾生有福；自己因緣不足沒做到，自己沒過失，眾生福報差一點，於自己不相干。如果自己夾雜著名聞利養，那自己就有得失了，自己沒有這個念頭。
推動眾生勇猛精進是什麼力量？今天這個社會上，你說哪個人不真幹？哪個人不努力？拼命在追求，日夜都不休息，那個動力是什麼？中國古人說了兩個字，名利。他拼命追求名利，如果沒有名利這兩個字，他就不幹了。他為什麼？不是為名就是為利，現在為利的多，為名的還少。真正為名的人他不敢幹壞事，為什麼？那個名不好。為利的人什麼事都敢幹，只要對我有利。這是一種動力。第二種動力是道德。是菩薩自度度他，自己得度了，有義務幫助別人，不求名利。幫助了別人，也不把這樁事情放在心上。這是個動力，覺悟人的動力。第三種，那是諸佛如來、法身菩薩，他們做得非常認真、非常究竟、非常圓滿，那什麼動力？那是自性的性德，這個東西現前了。見了性，明心見性，性德自然現前，不會懈怠，不辭辛勞。
誰的事最多，大家有沒有想過？佛的事最多。沒有成佛的時候是修自己，忙著成佛，放下妄想分別執著，妄想就是起心動念。真正做到不起心不動念、不分別不執著，一切時一切處，順境如是，逆境亦如是，善緣如是，逆緣亦如是。成佛之後，一切眾生有感，他就有應，自然的，沒有任何條件。這是最究竟、最圓滿，為什麼？遍法界虛空界是一體，我們不知道，佛知道，法身菩薩知道。既然是一體，幫助一切眾生叫分內事。我這個左臂痛癢，右手去摸摸它，幫助它，這什麼條件？無條件，自然的。所以一切諸佛如來幫助一切眾生，救苦救難，就像這樣，他是自然的，沒有條件，沒有理由，這是真心流露。妄心就有條件，真心沒有條件，這個道理我們要懂，不能不懂。
我們往下面看註解，「涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道」。這個解釋也很好，什麼叫道？道是涅槃之體起作用，這個作用能夠幫助一切眾生排除障礙。無礙自在，對自己無礙自在，對對方也是無礙自在，這叫道。「《涅槃無名論》曰：夫涅槃之為道也，寂寥虛曠」，像太虛空一樣，廣大沒有邊際，這裡面一切現象都不存在，所以「不可以形名得。微妙無相，不可以有心知」。不可以形名得，不可以有心知，這兩句話重要！知不知？知，真知。「由上可知，道者，通至涅槃之路，又即是涅槃」。涅槃就是道，涅槃意思是寂靜，寂靜就是真心，寂靜就是自性，不生不滅，永恆不變，這是一切萬物的自體，本體。學佛所求的就是明白這樁事情，這樁事情明白了，叫得道，叫明心見性，叫開悟，名詞術語很多，都是說這一樁事情。
「綜上經論，住於無上真正之道者」，這是說佛幫助眾生，要幫到什麼時候？要幫他『住於無上真正之道』。不是幫助他升官發財，不是幫助他現前來生後世的利益，不是的，那是太小的事情。佛是要幫助他回歸自性，他從哪裡來的，回歸到哪裡去。他是從迷失自性來的，現在要幫助他覺悟自性，回去。回到自性覺，回到自性覺就成佛了，就回到真正之道，回到大般涅槃，回到清淨寂滅。「真正者，真實無差也。無上者，此道窮性盡理，更無有能過之者」。這是明心見性達到究竟圓滿的境界，叫窮理盡性。「大士教令眾生」，法藏菩薩發這個大願，在極樂世界建立道場，示現成佛，就是阿彌陀佛，佛教一切眾生，信願持名，往生極樂世界。他在極樂世界這個道場，這個學習的場所，展開教學，教令眾生「登涅槃彼岸，安住涅槃道果」。這是阿彌陀佛無比殊勝真實的功德，為遍法界虛空界一切諸佛剎土六道眾生離苦得樂，大願大行，大恩大德，沒人知道。好在佛菩薩早已經證得窮性盡理，無論見到眾生是恭敬、是毀謗，是誠信、是懷疑，他都如如不動，平等的示現，究竟的教誨，永遠無有疲厭。「下明，由於如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果」。
底下一科，「酬因感果」，分為兩小段。第一段酬因，「福智」，第二段「感果」。請看經文：
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】
『如是諸善根』，「指上文積功累德之種種善根，是為能感」。這句話不能疏忽。為什麼法藏菩薩能感，我們求感應求不到，原因何在？能感是積功累德、種種善根所成的，我們自己要不是真正修積種種善根、長時間的積功累德，就不能感。佛這些話說得很清楚、很明白，如果我們要求能感，這一句問題就解決了。從今而後，種種善根，世間善的善根叫三善根，無貪、無瞋、無痴，真正把貪瞋痴放下，世間一切善法你都能做得到。貪瞋痴是三毒，世間所有一切不善，所有一切惡毒，都是從這三個根生的，貪瞋痴。貪瞋痴反過來是三善根，三善根反過來是三毒，我們要從這個地方做一個轉變，轉惡為善，轉三毒為三善根，然後要認真努力去做。
阿彌陀佛在因地上給我們做出最佳的榜樣，我們要認真學習。總的一句話，在這個世間，無論是對人、對事、對一切萬物，要用真心，這叫學佛。用妄心，就搞生死輪迴，要知道妄心，妄想分別執著這是輪迴心，六道輪迴就從這麼來的。我不用這個心了，六道輪迴就沒有了。口說不用這個心，事實上心裡頭念念都還是有這個妄想分別執著，這個不行，這只能說在阿賴耶識裡頭種一個佛的種子，覺悟的種子，六道輪迴還要繼續幹，六道輪迴還不會中斷。什麼時候真正覺悟，真正明白，真放下了，那就恭喜你，你脫離六道輪迴的緣成熟了，往生極樂世界的緣到了，這是好事。到極樂世界跟阿彌陀佛學習，不必到圓滿成就，到達西方極樂世界你就有如同法身菩薩一樣的智慧、神通、道力，你就有能力幫助一切苦難眾生。
下面說，「感必有應，果必酬因」，這個事要深信不疑，有因就有果，善因感善果，惡因感惡報。信願持名，感極樂世界，感阿彌陀佛，所以極樂世界、阿彌陀佛必定現前。人有善願，天有所感，一定能滿眾生的善願。我們的善願不是個人的，是眾生的，念念為眾生，沒有為自己。「是故法藏菩薩感得勝果」，這個勝果就是極樂世界。極樂世界的資源非常豐富，一樣都不缺，所以佛能做大施主，有財寶可以布施，而且這財寶是自性流出，取之不盡，用之不竭。「生生世世，所生之處，均得如下文所得之妙果」。
一開端就說『無量寶藏，自然發應』，無量寶藏不是沒有緣故來的，是「由成如是諸善根故」，這樣感應來的。於是我們就能體會到，人生在世，無論大小福報，統統都是自己修學感應之所得。要不然有些人得的很多，有些人得的很少，心就不平了。明白這個道理，心就平了，不羨慕，也不自卑。我不是沒有，人人都有，人人平等，有求必應。今天時間到了，我們就學習到此地。