諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百六十六頁第六行中間，「三寶者」，從這看起：
「三寶者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也。至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。木佛畫像，佛寶也。三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也。所以名寶者，據《寶性論》，共有六義」，有六個意思。第一個「世間希有」，佛法確實是世間稀有。世間有宗教，沒有像佛法對於宇宙人生，無論是理、是體、是相、是用，講得這麼清楚、這麼明白，確實是沒有見過，真的是稀有。第二「離垢」，這是佛法修學主要要求的，一定要離開染污。染污，特別是心靈上的染污，妄想、分別、執著，一定要離開。第三是「勢力」，這個勢力是自性本具的，不是從外來的，離染污之後它就會現前。確實能感動一切眾生，用佛法的術語說，它能攝受一切眾生。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，所以真與真相感，妄與妄相感。學佛要用真心，離垢，真心就現前，就有這個勢力。
第四「能莊嚴世間」，用智慧莊嚴，用福德莊嚴。智慧、德能、相好是自性本具的，這樁事情只有佛知道得透徹，佛把一切萬緣放下了，性德圓滿的透露出來。佛告訴大家，這一切眾生，佛所證得的是一切眾生自性裡頭本有的。佛所證得的自性跟眾生的自性是一不是二，只要自己把障礙放下，性德自然流露，這就能莊嚴世間。像西方極樂世界，這是最圓滿的莊嚴。第五「最上」。三寶，無論是佛、是法、是僧，都是世間最上的。早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我這是人生最高的享受，這就是最上。第六是「不變」，樣樣稱性，所以它永恆不變。這個意思非常重要，真正懂得它不變，學習就要遵從古聖先賢的老方法，不能變改。它不是知識，知識會變，知識日新月異，它的作用是有侷限的，它的作用不是究竟的；要學佛不行，佛是要求明心見性。不變的方法就是戒定慧三學，衍生出來的性德，十善業道不能改變，三皈五戒不能改變，淨業三福不能改變，六和六度不能改變，一定要用真心去奉行，去信、去行、去證。
「又佛者，覺知之義」，這都是自性本有的智慧。「法者，法軌之義」，這個法是方法，軌是軌道，是比喻，像火車在軌道上走，一定會達到目的。「僧者，和合之義」。這比什麼都重要，中國人常講家和萬事興，學佛的人一定要和合。不和合，這個僧的意思就違背了，不能稱為僧了，僧團是和合的。「恭敬三寶，欽仰其德也」，三寶之德。這個僧，出家人，是一切眾生的好榜樣，起心動念、言語造作不違背性德，與性德統統相應。所以，它確實是人生最高的享受，為一切眾生所仰慕、所尊重的，它有這個德。
「奉者，尊崇奉養」，尊重、崇拜、奉養他。奉養裡面最重要的法供養，因為阿羅漢以上，對於物質的供養都不需要，他超越了。佛在經上告訴我們，證得阿羅漢果之後，他這個肉體住在世間，阿羅漢也托缽，不是天天出去托缽，每個星期出去托缽一次，也就是說他一個星期吃一餐就夠了。為什麼？我們要曉得，人為什麼要飲食？體能，補充營養，這個身體消耗能量，必須要補充。證的果位愈高，他消耗能量愈少，到法身菩薩，《華嚴經》圓教初住，不需要了，這些物質的供養他完全不需要。他的能量從哪裡來？從自性裡頭來，自性裡面有取之不盡、用之不竭的能量，它從那裡來。見性好處太多了！那個能量是最乾淨的，一點污染都沒有，裡面沒有任何病菌，所以身心健康。沒有看到菩薩生病的，維摩居士生病是裝的，假的，不是真的，用這個方法來教化眾生。那是他的方便，善巧方便，不是真的。
知道這些事實真相才曉得，人不能不見性，不見性怎麼行？學佛怎麼能不見性！在這個世間，我們自己業障習氣太重，第二個，修學環境不好，處處都是障礙。它不是幫助我們成就的，它是來拖我們下水的。於是我們不能不選擇極樂世界，選擇極樂世界是釋迦牟尼佛替我們選擇的，我們選擇就是聽話。佛在《大集經》上說，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這釋迦佛替我們選擇的。我們選擇淨土，在末法時期，完全跟佛的教誨相應。這部經，尤其是夏蓮居老居士的會集本，確確實實如梅大士所說的，梅光羲老居士有一篇長序來介紹這個本子，寫得非常好，肯定這個本子是《無量壽經》第一善本，會集到究竟圓滿。五種原譯本裡面的教義，這個本子裡頭不欠缺，會集本裡面的文字，字字句句都是原譯本的經文，沒有改動一個字，完全符合會集的要求。
過去有會集本，總有幾個字改動了，所以後人對它很不滿。改動並沒有錯，而且改得很好，但是不能改，不可以開這個例子。王龍舒，他的學問、他的功夫不成問題，人家往生站著走的，最後這表演給大家看。蓮池大師註解《阿彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》，引用《無量壽經》，大部分都是用的王龍舒的本子。幽溪大師著《彌陀經圓中鈔》，裡面所引《無量壽經》的經文，全部用王龍舒的會集本。這兩種《彌陀經》註解，在淨宗稱為權威，《彌陀經》三個大註解，第一個就是蓮池大師《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》。學《彌陀經》，不能不學這三種註解的，一定要學，我們自己也都學習過。
王龍舒居士，五種原譯本他只看到四種，唐朝《大寶積經如來會》他沒有看到。這個本子裡面還有些經文，另外四種本子沒有的，換句話說，王龍舒的會集本就有漏失，他沒看到。魏默深的本子不錯，五種原譯本他都看到了，他取捨不當，而且確實改動一些文字。所以，印光法師對那個會集本很不滿意，《文鈔》裡頭有很多批評。這個本子的出現，印祖已經往生了，他沒有看到。我們相信如果要是印祖在，看到這個本子，一定會讚歎，一定會勸大家學習、流通。
所以供養當中，法供養為最。法供養很多，哪一個法供養為最？依教修行供養，這是真實的供養。佛菩薩對我們一無所求，我們依照這個經典理論、方法去修行，往生到西方極樂世界，這是真正供養。這是諸佛菩薩對我們唯一的一個希望，就是希望我們早一天到極樂世界。事是承侍。奉事就是「敬養服侍」，就這個意思。「師者，教我以道者。長者，德行，或輩分，或年齡高於我者」。省庵師《勸發菩提心文》有一段曰，「若無世間師長，則不知禮義」，我們懂得禮義，老師教的，「若無出世師長，則不解佛法」。《華嚴》、《大智度論》上都說，「佛法無人說，雖智不能解」，雖然有世間聰明智慧，你不能夠解，你把它解錯了。要什麼人來講？真正有修有證，他講的就不錯。有證的人不容易遇到，至少要有修，他真學，也能提供參考。他要是只研究佛經，沒有真正依教奉行，都會把經文講錯，至少他真正在修行。用這種標準，在現在這個世間也不多了。真正修行人，雖然他沒有讀過經，他也不能講經，你拿著經本去請教他，他也不能回答，但是你對於經文某一句意思不懂，你去問他，他會講給你聽。他憑什麼講的？修學當中性德流出來的，不是他隨便說的，自性當中會流露出來，隨問隨答。千經萬論，理是一個，方法也是一個，所以它是通的，一部經通了一切經都通。
「不知禮義，則同於異類」，異類是指畜生，人跟畜生不一樣，人懂得禮義，這畜生不懂。「不解佛法，則何異俗人」，跟世俗人沒有兩樣，不能理解佛法。「師長恩重，故應奉事」，奉事是什麼？盡孝、報恩。現在人對父母師長都不知道盡孝報恩，這什麼原因？沒有人教了，他也沒有看到，社會上這樣的人非常稀少，沒有看到過，沒有聽說過，根本就不懂。我們生在這個時代，看到這些人，一定要記住佛在這個經上告訴我們，這些人要原諒他。經上說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他。他的先人、他的父母不知道，他的祖父母也不知道，他的曾祖父母也不知道，大概到高祖父母才聽說有這麼回事情，但是怎麼樣？疏忽了，沒有真實去做。所以，傳統文化丟失了兩百年，兩百年有八、九代了，時間太久了，現在年輕人怎麼會知道？
我覺得經上這幾句經文，就是針對我們現在這個時代說的，這個問題是大問題，是嚴重的問題。如何來拯救？全靠一些極少數的明白人，真正具足善根福德的人，他覺悟到。覺悟到之後就有使命要把聖教傳下去，要傳下去一定從自己做起，我們要把孝親尊師做出來，這才行，不做出來不可以。希望後面接著有傳人，傳人少都不怕。我們想到禪宗達摩祖師到中國，在少林寺面壁九年，等到一個慧可，傳他的法。慧可也是一生傳一個，僧璨，三祖。一代一代的傳，傳到惠能都算是單傳。到惠能大師，緣成熟了，這個法門興旺起來，他會下明心見性的四十三個人。六祖惠能之前，沒有過這樣的盛事，惠能大師之後一直到今天也沒有看到。往後這些祖師，惠能之後，一個人傳二、三個人的有，超過四十人的沒有。這禪宗的。
淨土宗，往生就是真正的證果，這個法門成就的人多了！最早慧遠大師在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，召集志同道合，真正發願求生西方極樂世界，在一起念佛。以虎溪為界，不出門的，活動範圍，它旁邊有條小溪，以那個為界線，不過去的。一百二十三個人全成就，這不可思議。往生到極樂世界，實在說比禪宗明心見性還要殊勝。明心見性達到西方極樂世界實報莊嚴土的條件，他到這個條件，但是他不是到極樂世界。得不到阿彌陀佛本願威神的加持，完全靠自力，沒有他力。往生到極樂世界的人，靠他力、靠自力。
這個法門太殊勝、太稀有了，所以許許多多的修行人，聲聞、緣覺、菩薩都懷疑。因為它太簡單了，條件只要求信願持名，就四個字。這四個字，蕅益大師在《要解》上講的，印光大師完全接受了。老人有一首偈，實際上就是他敘述他的一生，印光大師一生真的把十六個字做到了，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，真成功了。這十六個字是印光大師的寫照，我們把這十六個字看作是印光大師傳心法要，這十六個字說盡圓滿的淨宗。他做到了，他教別人也是這十六個字，我們看一部《文鈔》，從頭到尾他所講的不離這十六個字，這十六個字就是印祖的大法。
師長恩重，故應奉事。「又密宗以恭敬上師為根本戒」。密宗的戒律比顯宗嚴格，所以它的成就也非常快速。密宗是真高，顯宗裡面修行，斷惡修善是遠離一切惡法，以這個為清淨，密宗不是的。密宗是一切法他統統接觸，完全是《華嚴經》五十三參裡面所講的歷事鍊心，他在染裡面他不染，這是真高。怎麼不染？他不起心不動念、不分別不執著，這叫真清淨，這真不容易。早年章嘉大師告訴我，密宗的修學，對我們初學人講，也是告誡我們，不能成佛就墮地獄，它就是兩條路，沒有當中的。不像顯教，顯教有很多階級，慢慢提升，密宗沒有，密宗修行完全是歷事鍊心。你說不貪財，金銀財寶擺滿了在你旁邊，真不動心。不是說我們不要財，拒絕它，不貪，他是擺滿的時候他不起心動念。這個高，他不離開事相，貪瞋痴慢都是如此，不捨一切法，一切染法他不捨，在一切法裡頭得清淨心，在一切法裡面得平等心。為什麼清淨平等？他不起心、不動念，就清淨平等。我們遇到這些引誘的會動心，他遇到這個引誘的不會動心，所以他不需要離開。
這個道理我們要懂，我們跟密宗的修行人見面，我們對他們只有仰慕、佩服，我們比不上他，這是真的。要生恭敬心，不能批評、不能輕視，那就有罪了。它比禪還高，禪離一切相，連事相還是要離。所以修行一定找清淨地方，跟世俗人家距離，古時候是三里路，至少距離三里路，這麼遠的距離。農家耕種養的牛，牛叫的聲音聽不到，牛叫的聲音很大，聽不到。所以叫住阿蘭若，阿蘭若是梵語，就是清淨的地方，清淨的標準，牛叫的聲音聽不到。還要選擇環境，密宗不需要，密宗真的即事而真。章嘉大師告訴我，密是修行最後一關，不修密不能成佛。什麼時候修密？別教初地菩薩，圓教初住以上，那是什麼？大徹大悟、明心見性，才有資格。所以說起來禪是難行道，難行道裡頭比較容易，密也是難行道，密是修清淨心的，跟淨土一樣。淨是修清淨心，離染為淨；密清淨心，不離染得清淨，這個高。自己一定要清楚自己是什麼樣的根性，我們今天選擇淨土法門，依《無量壽經》，離染為淨，安全。密宗以恭敬上師為根本戒，所以它有四皈依，密宗皈依四個，我們一般顯教三皈依。
「又謂一切供養功德中，供養上師最為勝」。為什麼？上師是直接教你的老師，沒有這個老師，沒人教你，你沒有修學的機會。所以，對於上師供養是最殊勝的。「可見奉事師長，實為修行要務」，為什麼？對師長要是沒有恭敬心，學不到東西。凡是屬於心法，不是屬於物質的，物質，現在科學只講物質，物理，物質，那個沒有恭敬心可以學到，心法不行。聖賢教誨是屬於心法，佛法全是心法，所以要用物理這套的方法，那是沒有辦法得到的，就會把佛法變成知識。一定要知道，佛法是智慧，不是知識。智慧從哪裡來？從戒定來的，你不修戒定你沒有辦法。戒定是什麼？戒定就是放下。章嘉大師教我看破、放下，看破放下是戒定。真能放得下，清淨心會現前，清淨心生智慧，是這麼回事情。萬緣都要放下，清淨心當中什麼都沒有，一法不立。起作用的時候能生萬法，不起作用的時候一法不立。一法不立是對自己，能生萬法是對別人，你要教人的時候你什麼法都會，不教人的時候一法都沒有，這是佛法。佛法活活潑潑，佛法也是非有非無，對自己是非有，教化眾生是非無，這叫真實智慧。
「又《會疏》云：此（奉事師長）中，含攝孝養父母之句」，奉事師長裡面，這一句裡頭有孝養父母。「師者，出世大本；父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。此說亦有所據。如《觀經》云：孝養父母，奉事師長」。孝養父母是根本，是根，奉事師長是本，像一棵樹。一棵樹，根長在泥土底下，那是根，上面這個這叫本，這是本，然後再有枝，枝、條、葉。所以這根本，老師是本，父母是根。那根，對父母就是孝，對老師就是敬，所以孝敬是中國傳統文化的根本。講中國傳統文化，學習中國傳統文化，沒有這個根本你怎麼學法？你沒法子學。沒有這個根本學科學行，那是物質，學心性這門學問不行，一定要有根本。所以，心性這門學問，不認識字沒有關係，它跟認識字不認識字不發生衝突，它有智慧。
惠能大師不認識字，他到黃梅去，五祖把法就傳給他，憑什麼？他有根有本。為什麼沒有傳給神秀？神秀沒有根本，也許有根，根是對父母，本是對師長。怎麼知道他對師長沒本？他對師長有懷疑。自己作一首偈，不敢貼出去，不敢送給五祖看。想了想，心裡很清楚，大家不肯作偈，為什麼？大家都知道，五祖將來傳法一定給他，傳給他的。他跟五祖時間很久了，總有二、三十年，在五祖面前，已經是可以代替五祖教化眾生。參訪五祖的人多，五祖年歲大了，哪有這麼多精神應付，統統叫神秀代替。神秀很行、很能幹，所以大家都認為決定是傳給他的。他自己心裡有數，沒有一個人作偈，都是為了他，他不作不行，作了又怕五祖看了不滿意。所以，幾次想送給五祖，不敢，最後想出個方法，貼到外頭牆壁上。五祖要讚歎，他就出來承認，是他寫的，要不讚歎就算了。這就是對老師沒有信心，對所學的法門沒有信心，從這裡看。他為什麼沒有信心？他用的是妄心，不是用真心，關鍵就在此地。
惠能用真心，不用妄心，老老實實的。我們從《壇經》上記錄，他跟五祖只見過三次面，第一次是來參訪，五祖問他，你到這來想得什麼？他說我要來作佛。大概五祖從來沒聽說有這麼一個人，他來到我這裡是要來作佛的。這句話是充滿了信心，他是來作佛的，那你的祖位不傳給他傳給誰？他是來作佛的。來真作佛、假作佛？這就要考試了。問他幾句話，答得不錯，不是一般人能夠說得出來的，心裡就有數了，來了這麼一個人。問他靠什麼生活？上山打柴，賣柴為生。好，送到碓坊舂米破柴，還是做你原本的工作。那個舂米破柴就是參禪，他在那裡用功沒人知道，不在禪堂，在碓坊，只有五祖一個人知道。惠能大師也了不起，知道五祖曉得，這心心相印。
做了八個月，五祖要傳法了，叫大家作偈。因為神秀這首偈引發惠能大師，惠能大師實際上是把神秀這首偈改了。神秀的偈子，惠能不認識字，聽別人念，一聽心裡就有數，沒見性。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全著了相。他一聽就明白，但是他不批評，這是人家有德行。他告訴別人，因為寺廟裡他不熟，帶我去，我要到這首偈上我去拜一拜，修一點福慧。別人也帶他去了，去了之後，拜完之後他就問，有沒有人能夠幫助他，他說我也有一首偈，幫我寫一寫。裡面居然有個在家居士，也是個做官的，聽說他有偈子，感到很奇怪，你是南方來的，好像南蠻子，人家瞧不起他。幫助他寫，他把它改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，對上了。
這首偈子寫出來之後，整個寺廟轟動。五祖這一看不妙，拿著鞋底把牆上擦掉，告訴大家，沒開悟，讓大家心平下來。過了兩天，巡寮，巡寮就是把整個寺院各個部門都看一看，就是巡視，用這個方法掩人耳目。也到碓坊去了，碓坊看到惠能在舂米，問他米熟了沒有？實際的意思，是問他功夫成就了沒有。惠能答覆說，米早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，這就是沒有人給他做印證。別人在旁邊聽不出來。五祖把枴杖在他那個碓上輕輕敲了三下，走了，惠能就知道，叫他三更到方丈室去找他。果然，三更他到方丈室，推門，裡頭沒有拴，一推就開了。五祖看他來了，這是第三次見面，第二次，巡寮，巡寮的晚上召見，第三次，惠能跟五祖見面就三次。
晚上半夜給他講《金剛經》大意，五祖是從《金剛經》開悟的，所以把這個法傳給惠能。講到「應無所住，而生其心」，大概是《金剛經》的四分之一，他就開悟了。說了二十個字，這二十個字就是他的畢業論文，五祖認可，衣缽就給他了，惠能成為第六代祖。知道人不服，大家一定認為五祖老糊塗了，怎麼把衣缽傳給這個人？跟他幾十年大弟子神秀都不給他，怎麼給別人？可是神秀也很了不起，神秀知道，聽到惠能大師這個偈子，的確是比他高，他服氣。但是別人不服氣，四處去追趕他。這麼樣就半夜送他走了，叫他趕快走。五祖在房內關了三天，跟大家說身體不好，關了三天。三天之後走遠了，開了房門出來，告訴大家，衣缽已經走了，大家知道了。
唐朝時候，中國佛教黃金時代，各宗祖師輩出，都是了不起的人，還有這樣的嫉妒障礙，何況末法。我在台中學經教，李老師告訴我，你將來講經，講得不好沒什麼關係，別人笑話笑話你；如果你講得好，你就走投無路。我當時不懂走投無路是什麼意思，以後真的走投無路，才想老師早就告訴我了。我講經這麼多年，從來沒有一次講得我滿意過的，我自己都不滿意，所以我講完就算了，也不記得，什麼東西都沒有留。而是一些有心人他們保留了，在從前保留錄音帶，以後錄像帶，現在這光碟。別人保留、整理，寫成書，我都沒看過，為什麼？不成熟，我還在學習，這是學習練習的東西，不是成熟的。可是現在沒人講了，不成熟的東西人家也把它當作成熟的看。所以我真正教人學什麼東西？學《印光法師文鈔》，奠定德行的基礎，然後專學這部《無量壽經》集註，黃念祖老居士的集註，一生不改變，決定在我之上，不會在我之下。可是用心很重要，一定用真心，不能用妄心。
學佛，學大乘，一切要從真實心中作，這一句很重要。起心動念，日常生活待人接物，統統要從真實心中作，才會有成就，有一絲毫的虛偽就完了，全功盡棄。真的，認識字不認識字沒關係，只要你是用真實心，果然在一部經上學個十年，十年是最少的，不能少過十年，一門深入，長時薰修。學《無量壽經》，經文要能背誦。《印光大師文鈔》，我選了一本《菁華錄》，《菁華錄》要背誦，這是古人把它節錄出來的、選出來的，最精彩的開示，分量不多。所以學淨宗，《菁華錄》要背過，《無量壽經》要背過，黃念老居士的註解至少要看一千遍。古人說讀書千遍，其義自見，你能成為一代大師。
淨宗傳人這麼來的，誰發心幹誰就是淨宗傳人。不要去爭什麼第幾代祖、第幾代祖，這毫無意思，淨宗的祖師自己都以為不然。它跟別的宗派承傳不一樣，別的宗派是一代傳一代，有像證書一樣，一代一代有承傳的，蓋上印的。淨土宗沒有，淨土宗是你死了以後，往生之後，後人感到你對於淨土宗的修學成就，以及對淨土宗弘揚，有特殊的成就，尊稱你為這一代的祖師。所以，淨宗的祖師是民選選出來的，不是有一代一代，不是承傳，沒有承傳，是這麼來的。所以從東晉慧遠大師到現在才十三代。這一代沒有這種人？沒這種人就不說了，不算了，到什麼時候有才算，再把他補上來。慧遠大師第一代，第二代是善導，唐朝時候，你看當中隔了好幾百年，沒有。善導大師之後，差不多每一代有傳人，都有在淨土宗做出貢獻的。所以，淨土宗傳到現在只有十三位祖師。現在有很多人要爭十四代祖師，這個東西能爭得到的嗎？要有爭了，也許人家稱你是第十四代祖師，可是你不是在極樂世界，你還是搞六道輪迴，那就錯了，完全錯了。淨宗的修學，記住，心要清淨平等覺。還想當祖師，這迷了，怎麼會有這種念頭？
所以《會疏》裡面講，奉事師長包括孝養父母，這個有證據。奉事師長是本，是講莖，下頭有根，本是從根長出來的，是從根生的，沒有根哪來的本？所以有本必定有根。根再長出幹，長出枝，幹長出枝，枝長出條，這像一棵樹一樣。《觀經》三福第一句，「孝養父母，奉事師長」。所以孝跟敬是世出世間聖賢學術的根本，沒有這個根本決定學不到，這是跟其他東西不一樣的。根深蒂固，你決定有大成就。
底下一句，『無有虛偽諂曲之心』。「虛者，虛妄不實」，他不實在。現在人普遍都是虛偽諂曲，只要沾上這個，對於聖賢佛法就學不到了，再用功、再努力，你學的是知識，真東西沒有學到。聖學，老師差一點沒關係，學生的誠敬超過老師，換句話說，學生的修學一定也超過老師，青出於藍而勝於藍。老師絕不吝法，怕的是老師孝敬心裡頭還有摻雜，這名聞利養，還有摻雜，學生心是純淨的，這學生一定超過老師。或者老師心裡夾雜的東西多，學生也有夾雜，比老師少，學生也超過。真正成就，清淨心裡頭不能夾雜，什麼妄念都沒有，這是李老師當年教導我們。
我們要把自己的心洗得乾乾淨淨，《無量壽經》「洒心易行」，就跟美國修．藍博士說的一樣。他不是佛教徒，他修清淨心，教人把記憶，不善的記憶統統清除，善的記憶也要清除，清淨心現前。善、不善都不能有，清淨心裡頭沒有善惡、沒有染淨。六祖說得好，「本來無一物」，那就是自己的真心、清淨心，本來無一物。你怎麼搞一物放到裡頭？把心染污了，搞一個佛也染污了，清淨心哪來的佛？這個要知道。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的法。法是個指路牌，你要把這個東西當作是法就錯了，不是。但是你依照這個法，你可以找到自性，自性才是真正的法。那你得把這個東西丟掉，丟掉不是事上，心裡頭不執著，這才能見得了性。
印光大師的關房只有一本書，《阿彌陀經》，其他的一樣東西都沒有，他的佛案頭一本書。只有一尊佛像、一對蠟台、一盞油燈、一杯供水、一個小木魚、一個小磬，還有個小引磬，就這麼多東西。佛像不高，大概只有一尺高，佛像後面寫了個大字，「死」字，老人家自己寫的。什麼都沒有。我在六和園有個小佛堂，裡面擺著一部《大正藏》。我告訴諸位，我那裡什麼都沒有，你看我都有嗎？你看到那個有，心裡頭沒有。擺在那裡幹什麼？我要講經，有時候要查資料，用途在此地，絕不是去讀它、誦它，依它來修行，不是的。依靠就這一本《無量壽經》，就這一部黃念老的集註，我就這麼一部書，都歸了一了。印祖不講經、不教學，他的關房裡頭就擺一本《彌陀經》。
這些示現都是教我們怎樣去用功，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」。年輕的時候，老師把這些方法教我，我都知道，我非常想做，沒有緣，沒有道場。我跟果清法師說，我說我很羨慕你，你有道場，你能夠在這個道場住上三十年不動，我沒有辦法，我天天流浪。他在那個道場出家的，師父往生之後他就繼承了。這是緣，他能利用這個緣，一門深入，長時薰修，三十年專在戒律上下功夫，成名了，太難得了。佛法要興，首先是戒律，沒有戒律，佛法從哪裡興起？戒定慧，因戒得定，因定開慧，叫三無漏學，不從這下功夫那怎麼行？那都不是真的。佛法要搞真的，不能虛偽、不能諂曲。
「偽者，詐現假相」，裝模作樣。「諂者，佞也」，我們一般講巴結人，「逢迎人意而吐其言」，就是我們平常講的奉承，目的是對人有所求。「曲者，不直也，枉也，邪也。無有虛偽、諂偽、諂曲，則心端直無過」，這就是端正心念。連現在量子力學家都告訴我們，念力能量不可思議，而佛在經上常講制心一處，無事不辦，那就是定，把心放在一個地方，就成功了。念佛人把心放在阿彌陀佛名號上，心裡面有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，決定往生。往生成佛成什麼樣的佛？成阿彌陀佛。到達極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛的善巧方便的弘願。人的相貌不相同，生起很多煩惱，相貌好的傲慢，相貌不好的自卑感，這生煩惱。所以佛慈悲，極樂世界沒有這種煩惱，大家相貌完全相同，這不可思議。我們這個世間，人的相貌是業力不一樣，業力變現的，西方極樂世界的相貌是阿彌陀佛願力成就的。所以，阿彌陀佛的願力給眾生多大的恩德，那報不盡的，無法報的，一般人想像不到的，他都想像到了。體質相同、相貌相同，光明、壽量都相同，都是無量壽。阿彌陀佛無量光、無量壽，每個往生的人到極樂世界都是無量光、無量壽，真正不可思議。我們真有福報，這一生當中遇到了，遇到這個本子，遇到這個註解。
「如《淨影疏》云：無有虛偽諂曲之心，明離心過」，心上沒有過失。心上沒有過失，言語跟身體就沒有過失，為什麼？言語、身體都聽命於念頭、於心上。會修行的，從修心下手，這就是從根本下手。心好，言語自然是好的，行為自然是好的，真好；心要不好，言語好、行為好那是裝出來的，假的不是真的，他別有用心、別有目的，他來騙人，花言巧語來騙人。所以，這個東西用心！今天的世界出了問題，問題出在哪裡？都出在心不好。什麼心？自私自利、貪瞋痴慢疑，是這個心。貪瞋痴慢疑在佛法稱之為五毒，稱它為根本煩惱，無量無邊的煩惱都是從這個根生的，五條根。五條根能夠歸納，歸納成三，貪瞋痴，叫三毒。你看傲慢，傲慢是屬於瞋恚，懷疑是屬於愚痴，情執是屬於貪。我也不少次講過，情執、傲慢、懷疑是三毒的根。我們要斷貪瞋痴，從哪裡放下？就從這個地方放下。放下情執，貪心馬上就淡化了；放下傲慢，瞋恚心就減了一半；放下懷疑，愚痴就聰明了，就變成智慧。所以懷疑對我們傷害比什麼都大。
在醫學上說，懷疑，沒有自信心的人，就是沒有免疫的能力，也就是過去所謂的沒有抵抗力，小小的風寒就讓你生大病，你沒有抵抗力。懷疑應對我們居住的地方，那是什麼災難？山崩地陷，山會倒下來，地會陷下、沉下去，這是懷疑。山崩地陷以前在文字上看過，沒聽說過真有這個事情，我長這麼大沒聽過。現在這幾年好像到處都有，全世界到處都有，大面積的地面一下沉下去，高山會崩塌。科學家講的什麼？這是屬於地球地殼變化造成的，這是科學家得的結論，好像於我們起心動念不相干。但是今天量子力學家的看法跟佛法相應，佛經上說得很多、說得很好，一切法從心想生，相隨心轉，色由心生，這是佛經上常說的。今天量子力學家證實這句話，所以提出以心控物，就是念頭，念頭可以改變物質環境。如果我們有堅強的信心，沒有絲毫懷疑，我們居住這個地方土地就紮實，不會有山崩、不會有地陷的現象。這個地方人沒有貪心，就沒有水災；沒有瞋恚就沒有火災，火山爆發決定不會有；不愚痴，就是不懷疑，沒有風災。經上所說的這些，我們要把它證實，如何能證實？我們放下虛偽諂曲之心，完全用一片真誠的清淨平等覺，你就能證實，知道佛說得不錯，是真的不是假的。所以心要離過失，這是真修行。
「《維摩經佛國品》云：直心是菩薩淨土」，《維摩經》上維摩居士說的，維摩居士是在家佛。當年佛陀在世，釋迦牟尼佛表出家佛，維摩居士表在家佛。無論跟出家佛、在家佛學習都能成就，這個說明，學佛不一定要出家。那為什麼釋迦牟尼佛示現出家？出家學佛比在家容易。家是個累贅，能夠把家累捨掉；家是煩惱的巢穴，他能夠把它放下，對修學就方便了。現在問題重了，你的家那個煩惱還有限，不是很多，只有幾個人。出了這個家進入寺廟，寺廟人更多更雜，煩惱比家多十倍都不止，更不容易成就，這一點我們不能不知道。
因此真正修行人，住在這個大廟裡頭，他不住大廟，在廟的附近，走路走個二十分鐘、三十分鐘的地方蓋個小茅蓬，住小茅蓬。虛雲老和尚一生住小茅蓬，依附寺廟，因為生活必需品，米、油、鹽到寺廟裡面去取。有時候自己，旁邊有地種一點菜，但是米油鹽一定要到寺廟去拿。中國大陸，每個大寺廟都有很多小茅蓬。寺廟是什麼？寺廟是弘法的地方，接引大眾，古時候講經教學，所謂「師父領進門，修行在各人」。修行人都住小茅蓬，那茅蓬自己建的，山上隨便砍幾棵樹，蓋個小茅草就行，很方便，不需要找工人，它能遮蔽風雨就可以了。這些修學的緣我們要知道，隨緣才能消業，攀緣就不能成就，攀緣是造孽，隨緣消業。
「肇公註曰」，僧肇大師，註解裡頭說，「直心者，謂質直無諂」，就是沒有諂曲的心，「此心乃是萬行之本也」。「肇公以質直無諂之心，為萬行之本。語至切要，未可忽之」。這個話說得好，我們要重視，不能隨便看過。這個心是什麼心？質直無諂。直心是道場，什麼叫直心？我們把經論合起來看，《觀無量壽經》上面講菩提心，它講的是至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心。至誠，真誠到極處，這是菩提心的體。有體它就有用，自受用是深心，他受用是迴向發願心，把自己修學的功德迴向給他，幫助別人。普賢菩薩末後的三願都是屬於迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。常隨佛學，迴向菩提；恆順眾生，迴向眾生；末後普皆迴向，是迴向自性，就是迴向實際，這經上說的。《大乘起信論》上所講的菩提心，是直心、深心、大悲心。合起來看意思就很明顯了，至誠心就是直心，《大乘起信論》上說的；深心是相同的，經論都是一樣；迴向發願心就是大悲心，經論合起來看。
我早年在美國講《無量壽經》，《無量壽經》有講到發菩提心，一向專念，我就用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲解釋菩提心。真誠是菩提心的體，就是論上講的直心，經上講的至誠心，真誠。深心是什麼？古德註解好善好德，有很多種解法，不太容易了解。深心是自受用，大悲心是他受用，真心對自己怎麼樣的，對別人是怎樣。所以，我就用我們經題上的五個字，對自己清淨平等覺，這就是深心；對別人，慈悲，大慈大悲對一切眾生，這樣講法很容易懂。這個說法是從經論裡面出來的，這麼多年來我一直都是用這個說法。用心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；落實在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。我用這二十個字，這二十個字都包括了。菩提心，此心就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心是菩薩六度萬行的根本。沒有這個心，六度是假的，不是真的，是世間六種善法，不能幫助你了生死出三界。那個度是度生死、度輪迴、度十法界的，六度。要用真心就能度，用妄心不能度，這個道理要懂。這是萬行之本，語至切要，不能夠疏忽。今天時間到了，我們就學習到此地。