諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百六十六頁，從第六行看起，第六行的當中，三寶：
「三寶者，一切之佛陀，佛寶也」，注意這個文字裡頭「一切」，一切之佛陀，這是佛寶；佛陀所說的教法是法寶；「隨其教法而修業者」，這是僧寶。通常我們說三寶，在這一段文說得比較詳細。我們還有一些補充的教材，在參考資料第十六頁裡頭。「三寶」，有小乘三寶、大乘三寶、別相三寶、同體三寶、住持三寶，這是一切的意思，有這麼多。這是佛學常識，學佛的同學為三寶弟子，什麼叫三寶？總得要有個概略的認識。
先說「小乘三寶」，這是《三藏法數》，《華嚴．三寶章》裡面說的。第一個是「小乘佛寶，謂如來隱其無量功德莊嚴之身」。什麼叫隱？釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，也來投胎，母親也是懷胎十個月生下他。住世八十年，出家、修行、證果、講經教學，八十歲（中國人說八十歲，外國人說七十九歲）圓寂。所示現的身相是丈六金身，佛的膚色是金色，丈六。我們聽到丈六，這個個子很高，實際上，那個時候的尺比我們現在短。弘一大師有一篇文章叫「周尺考」，就是考據周朝時候用的尺。周尺一尺，大概現在只有我們的市尺六寸的樣子。這麼看起來這個個子就很合理了，他是個高個子，合現在大概是一百九十公分的樣子，應該是這樣的，一米九這樣的個子。
佛的真身，他的報身，法身沒有相，報身有相，報身就很高。像世尊為我們介紹的西方極樂世界，在《觀無量壽佛經》裡面說阿彌陀佛的報身。這一點我們要注意，《觀經》跟我們現在學的經關係非常密切，淨土三經。三經是以《無量壽經》為第一，《無量壽經》等於說概論，內容非常豐富，將極樂世界方方面面都說到了，說得非常詳細。《觀經》只說兩樁事情，一個是理論，西方極樂世界根據什麼理論建立的，這個很重要；第二個修行方法，方法說了十六種，叫《十六觀經》，偏重在這個地方。另外一本《阿彌陀經》，叫小本，這是佛說的，內容跟《無量壽經》完全相同，說得簡單扼要，便於讀誦。這是用來做什麼？用來大家做課誦本，短容易讀誦，稱為小本。這是淨土三經。
照《觀經》裡面說法，佛的身相非常高大，而且身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面都有佛菩薩在講經教學，教化眾生。你想想看，這個相我們無法想像。釋迦牟尼佛在印度出生現的這相，所以說隱其無量功德莊嚴之身，那是法身；「示現丈六紫金之相」，這是應身。我們這個世間人福報不大，見到報身，那是福慧都了不起的人。明心見性、大徹大悟、見性成佛，他們在極樂世界見到的是阿彌陀佛的報身。前面我說我們要記住，這一點非常重要，為什麼？每一個往生的人，我們念佛求往生，生到西方極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛身相完全相同，不是現在這個身，而且身有無量光明、無量壽命，叫無量壽。極樂世界的相好光明是說不盡的。
釋迦牟尼佛在這個法會上，雖然這個法會開了很多次，專門介紹西方極樂世界，也只能夠略說其一、二，其目的是讓我們對西方極樂世界生起信心。因為往生極樂世界條件，頭一樁就是信心，堅定的信心、絕對的信心，毫無懷疑，這第一個條件。第二個條件發願求生，真誠的願望，什麼都不求，我只求往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個叫信、叫願，有信有願一向專念，就成功了。一向，一個方向，西方極樂世界，一個目標，極樂世界親近阿彌陀佛。只要念這一句佛號，一向專念就行了。大勢至菩薩，西方三聖之一，久遠劫就成佛了，現在示現在極樂世界輔佐阿彌陀佛教化眾生。
凡是生到極樂世界的人，是活著去的，所以說這是一生成就的法門，不是死了去的，這一點一定要搞清楚。因為臨終那個時候，阿彌陀佛來接引，他看見了，清清楚楚，他跟送往生的人說明這個境界，自己坐上蓮花跟阿彌陀佛去了。坐上蓮花，這個身體不要了，所以他是活著走的。到達極樂世界，蓮花就開了。他坐上蓮花，蓮花就合起來，合起來，佛帶著這朵蓮花到極樂世界，速度非常之快。到達極樂世界，花開。花開現的那個身相，跟極樂世界阿彌陀佛完全相同。在花苞裡產生奇妙的蛻變，我們一般人講脫胎換骨，產生極大的變化。這個變化在相宗裡面說，轉八識成四智。轉八識成四智好難的事情，菩薩要修多少劫，往生的人就是一剎那之間就轉過來了。所以這個法門，一般修行人、菩薩都搖頭，不敢相信，哪有這麼快的！所以說是難信之法，這個難信不是說我們凡夫，菩薩難信。菩薩為什麼難信？你說他修行多辛苦，生生世世無量劫修行，你怎麼幾天就成功了？哪有這種道理！
所以《觀經》上這個理論就重要了，憑什麼道理？那些菩薩沒聽說過。這個話釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的，《華嚴經》上佛說過，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要；又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這說得更清楚了，一切如來跟一切眾生同一個法性，同一個自性。《觀經》上佛說得很清楚，「是心是佛，是心作佛」，什麼是佛？你的真心就是佛，真心就是本性、就是自性，那就是佛。你要用真心，你就成佛了；你用妄心，你是凡夫。所以凡夫成佛在理論上講，一念之間，一念覺，凡夫就成佛。覺是什麼？用真心不用妄心。妄心是從真心裡頭變出來的，你只要不用它，它就不存在。妄心是起心動念，這很難懂，不是我們的境界。我們沒見過，也沒聽說過，只是從佛經裡面知道有這麼回事情，對這樁事情我們總是有懷疑。古大德的註疏註得是不錯，我們看不懂。我們這一代看不懂，上面那一代也沒看懂，為什麼？沒講清楚。如果懂了，哪有講不清楚的道理！但是古大德註疏現在看，他是寫得很清楚，是我們自己程度不夠，不是他沒講清楚。但是我們老師這一代確實沒搞清楚，但是他們能往生，他不懷疑，他真信；我們這一代人比上一代這個差一點，信心比不上他們；我們下一代比不上我們，他們的信心比我們更差。所以這個法門就是建立在堅定的信心上，你只要真不懷疑，它不難，一生肯定成就，真正不可思議。所以生到那個地方身體就轉變了，轉八識成四智。
十法界的眾生，身體都是阿賴耶的相分、見分二分組成的。我們起心動念叫心，心是阿賴耶的見分；我們這個身體肉身是相，是阿賴耶的相分。阿賴耶是虛妄的，是生滅法，所以我們的念頭有生有滅，我們這個身體也有生有滅，而且是剎那生滅。我們看到彌勒菩薩跟世尊的對話，不少年了，這對我們很大的幫助，我們這個疑問始終不能擺脫。到最近這幾年，看到近代量子力學家的報告，我們才恍然大悟，這個疑惑斷掉了，完全相信了。完全相信，就有往生的把握。不能往生？那有障礙，障礙是你放不下，才產生障礙，如果真肯放下，障礙就沒有了。放不下的是什麼？是不了解這個世界的真相，所以對這個世界許許多多的事情牽掛。真搞清楚、搞明白，你就肯放下了。為什麼？這世界全是假的，不是真的，《金剛經》上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。
科學家把整個宇宙現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類。這三大類其實就是阿賴耶的三細相，物質現象是阿賴耶的境界相，就是相分；精神現象是阿賴耶的轉相，就是見分；自然現象就是阿賴耶的業相，科學家也稱之為能量。所以科學把阿賴耶這個問題發現了，雖然沒有解釋得很清楚，對我們的幫助很大。三種現象徹底搞明白的是物質現象，完全解密了，對於後面這兩種，心理現象跟自然現象，現在還是一知半解，很有可能突破。這個突破，佛在大乘經上講過，佛說這八識的作用，八識裡面的第六識，就是我們今天認為它是心。第六識能想，能想過去、能想未來，它的活動空間非常大，幾乎沒有障礙，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶識，這佛在經上說的。但是什麼？它緣不到自性，它的極限，就是把阿賴耶這三細相可以搞得很清楚，跟佛說得完全一樣，不能見性。為什麼？它是妄心，妄心的能量就這麼大，極限是知道妄心，妄知道妄，不知道真。
怎樣才知道真？要用真心就知道真，不能用妄心，妄心沒有辦法證真的。真心在哪裡？不用妄心，真心就現前了。真妄是一體的兩面，經上給我們的比喻，好比我們身體在光照耀之下，它有個影子，我們這個身就好比是真的，真如、自性、真心，影子就是妄心。妄心從真心裡面出去的，沒有真哪來的妄？真妄永遠離不開。你只要清楚，用真的不用妄的，那就是成佛了。那我證到真之後，用妄行不行？可以，真心做主，真心當家，妄心替你辦事。好像你是主人，妄心是你的僕人，你用它去度眾生，行，一點也不礙事。真不礙妄，妄也不礙真，所以經上常說真妄是一，才是真正了解事實真相。
「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是有生有滅。三種現象都是有生有滅，物質現象是有生有滅，心理現象（念頭）也有生有滅，前念滅後念生，自然現象也是有生有滅。不生不滅的只有一個現象，自性，就是法性，它是不生不滅的，它是永遠存在的。在哪裡？無處不在，真性無量大。《楞嚴經》上佛有個比喻，把自性比喻作太空、虛空，把阿賴耶這個妄心，無量無邊諸佛剎土這虛幻的境界比喻作一片雲彩，雲彩在空中，哪個大？當然虛空大，虛空是自性，雲彩不大，雲彩就是阿賴耶識。阿賴耶識變現出三千大千世界，三千大千世界是假的不是真的，三千大千世界是佛法裡面講的十法界，統統要放下。
阿羅漢恢復了清淨心，清淨心是真心，沒有完全恢復，恢復一部分，六道輪迴沒有了。法身菩薩破無明，完全恢復了。完全恢復叫證法身，法身沒有相，法身沒有這個有形的身體，也沒有心，物質現象、心理現象、自然現象統統沒有。你只要能夠不起心不動念、不分別不執著，這個境界就現前。證得這個境界稱為法身菩薩，也稱之為佛，佛陀。法身菩薩是真佛，不是假佛。十法界裡頭有佛，小乘裡頭有佛，小乘的佛寶，小乘有佛，這個佛不是究竟佛。
學佛必須要搞清楚，天台大師說佛有六種，叫六即佛。即，就是的意思。第一個是理即佛，從理上講，一切眾生本來是佛。這是什麼？這是理上講的，是真的不是假的。但是從事上講，事上講我們現在是凡夫，所以從事上講，叫名字即佛，你是有名無實。那真修行，修行功夫不得力，都叫名字即佛，所謂名字位中人。你的階級在哪裡？在名字階級，最低的這個階級，那理上不算；再往上提升，功夫用得很不錯了，叫相似即佛，很像。那是什麼？十法界最高的佛法界，比阿羅漢、辟支佛高。為什麼叫他做相似即佛？因為他用阿賴耶，阿賴耶用得正，沒有用錯、沒有用偏、沒有用邪，他完全是依照佛的大乘教去修行，他全做到了，就是念頭沒轉過來，還是用阿賴耶，叫相似；相似再提升，把這個放下，就是起心動念放下，放下，阿賴耶就沒有了，轉阿賴耶了，這叫分證即佛，是真佛，沒有圓滿。為什麼？無明破了，還有無明習氣在。無明習氣沒法子斷，見思習氣有方法斷，塵沙習氣有方法斷，無明習氣沒方法斷，為什麼？你想要斷它，這念頭就錯了。那個時候他沒有念頭，我要想、我還想，無明習氣，又是一個妄念，我要斷它，又是一個妄念。所以在這個時候叫無功用道，那怎麼辦？不起心不動念、不分別不執著，這是佛的境界。
習氣在，習氣只障一樁事情，圓滿見性，就障這個，其他的沒有障礙。你有能力到十方世界示現作佛、教化眾生，你有這個能力，沒有障礙，跟諸佛如來毫無障礙，他就是不能回歸常寂光。無明習氣斷盡了，自然回常寂光。所以，實報土裡面四十一個階級是無明習氣厚薄，無明習氣厚的位置在下面，無明習氣薄的就在上面，到等覺菩薩只剩下一點點了，那一點點斷了，實報莊嚴土沒有了。實報莊嚴土有相，你看「身有無量相，相有無量好」，有相。「凡所有相，皆是虛妄」，包不包括實報莊嚴土？當然包括，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒講這個話，所以實報土也不存在。實報土的妙，就是它不是生滅法，它就是一個現一個不現，當中沒有剎那生滅，沒有這個現象。實報土的人壽命很長，無始無明習氣要多長時間才斷掉？三個阿僧祇劫，這有這麼長的壽命。三個阿僧祇劫斷掉之後，他入常寂光，常寂光不生不滅，真無量壽了。
實報土的無量壽是有量的無量，三個阿僧祇劫；常寂光的無量壽是真正無量的無量。所以我們也可以這個說法，這個說法沒有錯誤，往生到極樂世界就是真正的無量壽。極樂世界修行沒有人退轉的，只有成就有早晚，有人在那個地方成就很快，有人速度慢一點，絕對沒有退轉的，個個都是一生證得究竟果位。就是《華嚴經》上說的，妙覺如來、妙覺佛果，沒有比這個更上的，叫無上正等正覺。等覺菩薩還不能稱無上，他上頭有妙覺，妙覺真的證得究竟圓滿佛，沒有再上的，所以稱無上正等正覺。由此可知，小乘三寶是諸佛如來、法身菩薩在十法界、在六道裡面所示現的這種相，做什麼用？「以應聲聞、緣覺、人天等機」，他教學的對象是這些人，人道、天道、聲聞、緣覺，他教這些人，這是小乘佛寶。
「小乘法寶，謂阿含等經，為聲聞說四諦教，為緣覺說十二因緣教，令其依之而修，超凡入聖，是名小乘法寶」。「梵語阿含」，翻成中國意思叫無比法，世間法裡頭最高的，沒有能跟它相比的，世間法，不是出世間法。他能夠超越六道輪迴，不能超越十法界，這叫小乘。小乘經傳到中國來，可以說相當圓滿，現在南傳巴利文的經典跟我們漢譯的《阿含經》對照，它比我們大概多五十幾部。總共大小經典三千多部，三千多部差五十幾部，這是幾乎我們很完整了。我沒有做考察這個事情，這是章嘉大師告訴我的，我們小乘經翻譯得很完整。
在中國隋唐時代，有兩個宗派屬於小乘的，叫成實宗、俱舍宗。這是小乘的兩部論，《俱舍論》跟《成實論》，以這個為主修的課程，所以叫成實宗、俱舍宗。佛說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。古時候學佛一定先學小乘，再從小乘入大乘。唐朝中葉以後，我們這些祖師大德們把小乘放棄了，他放棄有理由，因為中國本身的文化有儒有道，儒道是中國本有的，而且儒道的境界好像不低於小乘。用儒道做基礎，契入大乘就更方便，儒道是中國人自己有的，更親切，這樣子就不學小乘了。行不行？行。這一千四百多年，我們到唐朝中葉這一千四百多年，大乘八個宗出高僧大德的人很多，說明這個辦法能用。
這一千四百年當中，實際上儒釋道已經融會成一體了，表面上有儒釋道，實際上他們互相學習。讀儒書的人讀佛經、學老莊，他統統念，都涉及；這些道長，學道的人也讀佛經，也讀四書五經；學佛的人也不例外，學佛的人都有儒、都有道的底子，所以他契入大乘不難。中國儒跟道的心量，實在講比小乘還大，小乘人還斤斤計較。中國讀書人，我們從留下來這些典籍看，很少講國家的，一開口都是天下，這能看得出心量大能包容，以天下為一家。
小乘確實超凡入聖，為什麼？他走的是聖人的道路。儒跟道，儒家主張的是伏煩惱，他沒有斷，他要求克制，就是不要過分，有個標準不能超越，用這個方法，他沒有求了生死出三界，沒有；道家說實在講也沒有，但道講得高，比儒高。儒在欲界，道在色界、在無色界，都是屬於天界。天，天界分三等，欲界天、色界天、無色界天。佛可以超越三界，聲聞超越了，緣覺超越了。聲聞有四果，就是四個階級，到第四個階級才超越六道輪迴，前面三個沒有離開六道。沒有離開六道，他們在哪裡？初果在人間，人間壽命到了，生天；天修成了，他往上升級；沒修成，壽命到了，再到人間來，他決定不墮三惡道。為什麼？他不造三惡道的業。初果，貪瞋痴慢疑雖然沒有斷，他伏住。五種見惑他斷了，他再不執著身是我，所以身見破了、邊見破了，見取見、戒取見、邪見統統斷掉了，他在人間決定不墮三惡道。他是一步一步往上升，二果、三果、四果，三果就到色界第四禪了，五不還天是三果住的，根利的，從那個地方就出了六道輪迴；根性遲鈍的還要通過四空天一步一步往上去。這小乘法寶。
「小乘僧寶，謂依四諦十二因緣而修」，你看斷見惑、思惑。「證真空理，而成聲聞四果、四向，及緣覺之僧」，這叫小乘僧寶。他們要斷見惑、思惑，見惑斷了就證初果。思惑難斷，這個從第二果就開始斷了，也就是在初果這個位次上，斷見惑證初果。證得初果之後，他就斷思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，這個很難斷，經教裡頭舉比喻說，好比藕斷絲連。藕斷了絲連著的，說明習氣很深，很不容易斷，無始劫以來的習氣。完全用禪定功夫。
下面說「大乘三寶」，也是「出華嚴經疏鈔并三寶章」。「三寶者，謂佛法僧，可尊可貴，名之為寶」，在人間稀有難得。第一個，「大乘佛寶，佛，梵語具云佛陀」，翻成中文是覺的意思，「謂自覺、覺他、覺行圓滿」。自覺，明心見性，這才叫覺，跟小乘完全不一樣。所謂的大徹大悟、明心見性，這禪宗上說的，在教下稱為大開圓解，在淨土宗稱為理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同，都是把起心動念放下。這個概念我們很清楚，譬如我們睜開眼睛看外面境界，看這色相，我們看色相會起心動念，會分別執著；他們看這個色相，他能夠不起心不動念，這就是佛，就是法身大士。起心動念都沒有，哪裡來的分別執著？當然沒有分別執著。所以，他們見色聞聲跟我們在一起，所以叫隨緣，隨緣他有妙用，妙用就是不起心不動念、不分別不執著，這妙！不造業。
起心動念造業，分別執著是造極重的業，業感得果報，這果報就是六道輪迴。業有善業、有惡業，所以真正修行人明白，善惡業都不能造。那怎麼辦？一切善惡業裡頭統統沒有起心動念、沒有分別執著，這就對了。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。如果著了相，作惡著了作惡的相，就是感三惡道；修善著修善的相，就感得人天兩道。我們凡夫肯定著相，對這個相斤斤計較，不肯讓人。現在從小就養成一個競爭、好勝的習氣，這就很糟糕，這是錯誤的，完全不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道，以為這是真的，不知道這個相全是假的。
學佛要在這上下功夫，不能光在經上學理論，要把這個理論變成自己的境界，就得受用了。學佛之後，世緣看輕、看淡了，有很好，沒有也好，不計較了；沒有得失了，得到無所謂，很淡（平淡），丟掉也很平淡，這就是有進步。有些可以丟掉，有些執著還不肯丟掉，麻煩就出在這裡。淨宗是大乘不是小乘，小乘是慢慢丟，一點一點丟，慢慢往上提升；大乘法門不然，大乘要求你全部放下，包括我們念佛法門，都要要求你全部放下。為什麼？假的。極樂世界是法性土、是法性身，換句話說，那叫一真法界。這些假的東西都沒有辦法帶到那邊去，連這些假的觀念都不能有，有這種念頭，造成你不能往生，臨命終時佛不來接引你。為什麼？你還沒放下，念頭沒放下。這就是所謂，念佛的人多，往生的人少。誰能往生？放下的人往生。所以我們要練，在五欲六塵當中練什麼？練放下，時時刻刻都能放下。一切時、一切處都不把這個東西放在心上，這是念佛人的功夫。
念佛人的功夫有三等，功夫成片這是初級的，事一心不亂這是中級的，理一心不亂高級的。事一心不亂，已經放下了，生方便土，不在同居土。同居土是沒放下，帶業往生，臨命終時，往生那一個時段裡頭，你不想這些東西，就能往生。臨命終時，佛來接引，你還想這個東西，還牽掛這個東西，就去不了，這是不能不知道的。時時刻刻要放下，念念都得想著這東西怎麼放下，自己心裡頭都要有數。
印光大師教人，你看他的關房，我在蘇州去參觀過。他關房不大，兩間房間，一個是臥房，一個是小佛堂，裡面只有一張桌子，供了一尊佛像，就是一尊阿彌陀佛，沒有觀音勢至。佛像後面老人寫了一個字，「死」字，這是什麼？這教你放下，死了一樣都帶不去。每天看這個「死」字，時時刻刻看這個字，他繞佛就是小房間裡繞，天天面對這個字。這個方法好，高度的警惕。死了之後什麼都帶不走，所以在現前的事情時時刻刻統統安排好，沒事，不這樣辦，沒有把握往生。印光大師是現代人，給現代人做一個往生有把握的樣子。
李老師當年在世，把《印光大師文鈔》介紹給我，教我依印光大師為老師，做大師的私淑弟子。每一天讀他的《文鈔》，這是專修淨土，天天聽老師講開示，聽老師的教誨。《文鈔》有學生給它整理，在《文鈔》裡頭摘錄下來重要的開示，分門別類編成一本書，《嘉言錄》。《文鈔》有正編、續編。更精彩的東西編成一本書，《菁華錄》。《菁華錄》的分量少，真正是祖師一生教人最精華的法語，所以那一本我覺得應該要背；《文鈔》正續兩編要常常讀，才是印光法師真正的好學生。深入《無量壽經》，信願持名，就是本經所說的，「發菩提心，一向專念」，沒有一個不成就的，沒有一個不往生的，這一生的大事就圓滿了。
我們生在這個亂世，我們是因為不看報紙、不看電視，省了好多事。天天接觸媒體，看報紙、看電視的，每一天得到全世界的信息，怎麼能得清淨心？擾亂你。可是消息，生在這個時代不知道也不行，我是有些同學幫助我，每個星期把重要新聞（新聞題目）寫在一個單子裡頭給我看看，我知道這個星期發生什麼些事情。我的信息從這來的。這世間太亂了，看到這些東西，這世界就不能住了，那就得準備，準備隨時可以走。跟阿彌陀佛約定，什麼時候我該走的時候，佛來接引我。我留在這個世間表法，做一個真正的佛弟子、彌陀弟子，做個真正的印光大師的學生，要做得像。
印光大師一生，沒有自己的廟，沒自己的道場，他住的是十方道場。他不收出家徒弟，為什麼？免了死後爭財產，叫人看笑話。沒有道場，好，乾淨。在家皈依可以，出家剃度一個也沒有。這些細心去體會，那就是教我們在這個大時代裡頭，修淨土要注意哪些事情。他都做出來給我們看了。十方供養完全拿來做法布施，遇到有災難的時候，也要幫助救難。救災救難的人多，我們也隨喜功德。幫助眾生覺悟的人不多，所以印祖一生，十方供養主要的是用在法布施，他自己用這些錢建了一個弘化社，就是書店，自己印書，自己有印刷廠。在蘇州報國寺，自己有印刷廠，印出的書都很考究，字很大，校對精確，很少有錯字，這叫善本書。紙張裝訂非常大方莊嚴，叫人看到生恭敬心。三十多年前，我第一次來香港講經，前面兩個月住界限街，九龍界限街中華佛教圖書館，倓虛老法師建立的。我來的時候，倓老大概往生二、三年的樣子，很近，往生了，圖書館的館長暢懷法師他接待我。在這個小圖書館裡面，收藏弘化社的東西收藏得很多，很豐富，我講經是晚上，白天我都看這些書。
對印光法師有深刻的了解，所以我接受十方供養，也就一生做這個事情。他老人家辦個弘化社，我在台灣辦個基金會，佛陀教育基金會，在教育部立案的，完全以印送經論善書為宗旨，我們就幹這樁事情。這幾十年，印送經論善書數量非常可觀，流通全世界。在國外，我們印過巴利文的《大藏經》，這是小乘國家，我們幫助他。他們沒有經費，我說你把書拿來，我印好統統免費送給你們。跟小乘國家結緣。不分宗派也不分國家，只要是正法，經典是佛說的，註解是祖師大德說的，確有其人、確有其事，不是偽造的，我們統統都印。一部分是我們主動的，一部分是大家委託的。委託有兩種，一種他送錢來，我們幫助他印，錢不足的，我們把它補足；另外一種是沒有錢的，我們這個印經錢夠，幫他印出來，幾十年如一日。
佛是覺，三種覺，自覺、覺他、覺行圓滿。「具足三身、十身」。「三身」，下面括弧有，「法身、報身、應身」。「十身，菩提身、願身、化身，力持身、相好莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身」。《華嚴經》上說的，「能現無邊相好，是名大乘佛寶」。
「大乘法寶，法即軌則之義」，軌是軌道，則是原則，一定要依照這個軌則去修行，不能夠違背，你才會有成就。「謂如來所說中道實相，及人法二空之理」，不但人空，法也空，這都是事實真相。「乃至無量勝妙法門，能令眾生軌則此法，而成正覺」，這是大乘法寶。平常我們常常聽講的八萬四千法門、無量法門，都是指大乘法寶。每個法門都有理論、都有方法，但是總的來說，佛法修學的目的是開智慧，佛法是向內不向外。正如佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們本有。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，這句話說什麼都不缺，圓滿具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好。所以不必向外求，向內求，自性既然具足，我明心見性不就完全得到了嗎？就這麼個道理。
怎麼樣才能見性？徹底放下就見性。因為我們現在這個性，自性無量無邊的智慧、功德、相好，不是丟掉的，是有障礙，這種障礙把它障住了，它不起作用；障礙除掉了，它就起作用，就現前了，這才叫事實真相。怎麼修？就是要把真心修出來，自性就是真心；換句話說，學用真心，不要用妄心。妄心是障礙，妄心是起心動念、分別執著；真心不起心不動念、不分別不執著，這是真心，只要把這個東西放下，真心自然現前，真心沒有失掉。真心裡頭確實無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣具足，一絲毫都沒有欠缺。
往生到極樂世界的人，差不多自性都能恢復，那不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神以及他自己無量劫修積的功德加持你、幫助你，你成就了。那我現在在此地，阿彌陀佛為什麼不幫助我？不是不幫助，你不具足幫助的條件，到極樂世界你一切都具足，這是事實真相。在這個地方我們心不專一，心是散亂的，腦子裡胡思亂想，這就不具足。我們念佛果然念到一心專念，沒有二念，那就完全不一樣了。
瑩珂法師能夠在三天三夜把阿彌陀佛念來，那是什麼力量幫助他的、成就他的？怕地獄苦這個力量推動的。他造地獄業，自己想想自己將來決定墮地獄，想到地獄苦，他就憂慮了。同學教他念佛，他真幹。同學給他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，關起房門不吃不眠，一句佛號念到底，拼命念，把阿彌陀佛念來了。佛才告訴他，他還有十年壽命，叫他好好修行，命終的時候佛來接引。他也很聰明，告訴阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？不敢要，再活十年，他劣根性很重，自己不能控制自己，禁不起誘惑，外面境界一誘惑，他又要造罪業，活十年不知道造多少罪業，不要了。說得合情合理。阿彌陀佛答應他，三天之後來接引你。他三天之後真往生了，讓這個寺廟裡大家人人都看見了，他做了一次活生生的表演，告訴你這個事情是真的不是假的。《彌陀經》上說，「若一日，若二日，若三日」，沒有說錯，問題是不是真幹。他真幹就是真信，真成功了。歷史上記載像這種情形的人很多，不像三天這麼快，不多。他是被地獄苦所逼，逼到他走投無路，死心塌地求佛救他，接引他到極樂世界。
大乘法寶跟小乘講的不一樣，小乘經裡面世間法說得多，教你怎麼做人，給你講倫理、講道德、講因果，佛法講得不深，你都能聽得懂、都能理解，也都願意修學。所以這是普世教育，是佛門的小學，佛說了十二年。十二年以後講方等，方等裡面的內容，方是方便，等是平等，講方便的平等法。前面通小乘，把小乘提升；後面準備學大乘，就是大乘的預科（預備班），講了八年。前面總共二十年的基礎，才真正介紹大乘。大乘講中道實相，講什麼？宇宙人生的真相，六道輪迴的真相，十法界的真相，諸佛報土的真相。學生們已經學了二十年，對佛有信心了，二十年當中，佛沒有說一句妄語。中道實相的理很深，因為跟佛二十年，對佛有信心，別人說的未必能相信，佛說的大家相信。
認真修禪定，從禪定裡面證實佛所說的真相，你能夠見到。四禪八定能夠見到六道輪迴的真相，這不是騙人的，你親自看到。四禪八定裡面，經典的話說，六道的空間維次沒有了，所以你能夠見到。空間維次也是虛妄的，不是真的，從哪裡來的？從我們分別執著裡頭變現出來的。定中沒有分別、沒有執著，所以空間維次就不見了。沒有空間維次，時間沒有了，空間沒有了。時間沒有了，前後就沒有了，過去未來沒有了，統統在，你都看到；空間沒有了，距離就沒有了，所以一切境界你同時看到。但是他破空間維次是有侷限的，只是六道裡頭，六道之外他沒有辦法，那要更深的定功，這講阿羅漢、辟支佛。
八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道修禪定，得到的禪定是一樣的，就是把心定下來。這心定下來的方法很多，無論用什麼方法，只要你把心定下來就行，它就起作用。淨宗用念佛的方法，用念阿彌陀佛，用這個方法修定。首先把心定在佛號上，定久之後，不知不覺連佛號也沒有了，那就是自性本定，那就叫理一心不亂，就是禪宗的大徹大悟。我們用禪那個方法修到明心見性難，用念佛這個方法容易，念佛這個方法，到不了這個境界也能往生，真實利益就是說的這個。只要功夫成片，小定，小小的定，真正心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就行、就管用，就決定能往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這還得了嗎？這法門太殊勝了，找不到的。這我們遇上了，這是無量劫的因緣，沒有緣怎麼會遇到？遇到一定要珍惜、要把握、要真幹，要快快成就。二空，人空，法也空，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，真正能人法統統都能放下，就成就了。
第三，「大乘僧寶，梵語僧伽」，翻成中國意思叫和合眾。所以僧是團體，佛門弟子無論在家出家都叫僧寶，在印度是這樣的。以後佛教傳到中國來，只有佛門出家人稱僧，在印度不是的，所有出家人都稱僧。僧是團體，不是個人，個人也可以稱僧，你是屬於這個團體的，但是它有和合，這特別是佛門的，要修六和敬。沒有六和敬，不是佛門的團體，佛門團體一定修六和敬。它有十住、十行、十迴向、十地，前面還有十信，這是菩薩的階級不一樣。十信好比是小學，十住好比是中學，十行好比是大學，十迴向是研究所，十地是博士班，用這個比喻大家比較容易懂。佛陀的學生很多，程度不一樣。
「不著有無二邊」，這就叫大乘，二邊都放下，心才能得清淨。所以「而與中道之理和合」，就是平等對待，和睦相處，表現在事相上就是六和。見和同解，都是學的大乘，有大乘的見解。大乘見解就是有無二邊都放下，對立不存在了，放下到眾生跟佛都不對立了，生佛不二，生佛平等，沒有佛相，也沒有眾生相，二邊都不執著，這是中道義，這叫大乘僧寶。心都是清淨平等覺，小乘清淨心，大乘平等覺，比小乘高。
下面簡單介紹「別相三寶」，「亦名別體三寶」，「謂佛法僧各各相別不同，故名別相三寶」。裡面第一個是「佛寶」，「佛初於菩提樹下成道，但示丈六之身，及說華嚴經時，現為盧舍那尊特之身，是為佛寶」。底下的註解，「梵語菩提」，翻成中文叫道；「梵語盧舍那」，翻成中文叫淨滿，清淨圓滿，就是我們經題上的清淨平等覺，清淨平等覺圓滿了，就叫盧舍那。所以佛，相不一樣，有應身、有化身、有報身、有法身，這叫差別相。
「法寶，謂五時所說大乘小乘經律論藏」，這叫法寶。五時，「華嚴時」，華嚴時小乘不承認，小乘論事，佛講《華嚴經》沒有人看到。《華嚴經》是佛菩提樹下成道在定中所說的，經上佛講二七日中，也有說三七日中，二七、三七都有經典的根據，定中所說。哪些人有資格去聽？你有能力入定，跟佛講經這個定是同一個頻率，你就可以進入他的磁場，就能夠參加他的法會。最低階級的，圓教初住，這不是別教，別教要初地。圓教初住、別教初地以上，這些人可以參加釋迦牟尼佛的華嚴法會。所以大乘承認，小乘不承認，小乘說你騙人。所以小乘人說，大乘非佛說，大乘不是佛說的，是這些祖師大德他們說的。這是法寶。小乘人承認後面，「鹿苑時」，在鹿野苑，「方等時」，鹿野苑就是講《阿含經》十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，涅槃是一天一夜，佛入般涅槃前講的，講完他就離開了，就走了。叫五時，這是法寶。
「僧寶，謂稟佛教法，修因得果，即聲聞、緣覺、菩薩」，這是僧寶。聲聞是聞佛聲教悟道的，緣覺是觀十二因緣覺悟的。菩薩是簡稱，梵語具足要稱為菩提薩埵，翻成中國叫覺有情，他覺悟，情沒斷掉，還有情的習氣。情統統斷掉了，他就成佛了，不叫菩薩。這個情是什麼？就是無始無明的習氣，這個東西沒斷掉。不是像我們講的情愛，那就錯了，情愛是凡夫有，阿羅漢都沒有了。這些後面還有「同體三寶」，還有「住持三寶」，今天時間到了，這兩個也要說一說，要把它講清楚。我們一開頭念三皈依，就是皈依三寶，這三寶沒有搞清楚，皈依哪個三寶？一定要把它搞清楚、搞明白。