諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百六十一頁，倒數第六行當中：
我們學到二苦、三苦、四苦、八苦，八苦我們學到生老病死，後面還有四種。「愛別離」，我們資料裡頭有，愛別離，「謂常所親愛之人，乖違離散，不得共處，是名愛別離苦」。愛別離，愛好的不但是人，還有事、還有物，你喜歡的工作、學習所喜歡的功課，居住的環境，工作的環境，喜歡的偏偏要離開，不能不離開，這就有愛別離苦。「怨憎會苦：謂常所怨讎憎惡之人，本求遠離，而反集聚，是名怨憎會苦」。不喜歡的、討厭的人，偏偏天天在一起；不喜歡的工作，不能不做；不喜歡讀的書，被逼著非要讀不可，這都是很痛苦的事情。所以你愛的、你討厭的人事物，喜歡的偏偏要離開，討厭的偏偏天天伴著你，這也是一般人都無法避免的，總是業力所牽。人在這個世間沒有別的，說穿了是冤冤相報，如果不覺悟，不把這個結化開，那真的是沒完沒了，生生世世牽連著。
第七「求不得苦，謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得」，這叫求不得苦，對象也是人、事、物。可是我們看《了凡四訓》，雲谷禪師跟他講的，佛氏門中，有求必應，他真求到了。求功名得功名，求富貴得富貴，求兒女得兒女，沒有求長壽，壽命也延長了，延長二十一年。這是什麼？積德行善，把命運轉過來了。人都有命運，命運怎麼來的？過去生中所造的，業力牽引著你。你要明白道理，業既然是自己造的，當然自己可以改。這些事情都搞清楚、都搞明白了，我們這一生做人會安分守己、會斷惡修善。為什麼？自己一生無論是什麼樣的遭遇，自己要負百分之百的責任，於任何人都不相干，這是真的。佛法不但改變個人命運，改變你家庭的命運，改變國運，改變全世界的世運，端在你是不是真的明瞭，明瞭事實真相，佛法的名詞叫諸法實相。你能夠明瞭諸法實相，叫看破，你就知道哪些是該取的，哪些是應該放下的，命運就改了。
末後這一條，「五陰熾盛苦」。五陰是色受想行識，陰是蓋覆的意思，意思說它能蓋覆真性。我們有真性，真性不起作用，不能明顯，發不出來，五陰有這個作用。盛就是盛大的意思，盛大在哪裡表現？前面所講的「生、老、病、死等眾苦聚集」，這叫五陰熾盛苦。五陰這個名詞是指我們的身、心，是五種東西組合成的。色就是物質，色身，色身裡面有感受、有思想。行是不間斷，就是生滅，它生滅不間斷，這叫行苦，前念滅了後念生了。現在我們知道，我們物質的身體也是念頭製造成的，沒有生滅的念頭就沒有物質現象。所以相由心生，相就是色，色由想而生，受想行識裡頭，想的作用最大。這叫五陰熾盛苦。
我們再看念老的註解。分類不等，二苦、三苦、四苦、八苦，「分類不同，均表苦類眾多」，一類一類的，苦太多了。「菩薩了達一切諸苦，皆是虛妄，畢竟不可得，故能安忍，住於平等，故曰不計眾苦」。菩薩難得，對於這些眾苦的現象他通達明瞭，知道這些東西都不是真的，於是他就不放在心上。不放在心上，這個雖苦他沒有感受到，放在心上才會感受到。不放在心上，不以為然，若無其事，別人感受很苦，他無所謂，所以是不在乎。他能看破，不計較這些，雖有，知道怎麼來的，知道怎樣應對。念佛人應對的方法是最簡單的，就是這一句佛號，所有一切受，苦受、樂受、非苦非樂之受，都歸一句阿彌陀佛。才有這個感受，阿彌陀佛提起來，這個苦樂憂喜捨就伏住了，這叫會念佛。念佛的功夫可以降伏煩惱，可以控制煩惱，讓煩惱不起作用。所以知道「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上講的，「一切法」，包括世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。
達摩祖師來到中國，在少林寺面壁九年，遇到慧可。慧可大師知道這是一位大德，從印度到中國來的。他有苦，苦在哪裡？修學多年，有妄念，心始終安定不下來，這是他的苦，求達摩祖師教他。那個時候正是冬天，外面下雪，他看到達摩祖師在房間裡入定，他在門口等著，門外下雪。雪下到已經把他膝蓋淹沒了，可見得時間之久，雪下得很大，他還站在那裡。達摩祖師知道，他在那裡，有個人站在那裡很久了。慧可看達摩祖師將要出定，把左手砍下來，出家人帶的有戒刀，拿著這個手去供養達摩祖師。達摩祖師看到，這真誠到極處，什麼人願意把手砍下來，讓自己殘廢？問他，你有什麼事情？你何苦來？有什麼問題？他就說我心不安，求大師替我安心。達摩祖師伸出手來：你把心拿來，我替你安。這句話讓他回光返照，是啊！心在哪裡？找了半天找不到，心到底在哪裡？回答達摩祖師，「我覓心了不可得」，我找不到。達摩祖師一句話，「與汝安心竟」，我把你心安好了，他在這句話裡頭開悟了。雪地裡站了那麼大半天，沒有白站，砍這一段手臂去供養，沒有白供養，真的開悟了，禪宗第二代的祖師，願就滿了。
每個人開悟的機緣不同，時節因緣也不一樣。釋迦牟尼佛是夜睹明星開悟的，惠能大師是聽《金剛經》開悟的，無盡藏比丘尼是聽六祖講《涅槃經》開悟的，法達禪師是聽六祖講《法華經》開悟的，不一樣。我們看禪宗《五燈會元》，裡頭有一千七百條公案，就是說一千七百個人開悟了，記載他們的事蹟。悟了之後明白了，境界是假的，不是真的，畢竟不可得，畢竟空、不可得，你放下就是。
故能安忍，怎麼樣才能安？安前頭有個平，心住於平等，你就得到安忍。清淨還不能安忍，平等就到安忍了。安忍的功夫高，這些人不計眾苦，也就是一切苦不放在心上，一切苦遇到了若無其事，沒有感到苦。「少欲者，不多求也。知足者，所得雖少而不惱恨」，他沒有煩惱，他沒有怨恨，這種人修道容易成就。斤斤計較的人，佛來教他也沒用處。所以修行基本的條件，少欲知足是一定要懂得的，要做到。「如《涅槃經》云：少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。經論裡頭讚歎少欲、讚歎知足的這些文字非常之多，常常都能看見。下面又以「《遺教經》云：少欲之人，則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽」。少欲的人不巴結人，無需要求人歡喜，也不為諸根所牽擾，這個牽就是我們今天講的干擾。眼見色，少欲的人無所謂，有欲的人總想多看一眼；遇到喜歡聽的音樂，總想多聽一點，少欲的人無所謂。這就是多欲的人很容易受外面境界干擾，因為你放不下，少欲的人不被它們干擾。
「行少欲者，心則坦然，無所憂畏」，他沒有憂慮，他沒有害怕的。「觸事有餘，常無不足」。跟這些多欲的人比，他完全不一樣。多欲的人多求，得到了還不夠，所謂是欲海難填，永遠沒有滿足的時候，這種人就非常痛苦。所以佛在經上說，知足者富，什麼叫富？他知足，不求了。你擁有再多的財富，你還有求，你不知足；換句話說，你還沒有到足，你還有苦。那個人，那個人滿足了，求不得苦他沒有了；你還不能滿意的時候，你就有求不得苦，無論是對人、對事、對財。觸事有餘，常無不足。「有少欲者，則有涅槃，是名少欲」，有少欲者才能夠契入涅槃的境界，涅槃是清淨寂滅。涅槃境界六道眾生得不到，雖然有人嚮往，他的煩惱習氣障礙了他，讓他得不到，道理就在此地。
所以佛底下說，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處」。這段話說得好！什麼人最富？知足的人最富，他什麼都沒有，他什麼都不要，擁有再多的財產不能跟他比，擁有再多財產的人，他的生活苦，這個什麼都沒有他快樂。人活在世間，我們認真想想，是為苦活著，還是為樂活著？苦是自己找的，自找苦吃，你要不找苦，苦不來找你。是聰明有智慧的人，他怎麼會去找苦來受？連一般世間宗教都讚歎貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，他們的名詞用得很好，叫神貧，說明神聖都是清貧的。釋迦牟尼佛是神貧，一無所有，一天到晚快樂，常生歡喜心，法喜充滿，沒有人能跟他相比。他對於世出世間一切法都沒有求，求法的念頭斷了，一切法的真相全了解了。所以佛對弟子們說，這些出家的比丘，若欲脫諸苦惱，我們要想擺脫一切苦惱，當觀知足，你一定要細心去觀察知足。知足常樂，知足之法即是富樂安隱之處，只要知足，富樂安穩你就得到了。這句話也是真話。
「知足之人，雖臥地上，猶為安樂」，這是說缺乏物資，晚上睡覺連個床鋪、連個被子都沒有，睡在地上，他快樂。「不知足者，雖處天堂，亦不稱意」。這是苦、樂兩個強烈的比較。不知足的人，住在天堂他還不滿意。修行人、得道的人、佛菩薩的看法、感受，跟世間人確實不一樣，世間人一定要擁有多少財富那是樂，其實不然。我見過，見過擁有億萬財產，他在我面前叫苦，提起來這又欠了、那個又缺了，他還天天在追求，七、八十歲了還放不下，真苦！苦到什麼程度？晚上不能睡覺，一定要吃安眠藥，安眠藥吃成習慣，沒有安眠藥不能睡覺，你說他多辛苦。那個一無所有的人他快樂，他沒有這些苦。
「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富」，這兩句話說得很好。這個不是世間人說的，這是知道真相的人才能說得出來，佛與法身菩薩才把這個事實真相給我們說穿。貧富的標準是知足不知足，知足就圓滿，不知足永遠不能圓滿。「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行」。普賢之行是什麼？《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。於是我們就明白了，普賢行是成佛之行，那成佛，決定是少欲知足。看看每個補處菩薩，就是後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，後補他的是彌勒菩薩，彌勒菩薩住在什麼地方後補？住在兜率天。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足。知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表法的意思很深。彌勒代表歡喜，為什麼歡喜？知足了。不知足，愁眉苦臉，知足了快樂。
在中國五代後梁時代，布袋和尚出現在浙江奉化。我聽一位老人告訴我，他看過蔣先生的家譜，蔣介石先生的家譜。他們家譜裡頭有記載，五代後梁的時候供養過布袋和尚，供養兩個月，就是請布袋和尚在他們家住兩個月，所以有人說他們家出兩個總統。那個時候種的因，到這個時代才結果。布袋和尚是彌勒菩薩的應化身，他走的時候自己說出了身分，告訴別人他是彌勒菩薩再來的，說完之後就走了。這是真的，說完之後就走是真的，說完之後不走是假的，那你目的無非是爭取名聞利養；說出來就走，於名聞利養不相干了，離開這個世間了。布袋和尚教人，就是勸人放下，在當時也小有名氣，人家見到他都生歡喜心，他是以歡喜跟大眾結緣。有人向他請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩手下垂，做出這個樣子表示。人家看了點點頭，這是放下，懂得了，是教人放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背到身上走了，理也不理你。到以後人明白了，這叫放得下、提得起，提得起、放得下，這就是佛法。提起放不下錯了，放下提不起也錯了，該放下的時候放下，該提起的時候提起，這叫佛法，不需要說話。
下面，「又義寂師引《般若經》云：云何菩薩少欲」，菩薩少欲，少到什麼程度？「乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲」。少欲到什麼程度？成佛都不想。成佛不想才真能成佛，天天想著成佛成不了佛，為什麼？那是個雜念，那是個染污。所以佛教導我們，心要清淨。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，釋迦牟尼佛講了四十九年。這些法看你會不會用，你用了不執著，你真得到它的作用；你用了要是執著，就起了負面的作用，你全用錯了。你把它記在心裡，把它放在口上，你會講，你也會想，你能不能開悟？不能開悟，為什麼？那叫所知障。
佛給我們說障有兩種，一種是煩惱障，貪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利，這是煩惱障，這等不能開悟；煩惱障放下了，你有所知障，還是不能開悟。所知障是法執，你以為一切法真有，真有菩薩、真有佛、真有無上菩提。老子知道，老子那個時候佛法沒傳到中國來，《老子》開章明義就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得。那是假設的，你要把它當真，你就上當了，你就錯了。有沒有？真有，你不能去想它，你對它不能起心動念，不能分別、不能執著。起心動念、分別執著你迷了；不起心不動念、不分別不執著，這叫大徹大悟。修行得會修，在哪裡修？就在日常生活當中修，生活裡修真心，用真心不用妄心。什麼是真心？無分別的心是真心。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，一切萬物自然明瞭，那是真心；如果不起心不動念、不分別不執著，什麼都不知道，那叫無明，那不是真心，你什麼都不知道。
佛法沒到中國來之前，中國古人稱這個真心叫明德。這是大德，大德怎麼？他樣樣知道，他樣樣清楚，如如不動。中國古人曉得有這個事情，這叫真佛。誰是真佛？人人都是真佛，你的真心是真佛。你的妄心是輪迴，如何把妄心丟掉、放下，回歸到真心，這叫成佛。真心萬緣放下，為什麼？真心的真如得不到。真如有沒有？有。為什麼得不到？它是一片光明，這個光明我們肉眼看不到。它永遠沒離開我們，我們見不到它、聽不到它，感覺不到有它在，它真在。沒有它，我們的假相不能建立，假是依真來的。古人比喻，真的，我們人是真的，站在太陽之下有個影子，假的是影子，影子從身來的，沒有身哪來的影子？形影永遠離不開，你要把它搞清楚，哪是真的、哪是假的。這身是真的，影子是假的，我不要去理會影子，我只照顧我的形狀，形直影子才端正。
所以我們的心，這個真心能影響妄心，妄心障礙真心。真心要用妄心去辦事，跟那些沒有開悟的人打交道。真心跟那個沒有開悟的人沒法子打交道，他不懂。真心跟誰打交道？跟明心見性的人。用真心教眾生，是對明心見性，也就是實報土用真心，同居土、方便土都得用妄心，就是用阿賴耶。但是用阿賴耶怎麼？他不迷，真用阿賴耶他不迷惑，這是佛菩薩。你看佛菩薩多自在，真的能用，妄的也能用，無論是用真用妄，都不起心動念，都沒有分別執著，叫妙用！我們今天用的這個心，妄心，也沒有離開真如，但是怎麼樣？起心動念、分別執著，全用錯了。結果是什麼？結果是無量無邊的煩惱，帶來的是苦，不是樂。如果像佛菩薩那種用法，用得純正，一絲毫都沒有用錯，它帶來是樂，清淨寂滅、大慈大悲、真實智慧，它帶來這個東西，那怎麼會一樣？學佛要把這個搞清楚，沒有把這個搞清楚那叫白學了，你學錯了。
現在人學佛，學錯的人很多，自己不知道，知道就不錯了，不知道。要怎樣才能知道？最方便的方法就是經教，這就是為什麼釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，道理就在此地。我們從佛的言語，佛不在了，文字是言語的符號，這個符號要能看得懂，跟聽講經沒有兩樣，會開悟。終於把這樁事情聽明白了，聽明白了叫看破，看破之後真正得受用，能契入，那叫放下。看破放不下不行，放下沒看破也不行，必須是看破、放下，或者放下他立刻就看破，這也行，一放下他就看破。凡聖的關就在此地，看破放下，這個人成佛了，這是因為學習而放下的。另外一種是自己先放下，就看破了，也成佛了，成佛不外乎這兩大類。釋迦牟尼佛成佛，先放下再成佛，他是先得定才開慧，放下，智慧就現前。惠能大師是聽經，先聽經，聽完經之後放下了，經聽明白放下了。這兩者哪個在先不一定，各人根性不相同，都能成佛。成佛沒有障礙，成佛才真正叫大自在，真正叫了生死出三界，真實的成就，永遠不再搞輪迴，永遠不再迷惑顛倒。
可是欲望這個東西，這是非常非常嚴重的煩惱，說放下很容易，真放下很難。放下了，煩惱的習氣還很重，習氣要控制不住，習氣遇到緣又造業、又犯現行，那你就又被它拉回來了，你沒真放下，這種人不知道有多少。一放永遠放下，不再有這個念頭，事上有，心上沒有。譬如說，事上你有財富，心上沒有了，這真放下。事上沒有心上有，心上是什麼？求財的欲望很重，心上有，那個沒放下。最重要是心。心跟事統統都放下了，這是佛菩薩為世間人做榜樣，告訴你怎樣才叫真放下。
釋迦牟尼佛出家了，放下煩惱障。十九歲出家，出家還參學，學了十二年，到三十歲不學了，大概也沒地方學了，應當去學習的地方他統統參學過。把所學的放下，菩提樹下就入定，開悟了。這個入定，放下所知障，也就是說，十二年所學的東西放下了，兩種障礙沒有了。釋迦牟尼佛確實久遠劫已經成佛了，三千年前這一次在地球上是表演給我們看的，不是真的成佛，早就成佛了。像舞台表演，重複表演給我們看一次，你看人家怎麼放下煩惱，怎麼放下所知，然後入大般涅槃的境界。表演是身教，說法是言教。根利的人不要聽法，看他的表演完全開悟了，完全懂了，這上上根人。上中下三等根人，表演沒看出來，沒看出來得聽講，這四十九年說法是教上中下根，表演是上上根人，一看就明白了。放下就是，他分作兩截，非常明顯的放下煩惱障、放下所知障，所知障一放下就開悟。這兩種障礙，哪一個在先、哪一個在後不一定，人的根性不一樣，煩惱障重先放煩惱，所知障重先放所知。總是重的先放下，那個輕的就很容易放下，或者兩個同時放下。關鍵是放下，誰先誰後沒有大關係，成就是一樣的。
菩薩這個地方的一句話，「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足」。他境是外面的，色聲香味、六塵五欲，這是外面的，叫他境。「自法即是現量之智」，自法是自性裡頭本有的智慧，不從外頭來的，心定了智慧就現前。必須要清淨心、平等心，智慧才能現前。所以佛在經上常常把真心比喻作水，水有照的作用，但是水一定要乾淨，水要平，不能有波浪。水在動的狀況之下，看外面看不清楚，模糊了、看錯了，水混濁也不起照見的作用。所以供佛，供一杯水表這個意思，表清淨心、平等心，它那個照就是覺，清淨平等覺。是自己的清淨平等覺，跟佛的清淨平等覺是一不是二，跟一切諸佛、無量眾生清淨平等覺是平等的，大家完全相同。所以從清淨平等覺上說，一切眾生本來是佛。現在不是佛，你能真正放下染污，心就清淨了，放下分別，心就平等了，清淨平等覺的真心就現前，這個很重要。
你要是真正做到清淨平等覺，一切眾生對你的供養是修福，你是福田，供養你是種福田，他得福。如果他要有覺悟，他得智慧；他沒有覺悟，希望求一點福報，你是真正福田。如果自己不是真正的清淨平等覺，接受供養可麻煩了。古來祖師大德說這麼一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。那你完全是負債，這一切十方供養你享受，現在享受還不錯，將來要還債。還債還要多還一點，它有利息在，所以非常非常麻煩。過去，古往今來，多少這些真正高僧大德、在家這些大居士，真修行人生活非常節儉，為什麼？他知道因果，他害怕。這一生沒有真正成就，現在的成就就是往生，真正往生是成就。真往生的人誰知道？自己知道，真有功夫的人知道。
我們遇到很多通靈的，通靈有真的、有假的，真的還可以，假的就不可靠。假的多，真的少，這是一定的道理。通靈給我們透的信息，我們只能做個參考，不能完全相信，完全相信你就上當了，這些事情不能不知道。大概沒有欲望的人、沒有任何希求的人，通靈提供的信息大概都是真的；自己有欲望，自己有所求，那鬼神騙你，給你的信息都是假的，帶給你的是煩惱，不是智慧。由此可知，這樁事情不能怪外面，不能怪別人，還是怪自己。是不是真放下？真放下了，不需要他傳遞信息，你自己知道。為什麼？業因果報清楚，吉凶禍福明瞭，外面人他不能動搖你，他不能干擾你。縱然是一些鬼神，鬼神對你尊重，尊敬你，不敢給你開玩笑。你自己心行不正，他就來給你開玩笑，就來戲弄你。總而言之，自己心要正、行為要正，這才行。
這個下面說出來，決定不為他境所轉，自境、自法是自性裡面本具的智慧德相。準義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」，這個說得好。我們不在心外求法，我們求法要向內求，不向外攀緣，有問題不必向外求。世間人到不得已的時候真的求神問卜，佛菩薩知道，佛菩薩慈悲到極處，所以一般流行的像有觀音籤這一類，用真誠心去求有感應，很靈、很準。佛經裡面，地藏菩薩慈悲，教給我們一套占察吉凶禍福的方法，這個經就叫《占察經》，地藏三經之一。這個是佛法的，正式有經典做依據的。佛菩薩確確實實恆順眾生，隨喜功德，世尊說出了這麼一部《占察善惡業報經》。最重要的還是少欲。「體露真常，寂滅為樂，如如不動」，這叫知足，這個定義說得好。不於心外取法，無有一法當情，這少欲。連成佛都沒有欲望，他真能成佛。體露真常，寂滅為樂，如如不動，這是知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」。佛經裡頭字字句句意思很深，單單看「少欲知足」一句，你看古來祖師大德為我們說的。
唯有少欲知足，才能夠『專求白法，惠利群生』。這些都是我們要學習的。「白法」，印度人喜歡用黑白，我們中國人用善惡，白法就是善法，黑法就是惡法。十善，不殺、不盜、不淫，這叫白法，殺盜淫妄，這個叫黑法，印度人這麼稱法的。少欲知足之後專求白法，純淨純善；換句話說，今天講完全尋求的是正面的，負面的統統沒有，皆是善的，沒有惡的。註解裡頭說，「白淨之法」，清白、清淨，「指一切善法」。《大乘義章》第七卷說，「善法鮮淨，名之為白」，《大乘義章》上說的。《魏譯》本裡頭，「清白之法」。「《淨影疏》云：所顯之法，出離邪謗，名為清白」。出是超出，超出什麼？它不是邪法、它不是謗法，謗是毀謗，這個叫清白。
「《嘉祥疏》曰：是無漏明，故云清白」。無漏，漏是煩惱的代名詞，這個裡頭沒有煩惱，沒有煩惱就是沒有起心動念、沒有分別執著。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。無漏，這三種煩惱都叫做漏，這三種煩惱斷了叫無漏，無漏當然明，明是智慧。煩惱斷了，智慧生了，這叫清白。「《會疏》云：大乘法，名為清白」。大乘沒有染污，平等心現前了；小乘雖然清淨，平等心沒現前，也就是說見思煩惱斷了，塵沙煩惱還有，有分別。「惠利」，惠是惠施，中國人講布施；利是利濟，於人有利益，幫助他、救濟他。「故經義為：專求無漏大乘清淨之法」。這部經，經題上就顯示出大乘，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，專求無漏大乘清淨之法就在這部經裡頭。
難得黃老居士用這麼多精力、用這麼長的時間，擷取八十三種經論、一百一十種祖師註疏來集解這部經典，太難得了！從這個集解、集註裡頭，就是註解，讓這部經為我們顯示出大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無一不包，叫包羅萬象。世尊一代所說就在這部經裡頭，這部經裡頭有密教的教義，顯密圓融，所以這部經是圓滿的法輪。法輪是比喻，器皿之中，輪是最圓滿的相，它有圓心、它有圓周，圓周跟圓心當中的聯繫這是輻，所以它表演得很完整。而且心是靜的，不動的，周是動的。心是體，周是相、是作用，體如如不動。相有形、用有形，體無形，體是抽象概念，決定是有，找不到。圓心在哪裡？一定有圓心，找不到。幾何上說這是抽象名詞，因為它不是物質，物質再小也能找到，不是物質，它成了形，圓就有物質。這個意思就很明顯了，讓我們學習這部大乘清淨之法，自己得受用之後要教別人，輾轉相傳。我傳給你，你傳給他，輾轉相傳，「利樂群生」，群生是一切眾生，讓一切眾生都能得到法益。
『志願無倦』。「倦，疲也，厭也」，疲倦，嚴重了是厭倦，厭倦不想學了。「《華嚴經》普賢大士十大願王，概括其願末」，末後的意思，他發了十大願，每一願的最後他都說，「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡」這四句。能盡嗎？盡不了。必須度盡了，「我禮」一直到迴向「乃盡」。換句話說，普賢菩薩十大願王是無盡的大願。阿彌陀佛四十八願，跟普賢菩薩的意思一樣，願願也是無盡的大願。願文裡頭說，願願都為一切眾生，一切眾生界能盡嗎？一切眾生業能盡嗎？一切眾生煩惱能盡嗎？它不能盡，虛空界就不能盡。這個願，願力廣大無有邊際，所以才為一切諸佛如來讚歎。我們每讀一遍有一遍的印象，印象不深，為什麼？不但沒有做到，也沒把它記住，這就是印象很薄。怎麼樣加深印象？多念，十遍、百遍、千遍、萬遍。好處在哪裡？好處在時時刻刻提醒自己，我要像彌陀一樣，我要像普賢一樣，念茲在茲，要真幹。
下面說，「而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬」一直到迴向「無有窮盡」。彌陀跟普賢，都是無有窮盡的禮敬、無有窮盡的讚歎、無有窮盡的供養、無有窮盡的懺悔，乃至到普皆迴向。這樣的大心，菩薩裡頭第一人。佛裡面第一人，這諸佛稱讚的，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，諸佛讚歎的。菩薩裡面的第一人是普賢菩薩，不是文殊、不是觀音、不是勢至，是普賢。從名號上說，這個意思都顯示出來了，文殊、觀音、勢至顯不出，普賢顯出。普賢顯什麼意思？平等的意思，遍法界虛空界萬事萬物跟我是平等的，普是平等，賢是菩薩。《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，普賢的意思是一切眾生本來是菩薩，這普的意思。我們有沒有把一切眾生當作菩薩來看待？一切眾生真菩薩，不是假菩薩，我們自己的眼迷了，不認識；我們的心迷了，不知道每個人都是普賢菩薩，不知道每個人都是阿彌陀佛。我們對這個經教涉獵要不夠深，不敢相信這句話。有沒有聽過？聽過，不敢承認、不敢接受。佛菩薩所說的真話，一字都不假，為什麼我們不承認、不敢接受、不敢相信？原因是我們對經上的意思沒搞清楚、沒搞明白，才會產生這個現象；如果真的搞清楚、搞明白了，你就直下承當，問題就沒有了。
我們看末後四句，「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」，這才叫「志願無倦」。十願，從禮敬到迴向。禮敬諸佛，對於每個人都恭敬，沒有一個不恭敬的。對人要恭敬，對鬼神要不要恭敬？對樹木花草、山河大地，還有小動物要不要恭敬？要。為什麼？牠跟我們是一體。牠今天變成蚊蟲、變成蒼蠅，是牠過去造的惡業，得這麼一個身，得這種果報。我們有沒有做過？有，無量劫在六道輪迴，哪一道都去過，什麼都幹過，天上的生活享受過，地獄的苦果也受過。現在迷惑、無知，還在造業，往後生生世世依然要受果報。這樁事情只有佛菩薩清楚，佛菩薩明瞭，給我們說出來了，沒有佛菩薩說明，我們怎麼會知道？說清楚、說明白你不相信，那是你自己的愚痴，你自己沒有福報，你自己受的苦難還不夠，現在繼續造業，將來在地獄苦報受盡了，你才會回頭。
中國人有兩句話說，「樂極生悲」、「苦盡甘來」，苦到了極處就回頭了，樂到了盡頭苦就現前。苦盡甘來，這個好；樂極生悲，這個不好。輪迴就這麼回事情，天上樂，樂極就往地獄去了，地獄苦盡了慢慢再回來。就這麼轉，轉一圈不知道多少年，不能用年說，用劫說，多少劫數。明白了，我們的明白要靠長時間的讀經，認真讀，因為我們迷得太久、業障太重了，讀怎麼樣？讀不懂，聽講也不懂，這真的不是假的，這個就是覺察到自己業障深重。為什麼聽不懂？為什麼有人一遍、兩遍就開悟了，我們聽了幾十遍、幾百遍、幾千遍都不能開悟？這業障多重。怎麼辦？不要害怕，繼續去讀，別人讀一遍我讀十遍；別人讀十遍，我讀一百遍；別人讀一百遍，我讀一千遍。你能有這樣的決心，有這樣的耐心毅力，你就會成功。一定要把恭敬心念出來，恭敬心就是開悟的火花，沒有這個不能開悟。
「真誠恭敬」這四個字重要，這四個字是開悟的祕訣。開不了悟，沒有真誠心，沒有恭敬心，還帶著懷疑，這個人就可憐了，這人就苦了，他回不了頭來。我們細心觀察，哪個人有善根，哪個人沒有善根，就在這些地方看，看他處世待人有沒有恭敬心，有沒有誠敬心，真誠。有真誠、有恭敬，這個人決定有前途，現在雖然在受苦受難，他很快業障消了，智慧、福報現前，肯定的。真誠、恭敬心是自性裡頭本有的，被無明煩惱障礙住了，雖有不能現前，自己不知道。總以為自己是對的，佛菩薩講的靠不住，幾千年以前人講的還能用得上嗎？信心失掉了，那就善根永遠斷掉了。
《群書治要》的出現，我給它介紹給馬哈迪，他希望我們趕快翻成英文給他看。第一本《３６０》出來了，送給他，他看了之後非常歡喜，說了一句話：這本書是真正的智慧，沒有想到幾千年前人寫的東西，現在還管用。他感嘆：我看到太遲了，如果我做首相的時候，如果看到這部書，就不會把事情做錯。這是一千四百年前唐太宗編的，但是裡面內容確實是幾千年前老祖宗留下來的。這部書不但現在管用，再過幾千年、過幾萬年還管用，為什麼？它裡頭是真理，是真實智慧，這佛經上講的真實之際、真實智慧、真實利益。真實是超越時間、超越空間，超越時間，千萬年之後都管用；超越空間，不但在中國管用，在外國也管用，你看我們送給馬來西亞，外國，管用。
我們把它介紹到全世界。上一次，去年十一月，我們訪問斯里蘭卡，沒想到聯合國大使團的主席帶了二十五位大使，就是二十五個國家大使，在斯里蘭卡我們見面了，那是二十五個國家。我們將這個英文翻譯本送給他們三百本。五月二十，巴黎的這個活動，我們帶一千本。對全世界每一個國家、每一個族群都有利益，超越空間、超越時間，真理！這本書應該是人人必讀書，一生當中你一定要讀的，你才曉得怎樣去經營，自己身心幸福快樂，這對自己管用；經營你的家庭，幸福美滿的家庭；經營你的事業，大到治國平天下，這是讓整個世界真正得到平等對待、和睦相處。
將來可不可能會出現世界和平？可以，不難。用什麼方法？教學為先。一個國家要能培養五、六十個老師，國家電視台裡面有一個專門的頻道，《群書治要》的頻道，二十四小時不斷在播放，由這些老師們輪流來講解，我相信一年就夠了。我們過去在湯池做實驗，不到四個月，人心完全轉過來了。所以，人是很好教的，人是有良心的。我們那次的實驗收穫兩樁事情，第一個證明了人性本善，中國人講人之初，性本善，證明了；第二個證明人是很好教的，我們疏忽了教育。你只要天天給他講，他聽不明白沒有關係，重複講，多講幾遍他就明白了。
我自己的根性不利，不是很聰明的人，我年輕時候學東西，好的東西，我的標準是三十遍。朱鏡宙老居士送我一本薄薄的小冊子，《了凡四訓》，我用兩個月的時間看三十遍，才受到影響。一遍、兩遍沒用處，那是記憶力很好的、有天分的人行，我們這是中等資質的人不行。至少十遍，三十遍影響就相當深了，自自然然會去做。我學經教，學講經，學會這部經了，我要把它講十遍。跟誰講？一個、兩個都可以。到哪裡去講？到同學家裡去講。天天講人家討厭，人家不歡迎，一個禮拜一天，星期一在張三家，星期二在李四家。天天講，每天不同的地方，換地方，每個星期一都到他家講，每個星期二都到他家講，這樣才能練得出來。不練不行，不練怎麼能學得出來？這都要自己有決心、有毅力，決定不中斷，練出來的。
時間久了，逐漸逐漸融入了，自己有一點悟處自己也不知道。真有悟處，諸位心細一點能看出來，多少人提問題，我當場解答。別人把問題寫好，通常我不看的，我希望當時提，我當時答覆你。我回答的，有很多我並沒有學過，我能答得出來。它是一個道理，遍數多了自然就貫通了，我這六十多年沒間斷。佛經愈讀愈歡喜，愈學信心愈堅固，愈學志願才真正堅定、無有疲厭。不是認真學習、長時薰修，這個利益你得不到，這個歡喜得不到。什麼問題都能解決，對於這個社會就有很大的幫助。
我們自己清心寡欲，什麼都不求，什麼都不要，現實的環境非常滿足。何澤霖老居士的夫人，將六和園供養給我做修學的道場，我接受了，接受之後我就會定居在這個地方，我哪裡都不去了。很多地方找我，行，去講經，講完了回來。講經最長的時間不超過一個月，今年五月斯里蘭卡，下半年我答應鳩山首相，到日本去講一個月，國內也有地方找我，我說都一個月。自在，讓大家都安心，我不要道場。我講經就要一個條件，就是需要有網路，跟我們香港的這個網路能夠結合就可以，只要有這個設備，哪裡我都可以去。早年是在國際，將來可能在大陸，每個地方一個月。好，今天時間到了，我們就學到此地。