諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百五十二頁，我們從倒數第三行第二句看起，第五，從第五看起：
「五、二乘、根缺、女人類，頓轉一乘故。一登彼土，悉皆具足三十二種大丈夫相，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。我們前面學到這個地方。接著往下看，「同乘大白牛車，一如來乘，故曰頓轉一乘。」這一句是比喻，這個典故是出在《法華經》。世尊在《法華經》裡說了個比喻，有個大富長者居住的是豪宅，他有個小兒子，很小，誘導他，這個房子裡面起火了，叫他趕快到外面去。小朋友喜歡玩鹿車、羊車，這些小車，他說外面統統有，趕快去玩，把他引到外面。到外面去之後，也沒有鹿車，也沒有羊車，全是馬車，大白牛車就是馬車。古時候馬車最大，載人最多，小車是誘導你，引到外面去之後，統統是一乘法，這是會三歸一。在這之前，佛講經教學，講阿含、講方等，這都是小車，鹿車、羊車；現在講《法華經》，這是大白牛車。沒有前面小教，沒有辦法引導你，大乘你不能接受，你也不願意聽。所以先說小法，後說大法，到終極一定是給大法給你，平等的授予大法，大白牛車就是一如來乘。所以說「無二亦無三，除佛方便說」，佛說二乘，大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這都是佛的方便說；佛的真實說就是一佛乘，一佛乘就是一生圓滿成佛，這叫一如來乘。所以說頓轉一乘，轉到一乘，真正教人一生成就，全是淨土法門。淨土法門你不相信，所以講其他的。我們現在為什麼把其他的都放下，專講這個？這就是頓轉一乘。《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，《楞嚴經》到最後也是觀音、勢至所表的淨宗法門。
有許多人認為《楞嚴》跟淨土沒有關係。我是有一年臨濟寺傳戒，我在戒壇擔任書記。有一天晚上，台灣大學有幾個學生，都是我們大專講座的同學，帶了他們一位老師（日本人，日本和尚，台灣大學的客座教授）來看我，我在客堂接見他們。這個法師問我，現在學的是什麼？那時候剛好我在台中跟李老師學《楞嚴經》。他問我平常功夫，我說平常念佛。他帶著諷刺的口吻：《楞嚴經》跟念佛有什麼關係？一般都認為《楞嚴》跟密有關係，因為這裡頭有五會楞嚴神咒，《楞嚴》跟禪有關係，說楞嚴大定，沒有想到跟淨土的關係。他這一問，我這問題就問出來了，我回過頭來向他請教，我說請問，觀音、勢至跟淨土有什麼關係？淨土三聖，當中阿彌陀佛，兩旁邊是觀音、勢至，我說觀音、勢至跟淨土有什麼關係？《楞嚴經》究竟圓滿的程度是「大勢至念佛圓通章」，而觀世音菩薩表的一門深入，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩表一門深入，大勢至菩薩表就非常之明顯，「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，怎麼會沒有關係？這個日本法師態度馬上就轉變，就很客氣。大乘教通的，全通淨土。所以印光大師《文鈔》裡頭常常提到，千經萬論，沒有一樣不指歸到淨土，因為沒有指歸到淨土法門，就不是一佛乘。一如來乘肯定是淨土，所有大乘經上我們都能看到。頓轉，頓是快速，馬上就轉到一乘。
第六，「往生正因，易修易獲」。一乘法真難，沒那麼容易，可是淨宗輕而易舉它取得，這就是往生正因，容易修，容易獲得。「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經上告訴我們，「發菩提心、一向專念，為往生正因」，這八個字非常重要，「無論男女老少智愚忙閒，人人能行」。男女老少個個能行，有智慧的、不認識字的，工作繁忙的、清閒的，統統能行。「甚至五逆罪重」，這是講造惡業的眾生，造五逆重罪，「地獄相現」，臨命終時，地獄相現，「臨終苦迫，觀想難成，仍可稱名，而得往生」。《往生傳》裡頭，唐朝張善和就是這個例子。張善和是屠夫，賣牛肉的，殺牛為業，一生殺的牛多，臨命終時見到很多牛頭人來向他索命，這就是地獄相現前。他大叫救命，這嚇到了，叫救命。這就碰得很巧，有個和尚從他門口經過，聽到裡頭喊救命，怎麼回事情？到裡面看看，問他，他說好多牛頭人問我索命。和尚馬上知道了，點了一把香，燃一把香放到他手裡，教給他，大聲念阿彌陀佛，求生淨土。他就念阿彌陀佛、求生淨土，阿彌陀佛、求生淨土。念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就往生了。一生殺牛，跟佛教沒有接觸過，在這種緊要關頭的時候，真的是遇到善知識。善知識勸他的話，馬上就接受，沒有考慮，來不及了，教怎麼幹就怎麼幹，念阿彌陀佛。你看，真的阿彌陀佛出現，就接引他往生。活生生的為我們做表法，一生造這麼重的罪業，臨命終時一念、十念，依然能夠往生。
張善和有沒有發菩提心？你要問他什麼叫菩提心，他不知道。法師勸他念佛，他就真念，信就具足；勸他往生，有信、有願。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭告訴我們，有信有願就是大菩提心，因為你能往生，這叫易修。「信願持名，十念必生」，張善和做最好的榜樣，「故曰易獲」，容易獲得。其他的法門沒這麼容易，要斷煩惱，證個須陀洹果，十信位初信位的菩薩，都要把見惑斷得乾乾淨淨，這是小果，小小果，不容易做到。往生證大果，無論什麼樣往生的人，生到西方極樂世界，本經四十八願第二十願，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是一如來乘，真正不可思議！超越聲聞辟支佛地，還不止，超越三乘菩薩。別教裡面講的三乘，十住、十行、十迴向，三乘菩薩。到西方極樂世界，阿惟越致是別教初地以上，這麼高的果位。
第七，「生後得果，太頓太高」。往生極樂世界之後，你得的果位太快、太高了。「五逆十惡，臨終十念，即得往生，逕登不退」，這就是太頓、太快了。五逆十惡，臨終要不念佛，這是無間地獄，十法界裡最低的。臨終要遇到緣，像張善和這個樣子，緣具足。這個一定要知道，張善和也不是偶然，不是僥倖得來的。這個人過去生中生生世世念佛，只是在這一生當中投到人胎，沒有遇到佛法，過去生中有善根、有福德，沒遇到緣。這一生在臨終時候遇到緣，遇到緣他有福，福是什麼？頭腦清楚。如果頭腦不清楚，迷惑顛倒，那就完了，沒救了。人在臨終最重要的是頭腦清楚，你才會念佛，才會求生淨土，迷了就不行。最怕的，現在所謂老人痴呆症，這最可怕的。得老人痴呆症，他的家親眷屬都不認識，問他什麼都不知道，這個助念都沒有用。助念是帶他念，他要能跟著念才行，他不跟著念不行。最後這一關太難了，我們不能不知道。
所以我們在平常，不知道自己過去生中的善根，不能說沒有，沒有，這一生這個緣你遇不到。你遇到了還相信，雖然遇到相信，信心不堅固，煩惱習氣改不掉，這說明什麼？說明有善根，善根還不夠。善根要夠，聽到念佛法門一點不懷疑，他真幹，他真能放得下，真正不會被外面環境所轉，無論是物質環境、人事環境，不會為境所轉，這個功夫就得力。遇到善緣、好人生歡喜心，遇到不好的人生瞋恨，這就是被環境轉了。物質環境有順境、有逆境，順境生起貪戀，逆境生起怨恨，怨天尤人，這都不行，很難往生。有沒有辦法把我們善根福德補足？有。讀經能補足，聽經能補足。為什麼？聽明白了，一遍一遍的聽，聽清楚、聽明白了，你境界就轉了，不會被外面境界所動搖。如果不被外面環境所轉，一句佛號就可以了；還會被外面環境轉，這個佛號不得力，一定要在經教上把它補出來，經教的利益就在此地。經教裡面，蓮老這個會集本，加上黃念祖的註解，確實是淨宗第一經，把西方極樂世界講清楚、講明白、講透了。無論是理、無論是事，我們深入之後，不能不相信。在這裡生信，這個信就有根、就有力，不會再改變，什麼法門都放下，死心塌地修這一門。一門深入，一句佛號念到底，就決定得生。
五逆十惡，極重之罪。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。殺父、殺母、殺阿羅漢，大概我們都沒有，不孝父母可能有，不至於殺父母。但是破和合僧，可能有意無意幹了這個事情，隨便批評，這對三寶不恭敬，讓別人看到退心，別人想學，看到你這個樣子，不敢學了。這都是有意無意造無間業，無間業裡面破和合僧。而且破和合僧是五逆罪裡頭很重的罪，為什麼？把別人修學佛法的緣給斷掉了，這個事情麻煩。佛法裡頭說，殺人身命罪輕，斷人慧命罪重。因為得人身比較容易，得人身遇佛法是非常非常難的一樁事情，人家好不容易在這一生得人身，遇到佛法，你把他的信心破壞了。你自己不相信無所謂，自作自受；破壞別人的信心，惡業莫大於此，沒比這更大的。一個眾生念佛成佛，那是一尊佛，把人家成佛的機會斷掉，這個果報在無間地獄。無間地獄出來之後，你生生世世不容易遇到佛法，為什麼？你障礙別人，別人會障礙你，因果報應絲毫不爽。成佛，決定成佛，可是要很長很長時間，你要消除惡業，惡業消盡了，你的善緣才成熟，所以這是非常麻煩的一樁事情。
底下一句，「帶惑凡夫，橫生彼土，便是阿鞞跋致，位齊補處，故云太高。」位次真高，我們是帶惑凡夫，就是帶業往生的。惑有三大類，見思惑、塵沙惑、無明惑，這三大類我們一品都沒破，完全帶著的。橫生，是從我們這一生就往生極樂世界，不是一步一步修成的。一般修行的，從人道升到天道，欲界天，由欲界天升色界天，色界天升無色界天，無色界才超越六道輪迴，到聲聞法界；聲聞再提升到緣覺、提升到菩薩、提升到佛。這個佛，十法界的佛，他破一品無明，證一分法身。這叫豎出，時間很長。橫超的不走這個路子，從旁邊走，這叫橫超。生到哪裡？生到極樂世界，彼土是西方極樂世界。生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，就是此地講的阿鞞跋致，阿鞞跋致是法身菩薩。位齊補處，真太高了，補處是等覺菩薩，就是現在的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些人都是補處菩薩。補處菩薩是什麼？後補佛，那個世界佛入般涅槃，沒佛了，他到那裡去作佛。齊是平等，這個地位太高了，一生成就。「此誠十方之所無，故云獨妙」。真的，不是假的，十方諸佛剎土沒有這個事情，只有西方極樂世界有，叫獨妙。「如《禮讚》曰：四十八願莊嚴起，超諸佛國最為精。」《禮讚》上有這兩句讚歎的話，四十八願莊嚴起，這個起就是建立起西方極樂世界，成就了西方極樂世界；超諸佛國，十方三世一切諸佛剎土，都不能跟極樂世界相比，它是最精彩的，它是最精純的。這是超勝獨妙。
下面，『建立常然，無衰無變』。我們這個世界是釋迦牟尼佛應化的報土，我們對這個地方很清楚，在這個地方生活很久了。多數人死了之後再到人間來，還在地球上投胎，為什麼？他對這個地方有情執，他不想到別的地方去。經典裡面有記載，經典裡面許許多多的故事，古人有把它蒐集在一起，叫《經律異相》，有五十卷，《法苑珠林》有一百卷。這兩部書，用現在的話說是佛教常識，或者是佛學常識。古時候一般讀書人，這兩種書大概是必讀的；經典，他不學佛，他沒興趣，談到佛教，他總得要懂，不能說外行，所以這兩部書一定會讀。「建立常然，無衰無變。建，初興」，就是建築，建造極樂世界，立是終成。建是開始動工，立是建好、完成，完成叫立。「常，恆也」，永恆不變；「然，如是也」，常然常常放在一起，常然就是後面講的不衰不變，那就是常然。我們看這裡頭有註解，「衰，浸微也，弱也。變，更也，易也。建立常然，無衰無變者，謂一經建立，恆常如是，無有衰弱、減退與變壞等相」。
這種相在我們這個世間能看見，一個建築物過了十年，變了，要常常去修復，要整修。特別是現代，現代建築用的材料不如從前。中國古代的建築，木結構。這些建築材料多半是採自於森林，而樹木至少也都是五、六十年到百年以上，這個材料好。一座大樓、宮殿建成，標準的使用年限是三百年。真的是一個朝代，三百年。中國人用的家具，桌椅板凳，至少也可以用一百年。不是一百年，那都是很粗糙的，很精緻的至少用一百年。那是古人的理念跟今人不一樣，古人是要恆久，一勞永逸。現在人常常要換新，房子住得不合適，趕緊拆掉重建，所以他不需要用那麼樣好的材料。特別我們在外國看到的，常常搬家，還是有遊牧民族那種習性，他住不長。工作，換了工作，換了地方，他就要搬到那裡去。所以房屋的結構是很大、很好看，好像很舒服，不隔音，開個自來水龍頭，每個房間都聽到。在中國過去的建築是決定不可能的，你這房間之外，牆它真隔音，隔壁的聲音聽不到。這個就是中國人跟外國人生活觀念不一樣。這也是中國人，應該是早年以農立業這個關係，農人離不開他的田地，所以他建的房子一定在他田地附近不遠，他方便，照顧方便。建築之後，他傳宗接代至少要住三代以上，他定居的。不像遊牧民族住帳篷，到處遷移很方便。
「建立常然，無衰無變」，這是居住的常。中國人講求置恆產，產業重視土地。房屋會變，會被火燒，會被水漂掉，會有難，土地不會。所以中國過去大家，都是你有多少畝田地、有多少山林，這是恆產，永久的財產，子孫世世代代守住，生活安定。安定才能修養道德，才能成就學術，不安定不行。讀書、修道，這個佛門影響很深。佛家修行，在一個山中找塊地方建個茅蓬，幾代之後慢慢自然形成一個寺院。幾十年不下山，太多了，他心是定的，定生慧，所以容易成就。常常到外面跑，這心不定，很難成就。現在的交通便捷，資訊發達，人更不容易定下來。深山也不行，有電視、有電話，還有手機，你怎麼能定得下來？定是修行的樞紐，因戒得定，因定開慧。佛法終極的目標是教你覺悟，破迷開悟。迷怎麼破，悟怎麼開？迷要放下萬緣，就破迷；制心一處，就開悟。要把心放在一個地方，不能讓它動，他就會開悟。
「又《嘉祥疏》云：建立常然者，於此間（娑婆）壞劫，而彼（極樂）無改，相續常然。」建立常然，拿娑婆跟極樂世界相比，娑婆世界無常，世界有成住壞空，那叫無常。我們現在科學發達，對於這些天象知道多了，知道天體的運行，地球繞著太陽轉，太陽繞著銀河系轉。那銀河系是不是繞更大的一個星系在轉？這個我們現在不知道，但是有可能。整個宇宙是動的，大乘經上告訴我們，這個現象哪來的？心現識變。心是真心，如果只有心現，沒有識變，那就常然；如果有心現，又再加上識變，它就無常，十方剎土總不外乎這兩種。《華嚴經》上說得很清楚，有識變的世界很多很多，純是淨土，沒有變化的，不生變化的，也不少就是了。
我們在這個大環境裡頭，認識之後，就要有一個願求，我要從變化裡走向不變。變化土，我要離開它，它無常，它不清淨；極樂世界真常，無衰無變。娑婆世界有成住壞空，極樂世界沒有成住壞空。這個世界有大劫、中劫、小劫，極樂世界沒有。大劫、中劫、小劫是時間，很大的時間單位。像我們講的小單位，年月日，這小單位的。因為極樂世界沒有時間，沒有年月日。極樂世界無量壽，壽命真的是無量。但是它是真，它是常，它不變。無量壽而人永遠年輕，他沒有變化，沒有衰老的變化，沒有長成的變化。不像我們這個世界，小孩慢慢慢慢長大，不是的。極樂世界是化生，到那裡去，花一開，你站出來的時候，那個相跟阿彌陀佛一樣，好像一個模子造成的。所以，建立常然，「於此間壞劫」，此間是娑婆世界，「而彼無改」，彼是極樂世界，它沒有改變，「相續常然」，它永遠是那個樣子。
「憬興師云：建立常然者，因滿果立，無改異故。」建立常然這個意思，因修圓滿了，那什麼？妄離得乾乾淨淨，無始無明的習氣都斷盡，這叫因滿，果現前了，果是什麼？果是常寂光。常寂光裡面是清淨法身，法身沒有相，一片光明。在哪裡？無處不在，無時不在，一片光明。雖然什麼都沒有，靈明到極處，遍法界虛空界，微微的一動，他都能覺察到，所以眾生有求，他一定有應。它是光，這個光我們肉眼看不到。一般講，明心見性的人看到，雖看到，不透徹；看得透徹，八地以上。真正看清楚，真正看明白，菩薩五十二個階位，最上面五個階位透徹了，這是真實智慧。因滿果立，無改異故，它不會更改，不會有變化。
「無衰無變者，不為三災之所壞。」三災是水災、火災、風災。三災從哪來？貪瞋痴來的，人有貪瞋痴，就有這三災。瞋恚所感得的火災，火能夠燒到初禪天；水災是貪感應的，水災能淹到二禪天；風災能吹壞三禪天。所以色界四禪，初禪、二禪、三禪都有災。三禪只有一種風災，三禪天愚痴沒有斷乾淨，貪瞋沒有了，貪煩惱斷了，沒有水災，瞋煩惱斷了，沒有火災，愚痴還有。初禪，三種災都要受。到第四禪，第四禪叫福天，福報很大，為什麼？它沒有三災，也就是說他貪瞋痴都斷了。我們住在這個世間也一樣，居住這個地區，這個地區的居民貪心很重，有水災；瞋恚心很重，有火災；愚痴，它就有風災。所以我們就明白，學傳統文化、學佛，我們居住的地方可以免三災。認真來教化，大家日常生活當中，起心動念遠離貪瞋痴慢，這個地方太平，沒有災難。要常講，這個地區的人都懂得這些道理，都能相信，都肯認真去幹，身體身心健康，少病少惱，很少生病，很少煩惱，身心健康，居住的環境沒有災難。疾病、災難，都是不善的念頭、不善的行為所感召的。極樂世界的人心純善，純淨純善，所以極樂世界沒有這些災變。
「又望西《無量壽經鈔》，依善導大師教」。望西是日本人，他取的名字好，他是修淨土的，他望著西方極樂世界。他有《無量壽經》註解，《無量壽經鈔》是他作的。他是善導的學生，唐朝時候人，在中國求學，依止善導大師。「於上經語深有發揮」，他有解釋，解釋建立常然，無衰無變。「今依其義，以釋經文」，依他《無量壽經鈔》的意思來解釋這段文。「據《佛地論》常有三種，一、本性常，二、不斷常，三、相續常」。又據《三藏法數》第八卷，這裡頭有解釋，「一、本性常者，即法身也。謂法身本性常住，無生無滅也」。惠能大師開悟的時候，也就是見性，給我們描繪見性的樣子，性是什麼樣子，他說了五句。第一個「本自清淨」，說明真心，自性就是真心，是我們自己的真心，真心從來沒有染污。第二，真心「本不生滅」，它沒有生滅。第三個，真心「本自具足」，具足一切，一樣都不缺；總的來說，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。佛家讚頌萬德萬能，自性是真的，真的是萬德萬能，萬德萬能不是假話。本性「本無動搖」，沒有波動現象。最後一句，「能生萬法」，一切萬法是自己本性所生所現。所以，大乘經上佛常說，「心外無法，法外無心」，離開心，一切法都沒有，都不存在。一切法是心現的，就是心生心現。為什麼會迷？迷是一念不覺。說明本性本覺，來了個一念不覺，這一念不覺就出現一個假相，這個假相就是阿賴耶，這是妄心。妄心依真心建立的，真心好像是一個人，妄心是這個人的影子，我們站在太陽之下有個影子，那影子是妄心。妨不妨礙？不妨礙，真不妨礙妄，妄不妨礙真。但是你要是迷了，你把假的當作真的，真的當作假的，顛倒了，那個障礙就會產生。如果覺而不迷，沒事，它互相不妨礙。所以諸佛菩薩有緣能現身在十法界，教化眾生毫無障礙。我們有障礙，他沒有障礙。本性常，法身本性常住，不生不滅。
「二、不斷常」，不斷常是報身。「謂報身常依法身，無間斷也」。報身有生無滅，法身是不生不滅，報身是有生無滅。煩惱習氣統統斷盡，報身就出現，出現之後他再不會迷，所以他的報身不失，無間斷。「三、相續常者」，就是應身，「謂應身於十方世界沒已復現，化無窮盡」。這個身相是跟一切眾生所起的感應，眾生有感，佛就有應。在十方世界有生有滅，完全是眾生感，眾生有感，他就現，感要消失，他就滅了。化現無窮，什麼時候有感，什麼時候現身。
我們前面說過，這是近代的人，大家記憶還很清楚，虛雲老和尚，晚年的時候他受苦了，他遭難，那個時候他一百多歲。他在四十七歲的時候朝五台山，從普陀山到五台，除水路坐船之外，他是三步一拜，走了三年，一天只能走幾里路。這三年當中，兩次生病，都在曠野，就是附近沒有人家，生病的時候困難，沒人照顧。遇到一個乞丐，乞丐救了他，他到外面討飯來餵他，山上找一些草藥給他治病，照顧他十幾天，病好了繼續再走。傳記裡面記載的，好像是沒有多久，一個多月以後又生病了，可能是前面病沒有完全好，勉強就再繼續去拜。一個多月又生病，又遇到這個乞丐，照顧他將近二十天，病好了。這個乞丐是文殊菩薩化身。這也就是說明，化身是相續常。你看，你需要他的時候，他來了；不需要的時候，他不見了，你再找不到他了。老和尚這段故事是真的，不是胡造謠言的，千真萬確的事實。他很感恩，在曠野裡頭找不到人，遇到乞丐，跟他聊天，問他貴姓大名。他說他姓文，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡，他說我住五台山，就是你想去的地方，他說你到五台山問我，大家都知道我。結果拜到五台山，問五台山的人，有沒有認識一個叫化子叫文吉？沒有人曉得。一直拜到廟裡面，拜到大殿，拜完之後，向這裡面的出家人請教，你們知不知道有個乞丐叫文吉？人家說那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。他在遇難、生病的時候，想求人救他，這一念心就感動文殊菩薩。文殊菩薩這是化身，這個不是應身，化身是突然有的，事情辦完就不見了，什麼時候有感，什麼時候就有應。念佛的人要真正相信，諸佛菩薩感應不可思議，遇到遭難的時候，佛菩薩一定會來幫助，不定現什麼身，他知道你，你不知道他。這個世間，人在世間，真的沒有保障，沒有依靠，諸佛菩薩是我們真正靠得住的依靠。虛雲老和尚這個例子就是證明，不要靠人，人靠不住，要依靠佛菩薩，佛菩薩一定靠得住。甚至於菩薩發心照顧你一生，用什麼身？用應身。應身就是他也有父母、他也有投胎，跟你的緣分好，一生照顧你，你將來往生，他也走了。諸佛菩薩大慈大悲，恩德不可思議，我們明白，就會找到真正的依靠。化無窮盡，化身。
又《華嚴演義鈔》第三十四卷說，「自性，則凝然常」，凝然是定住不動，這是法身，「指法身」。善導大師《事贊》裡頭說，「極樂無為涅槃界」。「又云，無衰無變湛然常」。可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常」，這是法身，是自性。「是故常然，無衰變也。」在極樂世界得的身是法性身，居住的環境是法性土，法性常然。法身就是自性，自性就是法性，所以常然無衰無變，當然沒有衰變。為什麼？它不是物質現象，物質現象有衰有變，它不是精神現象，精神現象有斷有續，它也不是自然現象，所以真正是無衰無變。
「望西設問曰」，假設一個問答來解釋，「既是修因感果之土，而亦有始，寧容得言非因非果凝然常耶？」這個問得好，替我們問的，我們有懷疑，我們不敢相信。為什麼？我們往生極樂世界是修因感果。我們修的真信、真願，念佛求生，信願持名，求生淨土，這是因。這個因感得西方極樂世界，因為跟阿彌陀佛的願相應。這有因有果，我們生到極樂世界有始，真往生到極樂世界了。寧容得言，寧容得言是一句問話，怎麼能夠說它非因非果凝然常耶？有因有果，就不能說是凝然常，因為凝然有定住不動的意思。他下面自己解釋，「修因感果，是始覺智。無為凝然，則本覺理，始覺究竟」，就是本覺，始本是一不是二，這就講通了。始覺智，無為凝然是本覺理，「始覺究竟，無非本覺」，這個解釋得好。
「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺」。這句話也說得好，本覺凝然，沒有話說。有始有終，這是個生滅法，就是有因有果，這個確實有始。有始，它不是普通的一樁事、一個形象，不是的，它是覺。所以，這一真正覺，跟本覺是一個覺，它不能分的，它不是兩個覺。這問題才解開，不是普通的因果，這個因原本就是果，而是我們的本覺迷了，迷了變成不覺，現在又開始覺了，所以覺就是本覺。「談能證曰（談到能證之時曰），雖似有始」，雖然好像是有始，「至所證時，始本不二，本有常住。」迷時不覺，悟時本覺，始覺就是本覺。這幾句話我們反覆去念，迷時不覺，悟時，覺悟了，那個覺悟是本覺。不是沒有本覺，迷了之後來了個新的覺，不是的，迷悟都沒有離開本覺。本覺本有，本有就常住，常住就是凝然，凝然是不動的意思。這段意思很深，念老給我們集的這些註，經論跟祖師大德的註解，這些資料太好了。
「望西末後數語宜著眼。談者，說也。至者，到也。在有說有證之日，雖似有始，當到家時」，到家時就是你證得了，「言語道斷，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之說。」望西，唐代日本的高僧，善導大師的學生。他說得好，就是「談能證曰，雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」，這幾句話說得非常之好。我們開悟，怎麼叫開悟？你迷了，迷的時候不悟，不了解事實真相，以自己情見為真，自己心裡怎麼想，認為這是真的，其實錯的。為什麼是錯的？凡所有相皆是虛妄，迷了，我們認為所有現象是真的，覺悟之後才知道它是虛妄的。
我們很不容易覺悟，經上怎麼說都覺悟不了，看現代科學報告，有那麼一點覺悟的意思。科學家這個報告，之前我們把它當作真實，全世界都認為是真實，科學告訴我們，物質現象假的。科學家研究的結論、觀察的結論，世界上根本就沒有物質這個東西，講整個宇宙。物質是怎麼回事情？物質是念頭產生的相似相續相，是這麼回事情。確確實實是佛經上講得對，叫「當體即空，了不可得」，這是物質的現象，執著物質現象就錯了。佛用它，不執著它，知道它是個幻相。佛在這個幻相裡面不起心不動念、不分別不執著，所以事事無礙。不但無礙，世尊有巧妙的智慧，叫善巧方便，利用這些現象，物質現象、心理現象、自然現象，幫助眾生覺悟，幫助眾生了解真相，這就是佛陀教育。佛陀教育的目的只有一個，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟總的修學綱領、指導的原則，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。開慧就是覺悟，所以覺悟是從定中來的。所謂定，也就是佛常說的「制心一處」，制心一處就是定；「無事不辦」，智慧開了。
我們明白這個道理，知道這個原理，我們就懂得應該怎麼修行，在哪裡修？在日常生活當中修。穿衣吃飯是修行，工作是修行，待人接物，沒有一樣不是修行。修什麼？相是假的，性是真的，性沒有現相不可得；相是假相，剎那生滅，也不可得。於性、於相都不可以放在心上，放在心上，那個心是妄心；不放在心上，融入真心，融入自性。到你已經清清楚楚融入自性，那就叫明心見性，這是真的，這個裡頭沒有生滅。在日常生活當中，要像佛菩薩一樣，將我們無量無邊的性德展示出來，展示出來，就是方老師所說的「人生最高的享受」。你能夠叫一切眾生歡喜你、信任你、聽你的教誨，你幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這是行菩薩道。
像這幾天，在我們這個小地方，我們不敢說道場，山東來的劉三姐，行菩薩道，她就把性德用在生活上、用在工作、用在處事待人接物，這叫真修行。一心念佛，求生淨土，她必定往生。怎麼知道？走的路正確。賢首國師《還源觀》上講的四德，你想想看，她是不是具足？「隨緣妙用」，自在、快樂；「威儀有則」，做出榜樣來給別人看，要這樣生活才快樂，要這樣生活才自在、才幸福，沒有牽掛，沒有憂慮，念念為苦難眾生，真誠心愛護，不是假的，感動一切眾生；接觸大眾，「柔和質直」，質直是用真心，沒有絲毫虛偽，柔和，言語柔和；「代眾生苦」，自己不怕辛勞，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得辛苦，做得那麼自在。你們天天在經上看菩薩，那是個真菩薩，菩薩就是那個樣子，你們沒看出來。佛菩薩常常在世間，你要留意觀察就會發現。
我們再往下面看，「此下復據密部《大乘密嚴經》」，《密嚴經》裡頭說，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」經文上有這四句話。又說，「密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃。」這是經上說的。下面這是註解上說的，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於法性土，以悲願力建立故」。這個參考資料裡頭有很豐富的資料，諸位同學自己可以看，凝然常、三種常都有。「密嚴淨土」，參考資料裡頭有這一段，「與密嚴國同」，這是世界的名字，密嚴國就是密嚴世界，「大日如來之淨土也」，這是密宗所修的。「《密嚴經》及《金剛頂一切瑜祇經》說之，為金胎兩部法身之依處」，金剛藏跟胎藏。「《華嚴經》所說之華藏世界，淨土門所談之極樂世界，皆為此異名。」由此可知，一即是三，三即是一，密嚴國就是華藏世界，華藏世界就是極樂世界。在三部經裡頭、三個法門裡頭，名稱不一樣，實際是一樣。雖然實際是一樣，修學的方便不一樣，走華嚴的路難，走密嚴的路也不容易，走阿彌陀佛這個路簡單，到達地方完全相同，這個信息重要。「密嚴者，以三密莊嚴之大曼陀羅道場也」，《金剛頂經》說，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴」。
這部註解好，念老在世的時候很不容易，他廣學多聞，通宗通教。宗是禪，他跟我說過，他的禪是跟虛雲老和尚學的；他的教是跟夏蓮居老居士學的，還有他的舅舅（舅舅梅光羲也是佛門的大德，我的老師李炳南老居士是梅光羲的學生，李老師的教跟他學的），這都是民國初年佛門的大德，顯密圓融。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，他有資格傳法。所以註這部經，他所蒐集的參考資料，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全都收了。在這部註解裡頭，等於我們講佛教各種不同門派的教義，都在這部註解上。所以有同學來找我講《楞嚴》，我跟他講，《楞嚴》我熟，我跟李老師學經，主攻的就是《楞嚴經》，早年講過七遍。為什麼歸淨土？那就是觀音跟勢至這兩位菩薩教給我們，你一生要想成就，大勢至說得特別好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這法子簡單；修行綱要、樞紐就在「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是定，把心念集中在一處，在哪一處？在名號上。什麼都不想，就想這一句名號，念念相續，叫淨念相繼。淨念，淨是清淨，不懷疑、不夾雜就叫淨，相續就是不間斷。
諦閑老和尚教鍋漏匠的法子好，他就教鍋漏匠一句「南無阿彌陀佛」。你就一直念下去，念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。他三年成功，自在，站著往生，沒有生病，沒有一點痛苦，也不需要人助念。走了之後，人才發現他走了，也不知道他什麼時候走的，他沒有告訴任何人，他就走了。走的前一天看看朋友，那是什麼？去辭行。他也不告訴人，我明天走了，他不告訴人，這得有定功。他要告訴人，會有人干擾他，他可能就走不了，誰也不告訴。都是給我們示現最好的榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。