諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百四十九頁，第七行第二句看起：
「又《教行信證》曰：無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然則彌陀從如來生，示現報應化種種身也。故知真實慧者，即真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等所詮理體之照用。簡言之，明心見性是明本體也。於此徹透，安住如如，從體起用，即為住真實慧」。這些話把真實慧的意思說得更清楚、更明白，《教行信證》這裡頭說得很好，跟《大乘止觀》裡面、《大乘義章》裡頭所說的都相同。說明這樁事情，佛陀在世講經教學常常提到，提到的次數愈多，說明它愈重要。真正學佛，把這些名相搞清楚、搞明白，就在日常生活當中、工作當中，處事待人接物沒有一法不是佛法，沒有一法不是真實之際、真實智慧、真實利益。佛法在哪裡？日用平常真得受用，所以叫它做真實利益。
無為法身就是實相，實相就是真相，無為不是有為的，有為不叫法身，無為的是法身，無為不生不滅，有為是生滅法。《大乘百法明門論》裡面告訴我們，百法是天親菩薩將彌勒菩薩《瑜伽師地論》所說的六百六十法，六百六十法是一切法的歸納，天親菩薩看到六百六十法太多了，教初學有困難，所以再把它歸納，歸納成百法，做為法相宗入門第一本書。這一百法分為兩大類，第一類是有為法，第二類是無為法。有為法裡頭又分為四科，心法、心所法、色法、不相應行法這四種，無為法是獨立的。所以叫「五法三自性」，有為的四法加一個無為五法，「八識二無我」，二無我是人無我、法無我，把法相宗內容說盡了，法相宗的綱要。實相是真相，實相就是法性，法性就是真如，真如就是一如，名相說得多，處處能看見，在大乘經教裡頭。
然則彌陀從如來生，阿彌陀佛從哪裡來的？如來就是前面講的真如、法性，阿彌陀佛是從真如生的，示現報身、應身、化身。在極樂世界實報土裡面見的阿彌陀佛是報身佛，同居土裡頭、方便土裡面所見到的阿彌陀佛是應身佛。往生的人，臨終時候見到阿彌陀佛來接引他，那是化身佛。應身、化身無量無邊，每天往生到極樂世界的人不計其數，從十方諸佛剎土裡面去往生的，阿彌陀佛接引每一個往生的人現一個化身。這個化身，你喜歡看的什麼身相（阿彌陀佛的身），他就現什麼身，化身來接引。到西方極樂世界花開見佛，你見的是應身。極樂世界不可思議，應身佛跟報身佛的身相是一樣的，身有無量相，相有無量好。為什麼？因為到極樂世界你所受的身是法性身，不是法相。也就是十方諸佛剎土裡面十法界的眾生，身是阿賴耶的相分，念頭（講心）是阿賴耶的見分，阿賴耶變的，心現識變。
極樂世界那個裡頭沒有阿賴耶，前面跟諸位報告過，往生到極樂世界，往生的人自己知道，他把這個身體放下不要了，他的靈就上了蓮花去。上到蓮花去之後，蓮花就合起來，阿彌陀佛帶他到極樂世界，時間很快，剎那之間就到了。但是這剎那之間他在蓮花裡產生了蛻變，他的靈體原本是有阿賴耶的見分在裡頭，現在完全脫離阿賴耶，也就是相宗所說的轉識成智，不知不覺轉八識成四智。到極樂世界花開見佛，那個花開見佛的時候，他的身是法性身。花開見佛，見到的世界是法性土，完全不一樣，法性身不生不滅，法相有生滅，法性沒有生滅。惠能大師開悟之後他的那五句話是法性身，那不是法相身。為什麼？法相不清淨，法相有生滅，法相是波動的相似相續相，法相不能夠生萬法。它不能生萬法，它能夠變萬法，它可以讓萬法產生無量的變化，隨著念頭就發生變化，所以念頭太重要了。
修行修什麼？簡單說就是修正念頭，念頭修正，一切法相統統正。心正一切法正，心邪一切法都邪，我們的心不正，有偏有邪，把它修正過來，這叫修行。邪正的標準，就是經上給我們講的德目，自性本具的德能。譬如佛給我們講的十善業，這就是德目，五戒是德目，六波羅蜜是德目，六和敬是德目，普賢菩薩十大願王是德目。這個裡頭一科一科就是一組一組，隨便哪一組你抓到了，認真學習，統統能成就。法門無量無邊，成就是平等的，所以佛在《般若經》上才說，「法門平等，無有高下」。總得要真幹，與德目不相應的、相違背的統統放下。此地所說的這些名相，何嘗不是德目！要能抓得住。
這個裡頭總的一句話，說得非常之好，就是自性清淨心，惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，一定要知道，清淨心是真心，清淨心是真正的自己。我們無量劫來，迷失了清淨心，心裡面完全是染污，我們回憶過去、嚮往未來統統是染污。真修行人不回憶過去，不嚮往未來，現前得清淨心，這就是經教裡常講的「當下即是」。如果你要想，愈想愈多，過去無始，未來無終，那就愈來愈麻煩。佛不找麻煩，為什麼？凡所有相皆是虛妄，假的，假的丟掉就好了。我們常說不要放在心上，你心裡頭沒有事，你的心很乾淨，清淨心；你心裡頭有那麼多東西，那是垃圾，就是染污。不能有絲毫東西，連佛法都不能有，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼？自性清淨心裡頭沒有佛法。自性清淨心本身就是佛法，無上的佛法，無上佛法裡頭再加個佛法就錯了，那個佛法是個妄念，它根本就沒有名字。名字是釋迦牟尼佛講經教學所用的方便法，方便法你怎麼能夠把它蒐集起來？方便法用完就丟掉，如果不丟掉，它就變成病、就變成染污了。
所以念佛人念到最後是念而無念，無念而念，念不念？真念。是真念嗎？一個印象都沒有，徹底放下了，妙就妙在此地。我們凡夫看起來，他功夫不間斷，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你問他，他一句話沒念，他已經回歸自性，自性裡頭一法不立。一法不立，阿彌陀佛沒間斷，叫無念而念，念而無念。為什麼還要念？念給別人聽的，幫助別人念佛，這是化他，不是自己，自己無念。自利利他，無念自利，念佛利他，自他兩利，沒有障礙，這是佛法深妙到極處。故知真實慧者，就是真如、就是實相、就是自性、就是佛性、就是自性清淨心。這些名相裡面所詮的理體，是理體的照用，真實慧是理體的照用。簡單的說，明心見性是明本體。於此徹透，安住如如。這個安住如如就是清清楚楚、明明瞭瞭，不起心不動念，這叫安住。有安住，還有起心動念，這是假的，這不是安住；有安住，對外面一無所知，那是無明，也是錯的；清清楚楚、明明瞭瞭，如如不動，這才叫安住真如。佛門裡講的安住，安是平安，平是平等，我們經題上講的「清淨平等覺」，平等是自性本定，不是修來的。惠能大師第四句話說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，自性本定是這裡講的如如，從體起用這叫住真實慧。
「又真實際者，法身德也」，這是講三德，法身、般若、解脫，真實之際是法身，法身德。法身是一切萬法的本體，哲學裡面講的本體，一切萬法依它而生，沒有它就沒有萬法，任何一法都離不開它。我們學習的時候，常常用電視屏幕來做比喻，電視屏幕就是真實之際。屏幕，頻道打開，屏幕上現的相，這個現的相就是從體起用，從體起用稱為真實智慧，清清楚楚、明明瞭瞭。但是這個裡頭任何一法都不能離開屏幕，離開屏幕它就沒有了，一定依靠屏幕現出來。屏幕好比是法性，屏幕裡所現的相，這就是法相，這就是諸法，所以能生諸法，能生萬法。「真實利者，解脫德也」，真實利，真實的利益；解脫，解是解除、化解了。化解什麼？化解煩惱，化解習氣，化解業障，統統都解除了。脫是什麼？脫離一切苦惱，六道脫離了，十法界脫離了，一真法界也脫離了。為什麼？回歸到常寂光，這真正是解脫德，真實之利益。這是大乘裡面講的利益，利益是解脫。
我們今天的利益是要有所得到，自己擁有，這個叫利益。那個擁有的就是煩惱，那是六道輪迴的業因，你擁有的愈多，你的麻煩就愈大、就愈嚴重。沒有一樣東西你能得到，包括身體，壽命終了，神魂離開這個身體，這身體沒有了，身體是生滅法。靈性是不生不滅，但是這個性不靈，為什麼不靈？它有執著，它有分別，它有起心動念。說明身沒有起心動念，沒有分別，沒有執著，身沒有；心有，有這個東西都叫迷。起心動念是無明煩惱、根本無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，佛把煩惱分為三大類。見思煩惱變現六道輪迴，見思煩惱放下了、斷掉了，六道輪迴就不見了，沒有了，好像作夢醒過來。塵沙煩惱、無明煩惱斷了，四聖法界就沒有了，四聖聲聞、緣覺、菩薩、佛，它從哪來？它是無明加上分別變現出來。這個東西放下，不起心不動念，十法界沒有了，所以十法界是假的，不是真的。阿羅漢證得的以為是真的，阿羅漢以為六道是假的，四聖法界是真的。到他無明破了之後，才知道十法界是假的，一真法界現前，就是諸佛如來的實報莊嚴土，也叫一真法界，它真的嗎？跟下面比它是真的。為什麼？下面法是生滅法，十法界是生滅法，它是不生不滅。它從哪裡來的？無始無明習氣變現出來的。習氣要是斷掉了？習氣斷掉就沒有了，實報土沒有了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土，為什麼？它有相。這個相雖然沒有生滅，但是它是因無始無明煩惱習氣而有的，無始無明習氣斷掉它就沒有了，什麼現前？常寂光現前，常寂光是真的。
那常寂光裡頭沒有物質，也沒有精神，也沒有自然現象，三種現象都沒有。但是它能生三種現象，無論是在實報土的眾生，在方便土的眾生，在六道輪迴裡面的眾生，有求於他，他就現相。沒有人求他的時候，他沒有現相。那個現相是應，眾生有感他有應，應的時候現相說法，幫助眾生，幫助完了，相就沒有了。他現的相，前面講得很好，現報身應實報土的眾生，現應身是應十法界的眾生，現化身那是應十法界感應比較淺一點的眾生，時間短，辦的事情不大，事情辦了，就沒有了。像過去虛雲老和尚朝五台山，路上生病了，遇到文吉這個乞丐照顧他。乞丐到處去討飯，討來給他吃，他生病了，到山上找一些草藥給他治病，病好了人就不見，這是化身，化身也能住十幾天。兩次生病都遇到這個人，這個人是誰？文殊菩薩的化身。真正發心，有佛菩薩跟著你，真有困難的時候他真現身來幫助。現身幫助，你不知道他是菩薩，你還認為他是普通人，運好，遇到個好人來幫助我，其實菩薩在照顧。學佛的人對這樁事情要有信心，為什麼？沒有信心就沒有感應，有信心決定有感應，遇到真正苦難確確實實佛菩薩就來了。
『住真實慧』，「真實慧者，般若德也。今三真實，亦即涅槃三德」。本經裡面講三個真實，真實之際是講一切法的本體，真實智慧是講一切法的現象，真實利益是講一切法的作用，體相用。在《華嚴經》用大方廣來代表，大代表本體，方代表現象，廣代表作用。這個地方講三真實就是涅槃三德，涅槃三德就是法身、般若、解脫。「如伊字（∴）三點」，伊字就是圖上講的三個圓點，這三個圓點是梵文的字母，念伊，發音念伊。「非並非列，不縱不橫」，它是個三角形，「即一即三，即三即一」，一即是三，三即是一。
「今經於妙行之先，首曰住真實慧，此誠畫龍點睛之語。住真實慧，即入一法句。一法句者，真實智慧無為法身」。妙行是信願持名，往生極樂世界，在這個之先，先告訴你住真實慧，真實慧是什麼？你真正能相信，這是真實慧。信什麼？信佛所說的西方極樂世界，真正相信有極樂世界，真正相信西方極樂世界有阿彌陀佛，這真實智慧。不是真實智慧，你不相信，雖然相信它，裡頭有疑問，有問號。一絲毫懷疑都不能有，有這一點點疑惑就把你這一生往生的緣斷掉。真正要相信，「是心是佛，是心作佛」、「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這比什麼都重要，這是真實慧。肯發願往生是真實慧，肯念這一句佛號，有時間就念，不要把時間空過了，不要去想別的東西，想別的東西就是你不相信。也就是什麼都不想，只想阿彌陀佛；什麼都不念了，只念阿彌陀佛，這個人決定往生。
真正發心往生時間會很快，劉素雲的姐姐劉素青發願表一個快樂往生的相，從發心到往生大概不到一個月，她就圓滿，預知時至。往生之前，她是十一月二十一號往生的，好像是十五號劉素雲得到一個信息，她聽到一個聲音，這個聲音很清楚，她把它記下來了，二０一二一一二一一二就這個數目字。記下來之後一看，她說可能是她姐姐往生的日期，二０一二是年，十一是月，二十一是二十一號，一二是十二點鐘。她把這個數字寫在一張紙上給她姐姐，她姐姐看了一看，疊起來放在口袋裡，果然是這一天一分一秒都不差。往生真不難，難在你不肯放下，難在你不能真信，這真信不能搞假信，所以這比什麼都重要，一定要曉得。真實慧就是一法句，一法句就是「真實智慧無為法身」，實際上就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛是真實智慧，是無為法身，無為而無所不為，他叫你證得圓滿的成就，真正不可思議。
「繼云」，接著又說，這經上說的：『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。淨宗弟子就是彌陀弟子，我們要修彌陀之行，我們要求自己心如佛心、德同佛德、願同佛願、行同佛行，你還能不往生嗎？你決定得生淨土。不能把世間事放在心上，身在這個世間，心在極樂世界，這是真正念佛人。我們在一生當中見到真正念佛往生的，包括聽說的，聽是決定真實的，有十多個人，這十多個人給我做見證，證明這樁事情不是假的。所以要「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，怎麼個莊嚴法？就是全心全意，用你的真誠恭敬去念這句佛號，做個好樣子給別人看。這表法，讓別人看見之後生起正信，你的功德就無量了。有一個正信的人，極樂世界就多了一尊佛，你就度他成佛了。表演得好，讓人一絲毫懷疑都沒有，不但現前眾生看了受感動，將來在《往生傳》裡記你的事蹟，人家看到這個傳記受影響，你度多少眾生。
瑩珂法師的故事，宋朝人，到現在差不多八、九百年前的事情，這個往生的案例影響多少人。一個破戒犯齋，違犯齋戒，這麼一個出家人，自己造的這些罪業，他自己很清楚必定墮阿鼻地獄。他念佛的心，就是因為害怕墮地獄，知道地獄太苦。但是已經造了這麼多罪，劣根性很重，很容易受外界的誘惑，所以常常做錯事。他自己也知道，自己控制不了自己，求助於同學，向同學請教有沒有方法讓他不墮地獄。有一個同學給他一本《往生傳》，他讀了《往生傳》之後，他覺悟過來了，真正發心求生極樂世界。他把寮房門關起來念佛，那是真誠恭敬到極處，三天三夜不睡不眠、不吃飯，三天三夜真的把阿彌陀佛念來了，那感應，真誠心感應。佛來告訴他，你的壽命還有十年，等你臨命終時我來接引你往生。這個等於說給他授記，佛沒有妄語的。他聽了佛的話，自己想了一想不行，跟佛說我十年壽命不要了，現在跟你去。他說因為我劣根性很重，遇到外面這些引誘，我沒有辦法把握，十年不知道要做多少壞事，壽命不要。佛答應他了：行，三天以後我來接你。三天之後他真往生了。
他向大眾宣布，向廟裡的同參道友宣布，告訴大家這樁事情，阿彌陀佛來了，約好了三天之後往生。寺廟裡頭沒一個人相信，哪有這麼容易、哪有這麼簡單？你造的一身罪業大家都知道，三天往生，好在三天很短，看三天你往不往生？到第三天真往生。到第三天要求大家念佛送他，等於說開往生大會，大家念，念不到一刻鐘（一刻鐘大概是我們現在半個小時），告訴大家，阿彌陀佛來了，跟大家告辭，他走了，沒有生病，沒有絲毫痛苦，說走就走了。我們就知道瑩珂法師度了多少人，包括我們現在都被他度了，我相信不止一萬人。一個好的榜樣、好的影響無量功德，你影響的人愈多、影響的時間愈長，功德愈大。瑩珂當年在世沒有一個人瞧得起他，他的緣實實在在講就是一個怕墮地獄，這個畏懼的心讓他勇猛精進。為什麼？他知道不能往生決定墮地獄，這不是開玩笑的事情。他選擇得正確，那是真實智慧，選擇念佛往生。見了阿彌陀佛，還有十年不要了，馬上要跟著阿彌陀佛到極樂世界，這是真實智慧。他真放下了，對於娑婆世界沒有絲毫留戀。他對極樂世界並不是了解得很多，我們能想像到的，但是他念佛往生極樂世界心情，我們知道，我們沒有懷疑，完全是真心，真信、真願、真行，也是三個真實。
我們今天的問題，我們的信有問題，依舊有懷疑。我們的願也有問題，對這個世間還有留戀，這就是願不懇切。我們的行也有問題，雖然念佛，有妄想、有雜念摻雜在其中。不能說信願行沒有，真的是若有若無，不純、不淨、不真。這是我們念佛念了多少年沒感應，絕對不是說阿彌陀佛厚此薄彼，不是的。我們起心動念，佛知道，你是真心、妄心，裡頭雜一個妄念他都知道，我們自己不知道，他知道。換句話說，沒有能徹底放下，問題就出在這裡，要徹底放下。
「勇猛精進者，無間無雜」。像瑩珂那三天勇猛精進，間是間斷，他沒有間斷，一句佛號沒有間斷念三天三夜，一句佛號裡頭沒有夾雜，這叫勇猛精進。「一向專志，心志專一」，志就是願，心願專一，一心一意求生淨土親近彌陀。「妙土者，精美絕倫」，不可思議的極樂世界。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們勇猛精進這真正對得起釋迦牟尼佛。他把極樂世界介紹給我們，目的是什麼？希望我們往生到極樂世界，到極樂世界一生保證成佛，而且時間很短。因為極樂世界學習沒有中斷，真正叫勇猛精進。因為法性身是金剛不壞身，不需要飲食，不需要睡眠，體力充足。聽阿彌陀佛說法，法喜充滿，法味無窮，法喜充滿，聽經不中斷，一直到開悟，也就是說，開悟就成佛了。進入講堂我們是凡夫，離開講堂成佛了。
在講堂待的時間長短，那是各人根性不一樣，有人長一點，有人很短。在這方面我們能不能得一點消息？能。什麼消息？把這個世緣放得乾乾淨淨的人，時間就短，他很快就成就；對這個世間還有一些情執，還有一些留戀的，他的時間就長，學習時間就長。不在聰明智慧，在你的心乾不乾淨。真正是清淨平等覺的心，很快，到極樂世界幾天就成佛；清淨平等覺上有問題，時間自然就延長。成佛就是清淨平等覺圓滿現前，就成佛了。他還是有次第，一到極樂世界，第一個是得清淨心，那身分等於阿羅漢，再提升為平等心，那是菩薩，最後大徹大悟，明心見性，就成佛了，那是覺，清淨平等覺。所以這邊的世緣愈少愈好，隨緣都不放在心上，當然不會攀緣，一心一意專念極樂世界，專想阿彌陀佛，這就對了。
「莊者」，講莊嚴，莊是什麼意思？「恭也」，恭敬，「正也」，正直，不偏不邪，這是莊的意思。莊是「盛飾」，盛飾表什麼意思？表尊重。我們今天有貴客來的時候，一定要服裝整齊，這是什麼？這對他的尊敬。「肅也」，肅是嚴肅，「裝也」，裝是打扮。「可見莊嚴二字，可以俗語解為以尊重、恭敬、正肅等等善美，而裝飾之」。這有貴客臨門，或者是長輩，你去見長輩，先莊嚴自己的身心，這恭敬。「今大士妙德是能莊嚴，妙土是所莊嚴」，這個大士是法藏菩薩，法藏菩薩的妙德，這個妙德是四十八願，是能莊嚴，妙土是極樂世界，極樂世界是所莊嚴。「以萬德融成妙土」，萬德有兩個意思，一個意思是法藏比丘四十八願、五劫修行，成就了極樂世界；第二個意思，合十方世界所有真信、真願念佛往生這些人的功德之所成就，法藏比丘帶頭，十方世界這些有緣人跟進，成就西方極樂世界。往生極樂世界就這三個條件真信、真願、真行，這三個條件跟三個真實相應，真實之際、真實智慧、真實利益。「以萬德融成妙土，是謂莊嚴妙土」，每個往生的人都是莊嚴妙土，為什麼？你在那裡成佛的。
我們再繼續看下面一段，「住真實慧…莊嚴妙土是極樂淨土之大本，普賢妙行之綱宗。本經《禮供聽法品》阿彌陀如來開示十方來臨之正士」，這就是十方到極樂世界往生的人。「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是剎」。這四句話，這一首偈，「道破淨土真因」，為什麼極樂世界成為一切諸佛無與倫比的殊勝莊嚴，憑什麼？憑這三個真實。極樂世界是修普賢行門的，這本經裡頭第二品「德遵普賢」，普賢菩薩跟一般菩薩有什麼不一樣，這一點不能不知道。菩薩都是修六度萬行而成就的，普賢菩薩也不例外，普賢菩薩的殊勝就在十大願王，十大願王與阿彌陀佛四十八願完全相應，這個我們不能不知道。既然極樂世界修的全是普賢十願，那普賢十願我們現在就要常常去讀誦，去了解，最好修行。如果起心動念、言語造作能跟十願相應，那往生淨土更殊勝，你跟西方極樂世界的菩薩同願同行，可以說你有十分的把握、圓滿的把握往生，這是不能不知道的。
十願它的特點是什麼？沒有別的，就是心量大。普賢菩薩可以代表大乘教裡常說的兩句話，「心包太虛，量周沙界」。所以大乘教裡常說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，你要想成佛，你一定要修普賢行。中國古諺語有所謂「量大福大」，換句話，就是量小福就小，心量不大的人沒有大成就。普賢菩薩的禮敬，心量大！禮敬諸佛，諸佛是指十方三世，十方是講空間，三世是講時間，過去十方佛、現在十方佛、未來十方佛。一定要知道未來，未來十方佛在哪裡？一切眾生都是未來的十方佛。我得罪一個人，就是得罪了一尊佛；我輕慢一個人，我輕慢了一尊佛。你能成就嗎？難！為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少，心量太小，有意無意抬高了自己，輕慢了別人，與普賢行願不相應。這種人修淨土跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭有淨宗的種子，這一生不一定能往生。這也就是李老師過去常說，一萬念佛人當中往生的只有三、五個，六十年前的話。
今天六十年了，一萬人當中只有一、二個真往生，什麼原因？心量太小了，不能容忍。跟阿彌陀佛不相應，跟念佛的眾生、往生的眾生不相應。每一個往生的人心量都大，要修！要了解遍法界虛空界跟自己是一體，萬事萬法也跟自己是一體。我們執著一個是自己，別的都不承認是自己，好比我們一個人，眼睛，他執著眼睛是自己，其他的都不是，都是敵人，應該把耳朵、鼻子都除掉，他不喜歡，它不能見；把五臟六腑也去掉，他自己也死了。他不知道眼耳鼻舌身、五臟六腑是一體，縱然有一、二個出了毛病，得趕快治它；不能殺它，不能說那個不要了，不可以。現在人迷就迷成這個樣子，不知道是一體，分得太清楚了。
這個禮敬，禮敬是第一條，對於一切萬事萬物的恭敬，要跟對阿彌陀佛平等，這就對了，為什麼？阿彌陀佛修普賢行，這個一定要知道。普賢行叫菩薩的大行，一切恭敬，不但對一切人恭敬，對一切畜生恭敬，對樹木花草恭敬，對山河大地恭敬，對一切萬法恭敬，毋不敬；佛門裡面的經懺儀規，第一句話，「一切恭敬」。世間法裡面，我們看儒家的《禮記》，你翻開來第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬，世出世間聖人都是這個態度，哪有不敬的道理！為什麼要敬？因為它跟我是一體，一個自性流露出來。不敬它就是不敬自，不敬眾生就是不敬佛，要學聖賢教誨、要學佛法，頭一個就是學敬。我們上一次在斯里蘭卡講經，那邊是小乘法師，建議我在開講之前念三皈依，我接受了。在中國習慣講經之前不念三皈依，念開經偈，開經偈是武則天作的。小乘講經先念三皈依，三皈依是釋迦牟尼佛傳的，這個建議好，我就接納了。
三皈依是時時刻刻提醒自己，皈是回頭，依是依靠，我們要依靠佛陀，要依靠經典，要依靠真正修行人。僧是修行人，他是我們的榜樣，是我們的模範，修行人持戒、修定、有智慧。大乘的戒定慧跟小乘不一樣，大乘的戒是論心不論事，在日常生活當中，六根接觸六塵境界不執著是定，阿羅漢的定，不分別是菩薩的定，不起心不動念是自性本定。它的定不是盤腿面壁，《華嚴經》上鬻香長者修禪定在哪裡修？在超級市場裡修，現在叫超級市場，在逛市場。逛市場樣樣看清楚、樣樣看明白是智慧，看了怎麼樣？如如不動，決定沒有把一樣東西放在心上，心地清淨平等，一絲毫不染，那叫大定。不是遠離這些事相，不是，即事而真，這是真定、真功夫。避開外面境界，找個清淨地方去修定行，那是小乘初學，必須從這學起。漸漸有了功夫，不執著、不分別、能放下了，試試看，財色名食睡擺在面前，是不是真的不動心。真不動心，成功了，智慧才會開，動心就生煩惱不生智慧。所以大小乘都非常重視戒律。
淨土宗的淨是遠離一切染污，這就是淨。但是密宗裡面的清淨它不離，不離得清淨，比我們淨土宗的清淨高。實際上來說，不離開五欲六塵得清淨心，別教是地上菩薩，不是普通人；普通人沒有不墮落的，沒有不受環境染污的。初地以上的菩薩不會，他真看破了，知道一切是幻相、假相，就在境界裡頭一絲毫不染污。《華嚴》是大乘，《華嚴》真的都是地上菩薩，五十三參，五十三參修什麼？從早到晚，你六根所接觸的一切人、一切事、一切物，在這個地方練習不起心、不動念，就是五十三參修行。斷惡修善一切事都照幹，心裡頭痕跡都不落，真修行！這種人往生極樂世界，決定生實報莊嚴土，三輩往生裡頭上品上生。
你要懂得教義你才不會被人欺騙，這個人往生了，上品上生、上品中生，喜歡得不得了。你要細心想想，他有沒有往生的意念、行為，你才能真正判斷他是不是真的往生。如果煩惱習氣沒放下，很難，哪有那麼容易！靈媒的話不可靠，你要問他，他是上品上生，讓你歡喜一場，他沒有往生，甚至於還在三途受苦。所以那些人是不是真往生，我們有沒有知道的必要？沒有必要。真往生，我們到極樂世界不就遇到了嗎？那才曉得他真往生。我們沒有到極樂世界去，人家來給我們講都靠不住。而且我們不應該把這些事情放在心上，要把阿彌陀佛放在心上。這些環境都足以破壞我們的清淨心，讓我們念佛裡頭摻著雜念，摻雜著妄想，實際上障礙自己的往生。
「禮供聽法品」裡頭，這是世尊歡迎十方來臨的這些菩薩們，這些菩薩不是求往生極樂世界，是到極樂世界去旅遊參觀、訪問的，阿彌陀佛接見對他們說的話。十方世界確實有不少菩薩聽說彌陀淨土殊勝，來參觀。所以彌陀的開示說，「通達諸法性，一切空無我」，既然空無我，一切統統要放下，就這個意思。通達諸法性，諸法是宇宙之間一切萬法，一切萬法的性是空的，這個空就是真如、就是法性、就是實相。法性裡面什麼都沒有，但是它能生萬法，雖生萬法還是一切空無我，萬法是假的，不是真的，萬法都是生滅法，念念不住。現在我們有個明確的概念，就是所有一切物質現象、精神現象、自然現象，都是在一千六百兆分之一秒波動之下產生的。這個現象生出來立刻就滅了，真的是經上所說「當處出生，隨處滅盡」，它不可能存在，就是一切空無我。我們今天看這個幻相，是許許多多念頭聚集在一起產生的幻相，單獨一念見不到，六道凡夫根本無法覺察它的存在。不要說我們，色界天人、無色界天人那都是有相當定功，四禪八定，他們見不到。
這諸法實相，實相就是彌勒菩薩說的「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這相看不到，在哪裡？就在面前。而且怎麼樣？從來沒有消失過，依然是不斷的在相續，相似相續，沒有兩個念是同樣的。你說在哪裡？就在眼前，它就是看不見，用顯微鏡也看不見。這個通達諸法性，一切空無我，地上菩薩，凡是到極樂世界去訪問的也是地上菩薩，沒有登地他沒有資格到極樂世界。到極樂世界訪問的時候，佛這個開示他們知道，他們有沒有證得？八地以上的證得；七地以下沒證得，聽佛說過，沒有親證。「專求淨佛土，必成如是剎」，這是告訴來參觀的人，如是剎是極樂世界，你們今天到極樂世界來觀光旅遊、來考察，你們看見，怎麼來的？專求淨佛剎。世出世間法祕訣是相同的，就是專心，「制心一處，無事不辦」，釋迦牟尼佛這一句話也講得很多，不止講一次。心裡頭只有一樣東西他決定成就，不能搞太多，不能搞太雜，一心一意專求淨佛土，清淨莊嚴的極樂世界。
「道破淨土真因，與今所云一味無差，互為表裡。蓋一切空無我，仍求淨土者」，這是求淨土的人真實智慧。「專求淨佛土，安住一切空者，是真莊嚴國土也」，用什麼求？真實智慧。用什麼莊嚴？安住一切空。一切空是什麼？是清淨平等覺，這是真正莊嚴。「無生可度，終日度生」，諸佛菩薩每天講經教學從來沒有中斷，這是終日度生，為什麼說無生可度？沒有著相，沒有把度眾生這個事情放在心上。放在心上就有，不放在心上是無，無為，終日度生無所不為，無所不為就是無為，無為就是無所不為，它是一不是二。這是什麼？這是明心見性的菩薩他做到了。天天做好事，像了凡先生一樣，把它都記錄下來，斷惡修善，斷惡要記下來，修善要記下來，功過格天天做，這是什麼？修人天福報。福報大的可以生天，生欲界天，不能生色界天，色界天要清淨心，欲界天沒有問題。
這兩句話好，這是大乘菩薩非常積極。不像小乘，小乘消極，小乘無生可度不度眾生，他知道萬法皆空，所以他住在空寂裡頭，這叫入偏真涅槃。不像菩薩，菩薩無生可度就是入偏真涅槃，他又終日度生，並不影響他無生可度，他一點影響都沒有。這是菩薩比阿羅漢高，阿羅漢只有一半，菩薩二邊全了。度眾生沒有起心動念，就是無度而度，沒有分別執著、沒有起心動念，天天現身說法而無現無說。真的是無現無說，為什麼？他沒有自己，沒有起心動念；自己起心動念，那是有現有說，那是凡夫。所以我常說，釋迦牟尼佛在世，為我們示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年，他有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就不是佛，他是菩薩；如果他有分別，沒有執著，他是阿羅漢；起心動念、分別執著統統都有，那他跟我們一樣是凡夫。這個道理、這個事實真相一定要搞清楚、搞明白。佛為我們現身、為我們說法，這到底怎麼回事？這是感應自然的法則。眾生有感，自性什麼都沒有，但是自性它活活潑潑，它不是死東西，無比的靈敏，整個宇宙極小、極微細的動盪，它全知道，它沒有起心動念。所以它就有應，有感就有應，感應是因果的源頭，因果從哪來？從感應來的。善與善相感，惡與惡相感，不管善惡跟佛統統有感。自性裡頭沒有善惡，沒有染淨，這是屬於自然的法則，所以叫道。
「莊嚴佛國，佛國離相」，極樂世界人沒有一個著相的。為什麼？《金剛經》前半部離四種相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，極樂世界同居土的菩薩都已經圓滿了。不但這個沒有了，四相破了，四相破了是聲聞、緣覺的境界，從初果到四果，往上去到辟支佛都屬於這個境界。後面，《金剛經》後面破四見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這個見是什麼？念頭都沒有。不但是相，念頭都沒有，也就是不起心不動念，那是法身菩薩的境界，也是我們一般所說地上菩薩的境界。這些菩薩莊不莊嚴佛土？莊嚴，沒有起心動念自然的莊嚴。「建立水月道場，大作夢中佛事」，這是不思議的境界，建立道場，不著建立道場的相，也沒有建立道場的念頭。佛事是講經說法，八相成道的表演，身在演、口在說，這叫佛事。都是幫助眾生覺悟的，所有一切幫助眾生覺悟的事情，就叫佛事。這個佛事也不是真的，為什麼？生滅法。
釋迦牟尼佛示現這個應身，在地球上住了八十年，有生有滅，生滅法，這是夢中佛事，不是真的。我們這一生要回想過去，一場夢，過去了不可得！世間人還要做個紀念館，讓你常常回憶，回憶夢中佛事，對於教初學也有起一些作用，讓眾生慢慢省悟過來。幫助眾生破迷開悟的事情，統統叫佛事。如果幫助眾生搞迷信，那就不是佛事，那是什麼？魔事，那是妖魔鬼怪幹的事情，不是佛菩薩的事情。佛菩薩決定是幫助人破迷開悟。今天時間到了，我們就學習到此地。