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  諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第五百四十九頁,從第五行最後一句看起:

  「《大乘止觀》曰:此心即自性清淨心,又名真如,亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性」。這一下說了七個,實際上不止,釋迦牟尼佛對這樁事情,在經典裡面所說的名詞術語,至少說了有七、八十種。一樁事情,為什麼說這麼多的名詞?這是教學的善巧,叫你不要著名字相。名字相是假的,懂得實質上的道理,這就對了。言語不要執著,名詞不要執著,最重要的不要起心動念,完全用清淨心去感受,你就會開悟。

  現在人很多人誤會,不知道佛是什麼,提到佛教好像都在排斥,這是非常大的錯誤,也是大不敬,不敬誰?不敬祖宗。佛教是我們祖宗把它從印度請來的,現在你們都不要了,老祖宗多難為情。老祖宗世世代代都學習,你們現在不學,這對不起祖宗。再說深一點,對不起自己,為什麼?佛是什麼?佛就是真的自己。我們講我,真我就叫做佛陀。我們今天觀念當中我是個假我,不是真我。身不是我,身是假的,阿賴耶的相分,身體是相分;我的心,就是我能夠思惟、能夠想像,這個東西是阿賴耶的見分,都不是自己。把阿賴耶的見分誤會以為是我的心,阿賴耶的相分誤會是我的身體,這就是六道輪迴真正的原因。覺悟了,六道輪迴就不見了,也就是叫轉識成智,轉阿賴耶成大圓鏡智。大圓鏡智是什麼?這部經裡面講的「真實智慧」。

  惠能大師開悟的時候說,第三句講的,「何期自性,本自具足」,它具足什麼?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來了,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足。所以,你自性裡頭、你的真心裡頭本來有智慧,如來所證得的智慧,你跟如來無二無別。如來的能量、如來的相好,你是樣樣都具足,沒有一樣欠缺。覺悟了,統統都發現了、都落實了,它起作用了,那個作用就是極樂世界。那個作用,身相可了不起,不是我們這種肉身。這個肉身臭皮囊,不是好東西,年歲大了,它就生病、就不好使喚了,得再換個新的。常常換,不斷的換,換得很疲勞,換得很累人。如果是自己真正的身體,那個身體是無量壽,那個身體沒有變化,那個身體永遠年輕,相好永遠不會衰變,相好到什麼程度,你沒辦法想像。佛在《觀經》上告訴我們,佛的報身,那就是真身,身有八萬四千相,每個相有八萬四千好,每個好放八萬四千光,每道光明裡面都有佛菩薩在教化眾生。這是無法想像的,只有佛說得出,人說不出來這個話。那是什麼?那是真正自己,那就是自性。

  此地講的此心,就是我們現前的心,我們這個心是自性清淨心,現在迷了,迷了就變成染污的心、動盪的心。所以佛,佛法裡頭常常用水表法,供佛供一杯水,什麼供具都沒有,只供一杯水,這最重要的。水代表什麼?代表心。沒有污染,沒有動盪,它是平靜的、乾淨的,這叫真心;有了染污,有了動盪,不平了,這叫凡夫心。是一個心,不是二個心。一個是在染污、動盪的狀況之下,它什麼都不知道了;一個是在清淨、完全不動,這個狀況之下,水像鏡子一樣,對外面境界它照得清清楚楚,叫照見。不是分別見、執著見,不是,照見,裡頭沒有起心動念,它是清淨平等的,沒有妄想執著,這是真心。誰有?個個都有,就是我們現在這個心。如何讓我們的心,心裡頭這些染污把它放下,心裡面這個動盪,起心動念就動了,分別執著就大動,把這個動盪的心放下,就平等了,平等就看到了,染污放下了,清淨就看到了,真心就現前。這個心,真心現前就叫做佛陀,你就成佛了。所以佛在《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,不是假的,不是妄語。

  中國老祖宗教導我們,講「本性本善」,本性就是佛家講的自性;本善,這個善字不是善惡的善,是讚歎,就是太好了、太妙了,沒有任何東西能比得上,這稱為善;佛家講善哉善哉,好極了、好極了,就這個意思。為什麼稱它為本善?它一切具足。惠能大師講二十個字,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,我們中國老祖宗,四個字就把他這二十個字統統包括盡了。中國老祖宗只講本性本善,就這一句話,要用惠能大師這二十個字來解釋。他是就這一句話,惠能大師說五句解釋開了,什麼叫本善。所以老祖宗承認,佛菩薩承認,他們沒見過面,英雄所見,大略相同,他完全相同。要細說這句話,本性本善,細說這句話就是《大方廣佛華嚴經》,細說。惠能大師是略說,本性本善這句話展開就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》過去我們講過兩遍,但是都沒有講完。第二遍講得詳細,我花了四千多個小時,講到「十住品」,是全經的五分之一,四千多個小時。要照我這個講法,這部經講完,超過兩萬個小時,哪個大學裡頭有這個課程?兩萬個小時講什麼?就是老祖宗這一句本性本善,不得了!

  你看教學,中國古人跟印度的佛菩薩教學,有同樣的一個教學的理念,就是開宗明義先把教學的宗旨說出來、目標說出來,我教你幹什麼。中國老祖宗第一句話就是本性本善,就這句話,放在《三字經》上第一句,「人之初,性本善」。教育的目的是我們如何把本善找回來,我們的目標就達到了。本善找回來,這個人叫聖人,中國人叫聖人,在印度人叫佛陀,他把本善找回來了。人人都有,你現在是迷而不識,你迷了,不認識了,都有。

  這些天我們常常談到這個問題,我就想起,人生百日,人生下來一百天,體露真常。這一百天的小孩,你看看他,他那個本善完全表現在外頭,那是什麼?那就是佛陀,你本來是佛。你看,人出生到這個世間,本來是佛,以後怎麼會淪落成這個樣子?本來是聖人。這個問題底下一句就解釋出來了,《三字經》上的,「性相近,習相遠」。本性是本善的,完全相同,但是習性不一樣了。近朱則赤,近墨則黑,就看他在什麼環境,他接觸的是什麼人,他要跟聖人在一起,他成聖人;他跟佛菩薩在一起,他就成佛、成菩薩;他跟六道凡夫在一起,他就墮落到六道,就這麼個道理。從這個事實於是就生起教育這個念頭,教育從哪來的?從這起來的,要教。「茍不教,性乃遷」,他會隨著外頭環境變,不教怎麼行?怎麼個教法?「教之道,貴以專」。你看,老祖宗這八句話,是中國教育的智慧、教育的理念、教育的總綱領。

  劍橋大學漢學家麥大維教授到香港來訪問,跟我談了六個小時,這是西方現代的漢學家,好像現在是北大的客座教授。他那年年歲才六十多歲,應該現在有七十歲的樣子,退休了。跟我談得很懇切,邀請我到劍橋去辦一個書院。英國的大學是書院制,大概像他們這種著名的大學,應該都超過五十個書院。名字都給我起好了,叫大乘佛法。我說我很感謝你,不能去。他說為什麼不能去?我說你們學校的制度框架限制我,我沒辦法教學生。他就問我,你用什麼方法教?我說我沒有方法,我們老祖宗有方法。他一聽,耳朵豎起來了,老祖宗有方法,什麼方法?我說《三字經》前面八句,你記得嗎?《三字經》他能背,四書他能背,我們真的不如他。我說《三字經》前面八句就是的。你看,他念了多少遍,沒發覺。我略略的解釋給他聽,我說辦教育,首先要肯定一個理念,什麼理念?人性本善,你要肯定這個,這就是你教育的目標。佛大乘法裡面講的,一切眾生本來是佛,一定要肯定,你的學生才成得了佛,他自己沒有信心,他就成不了佛。自己不相信自己本性本善,他不能回頭,他沒有辦法做到《大學》的總目標,「明德、親民、止於至善」,他做不到。那是聖人境界,那是佛的境界。這八個字做到了,明德就是明心見性,明心見性表現在哪裡?表現在親民,表現在日常生活。

  性德裡頭第一德就是愛,父子有親,這個親愛沒有人教。嬰兒三、四個月,沒人教他,你細心去觀察他,你看他對於父母那個愛,你看他的眼神、看他的動作,你就看出來了。天真的愛,沒人教,自性裡頭發出來的。那就是真愛、就是真性、就是佛性、就是本性、就是本善,統統流露出來。我們每個人都在這個時候流露出自性,自性的天真。往後就會學了,學的話天真就失掉了。能夠保持天真,這個人就成佛了,印度叫成佛,中國人叫成聖。佛這個詞彙的意思比中國聖人要深、要廣,裡面講求很多。

  所以,佛講的話正確的,我們要相信,從這個地方建立信心,自信心,人沒有自信,就不能成就。真正相信自己本性本善,真正相信自己本來是佛,這個太重要了,這是自信。有自信才會有自愛,愛護我的本善,愛護我的本性,我不要讓它變質。六根在六塵境界裡頭不被染污、不被動搖,不被染污,你的心就是清淨的,保持你的清淨心,清淨心是真心;不會被外面動搖,不受影響,那是平等心。只要清淨平等做到了,你就覺悟了,所以經題上「清淨平等覺」,這個覺是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性,見性成佛。所以,佛陀教育的終極目標在此地,頭一天就把這個介紹給你。中國過去教小孩,啟蒙教育念《三字經》,你看,第一句話就把本性本善告訴你,你要自愛,你不是壞人,你是善人,你是聖人。你之所以不能變成聖賢、君子,你學壞了,你受外面環境的干擾,你被污染了。被污染了,心不清淨,被干擾了,心不平等,你的覺沒有了,覺沒有了變成什麼?變成煩惱。覺是智慧,這個心不生智慧,它只生煩惱。

  佛的教學是非常巧妙,叫善巧方便到極處,用這些名相,又叫你不要執著名相,執著名相被名相染污了。所以佛法不好學。《大乘起信論》裡面教給我們,學習經教必須遵守三個原則。第一個,不著文字相。你看經典,不要執著文字,你聽講經,不要執著言語。言語跟文字都不是重要的,重要的是它裡頭所詮釋的義理,你要明白道理。如果著了相,這個相障礙你明白道理,你理就搞不清楚了。這個道理一聽、一看、一接觸他就明瞭,不需要思惟的,是自然的,為什麼?這種智慧是自性裡本有的,不是外頭來的。真的嗎?真的,有憑有據。釋迦牟尼佛智慧從哪來的?一生講這麼多經,誰教他的?沒老師。惠能大師當年在世,一生為大家講經教學,幾乎佛任何一種經典,他不認識字,你念給他聽,他能給你講,講得你自己覺悟了。為什麼?自性裡頭本有的,不是學來的。在外國也一樣,這是通的。穆罕默德阿拉伯人,不認識字,沒念過書,他能說出一部《古蘭經》,別人聽了把它寫成文字。他不認識字,跟六祖惠能一樣,成為回教主修的一部經典。這都是證明,是真的不是假的。

  智慧是自性裡有的,真正叫萬德萬能,無所不知,無所不曉,它真的,只要你見性,於是乎中國人教學的目標鎖定在見性。特別是佛法傳到中國,中國人就明白了。孔子的老師是誰?老子的老師是誰?沒有。為什麼他那麼聰明?心清淨,心平等,不受外面境界干擾,他就生智慧,就這麼個道理。所以聖賢的學術是心性的學問,心性是本有,不是從外來的。要如何把自性裡面的智慧、德能、相好這些寶藏開發出來,我們能得受用,這是中國跟古印度教育的理念跟方法,外國人沒有的,開發自性寶藏。所以佛在經上說得非常明白,心外無法,法外無心,法是一切法,一切法通達明瞭,把心明了,就全明白了。

  我們的心染污,染污的一個核心就是我,執著有個我,有我就有自私自利,這是所有染污的根本。他不知道事實真相,知道事實真相才真正肯把這個東西放下。事實真相,惠能大師雖然二十個字,講清楚了,五句話,前面四句完全講的是自己。你看清淨,自性是清淨的,不生不滅,不生不滅就是無量壽。沒有染污,染污的是阿賴耶,自性沒有被染污。我們今天是阿賴耶當家,自性雖然有,不起作用;佛菩薩自性起作用,阿賴耶不當家,阿賴耶聽使喚。賓主顛倒了,凡夫。自己要在境界裡做得了主,智慧就開了,譬如眼見色,張開眼睛看到外面的色相,怎麼叫當家做主?不起心、不動念就當家做主。我們一看,起心動念,起心動念是阿賴耶,阿賴耶把這個權奪過去了,自性就不起作用。分別執著,分別是第六意識,執著是第七末那識。八識是妄心,不是真心,是一念不覺生出來的妄心。全是妄心當了家,真心雖有,自己忘掉了,以為沒有了。在!離了真,哪來的妄,妄從真起。這個道理很深,大乘教講得非常透徹,現在的科學、哲學比不上。

  但是今天量子力學逐漸逐漸向佛法靠近了,阿賴耶的三細相幾乎他們都看到了,說得不清楚。科學講的能量,阿賴耶的業相;科學講的信息是阿賴耶的轉相,就是末那識;阿賴耶的境界相,科學叫做物質。物質、信息、能量就是阿賴耶的業相、轉相、境界相,但是大乘經比它講得清楚。佛在大乘經上也說過,講凡夫的聰明智慧,就是第六意識,第六意識能緣的境界太大了,對外能夠緣到宇宙邊際,對內可以緣到阿賴耶,就是緣不到自性。他沒有辦法明心見性,為什麼?因為他心不明,他發現是靠儀器,靠數學、靠儀器來發現阿賴耶。佛不是的,佛家發現阿賴耶是用禪定功夫,用內功,不是用外,甚深禪定裡面你就看到宇宙的源起。宇宙源起在哪裡?就在當下,真的,沒有過去,沒有未來,時間跟空間是假的,絕對不是真實的。沒有空間,沒有距離,沒有時間,沒有先後,所以佛法給你講真話,就在當下。你迷,就在當下,不是過去,我迷了好久好久,不是的,就在當下,覺也在當下。這不思議的境界,佛講得很清楚。

  怎麼迷?是因為你被環境染污了,中國古人講的,性相近,習相遠就迷了。性相近是清醒的、是覺悟的,習相遠的時候就迷了,跟你的自性、覺性愈來愈遠。迷的心生煩惱,覺悟的心生智慧,清淨平等心生智慧。所以佛家修行重視禪定,八萬四千法門,八萬四千種不同的方法在修禪定,哪個方法都行。所以佛法大乘對於所有宗教一視同仁,為什麼?用它那個方法也行,也能修到明心見性,問題就是它不懂得方法。無論哪個宗教都可以,佛並沒有說一定要修我這個方法才能成就,不是的,那是錯誤的。任何方法,中國老祖宗一句話說定了,教之道,貴以專,只要專就能見性。無論哪個宗教,只要專,專一,專一是把心定在一處。佛經上常講「制心一處,無事不辦」,孟夫子所說的「學問之道無他,求其放心而已」,那也就是專注,把心收回來。心想東想西,把它收回來,什麼都不要想,把心制在一處,這就是學問之道。

  所以中國,真的,這個話是歐洲人講的。我是早年在澳大利亞,南昆大,就是昆士蘭大學,布里斯本有個昆士蘭大學,圖文巴有個南昆士蘭大學,兩個學校,校長送我一個榮譽博士學位。當天請我吃飯,有幾位教授作陪,其中有一個是教務長。他告訴我,他說二戰之前,歐洲人確實很認真研究一個命題。就是世界上四個古文明,三個都消失了,為什麼中國還在?就研究這個問題。也經過相當長的一段時期,最後得到一個結論,他說大家認為,這可能是中國人重視家庭教育的關係。他把這個話告訴我,我就跟他講,這個結果是正確的,完全正確。確確實實中國人,他們結論就是中國人懂得教育,中國人有教育的智慧、有教育的理念、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果。這是世界上任何一個國家都沒有的,他們都一直到現在還在摸索,中國這條道路早已經建成了。不可以懷疑,懷疑我們就遭殃,你依照這條道路,這條路是什麼?是從自性裡頭流出來的。不是哪個人發明的,不是哪個人的學說,不是的,完全跟性德相應。

  自性流出來是真理,自性流出來是一切眾生都可以用。所以中國傳統文化應該說成人類的傳統文化,在中國保存得最完整,一直到今天都沒有散失。只要認真去學,任何國家的人、任何族群的人、任何宗教的人,都能夠成佛、都能夠成聖,因為它是通達自性的。一切眾生皆有佛性,他怎麼能不成佛?它可能不叫成佛這個名稱,學基督教的,成神、成上帝,它可能換另外一個名稱,名字不重要,實質重要。

  所以這個地方說出這麼多名字,我想起來,我在二00五年元旦在澳洲布里斯本,那邊同學我們在一起舉行一個盛會慶祝元旦。我給他講的大概是一個多小時,我就給他講愛,肯定人性本善,人人皆有佛性。所以期望我們所有的佛門同修,懂得自愛、愛人、愛家、愛國、愛世界、愛眾生。後面我說了幾句話,愛就是真心,就是父子有親,它是真性、是真如、是法性,愛就是本性本善、純淨純善,愛就是真理、真諦、生命、永恆,愛就是神聖、上帝、真主、聖靈。愛孕育出宇宙萬物,天地萬物無一不是從愛心而生而長,愛是萬德、萬能、萬福的根源。我說了這幾句話。

  中國傳統文化就是人類的傳統文化,它建立在哪裡?建立在愛心,就是父子有親。這種現象在現前存在,沒有古今,古人看到了,我們現在也看到了。現在雖然這個社會完全擺脫了古聖先賢傳統一些概念,但是這種愛依然存在。你只要看看小孩,你細心去觀察,你不要起心動念,沒有分別執著,你用心去觀察,你就體會到。這就是聖賢學術的證明,是自然的。這個愛散發在遍法界虛空界,無處不在,無時不在,用這個愛可以統一國家,用這個愛可以統一全世界,用這個愛可以化解所有衝突,帶給世界永久的和平。

  現在問題又來了,前些天馬來西亞國家電視台第二台,來跟我做了個訪問,裡面就提出一個問題。傳統文化這麼好,我們想學跟誰學?這是個很現實的問題,想學沒老師。沒老師能不能學得成?能,答案能,問題就是你怎麼個學法?你要有良好的心態,那就是孝親、尊師,這是根本,中國人最懂得。人能孝順父母、尊敬師長,他就能學會,沒有老師教也行,古人在。我讀《無量壽經》,我向阿彌陀佛學,阿彌陀佛雖然不在,經本在,你一定要相信,不能有絲毫懷疑,一定要尊重。有孝順心、尊重的心,你一門深入,古人講「讀書千遍,其義自見」,其義自見就是開悟了。一千遍讀下去,你心定了,你清淨心現前,平等心現前,就能豁然大悟,這一悟全部就通了,這一通,一切都通,你明心見性。所以,釋迦牟尼佛表演給我們看,無師自通,惠能在中國表演給我們看,也是無師自通,穆罕默德在阿拉伯表演,都不認識字,無師自通。

  《楞嚴經》上佛告訴我們,「淨極光通達」,清淨到極處,就是妄念沒有了、分別沒有了、執著沒有了,統統放下,人就能徹悟。讀書千遍是一種方法,什麼方法?是修定,因為你不讀書的時候你胡思亂想,你妄念很多,你制止不了,讀書。讀書不要求解意思,求解意思你就分心了,讀書的目的是修清淨心、是修平等心,不是叫你懂得意思,沒有意思。到你開悟了,字字句句有無量義。釋迦牟尼佛當年在世,為我們示現八相成道,住世八十年,從他出生到他示現滅度,這八十年,他有沒有起心動念過?告訴諸位,沒有。如果起心動念,他墮落了,他是凡夫,他就不是佛。講經教學四十九年,有沒有起心動念過?沒有。《華嚴經》怎麼講出來的?張口自然露出來的,決定沒有一個念頭,沒有一個妄想。有一個念頭,有一個妄想,他說不出來。妙就妙在此地,妙極了!人人都做得到,你自己可以試驗,你把妄想分別執著放下看看,是不是釋迦牟尼佛的境界?是不是全都通了?別人問問題的時候,提問,立刻就回答,不要用思考。所以佛法求的是什麼?戒定慧,目的是開慧,定是手段,戒是手段的手段,這個一定要懂。

  儒接受了佛法這個修學的理念跟方法,所以儒也重視悟性。我這個年齡,我記得抗戰期間,我念初中的時候,我們有幾位老師在老師休息室裡頭聊天,我們從門外經過,聽到裡頭談話。老師在批評什麼?學生,哪個學生有悟性,哪個學生悟性比較差,在談這個問題。我從那裡經過的時候聽到,那個時候老師重視學生的悟性。所以,中國人不太重視記問,我記得很多,我到哪裡到處去請教,中國人不重視這些。《論語》上就說得很好,「記問之學,不足以為人師也」,重視開悟。特別是佛教,儒跟道統統都重視悟性,重視開悟。悟一定要有定,定不下來,不會開悟。

  今天社會上我們看到的現象,心浮氣躁,這是我們真正憂慮的。每個人都是佛,每個人都是聖人,為什麼搞得心浮氣躁?被誰搞的?頭一個就是電視,第二個就是網路,人只要一沾上這個東西,就不可能放下心浮氣躁;換句話,他學科學可以,能有成就,學聖賢東西他沒有辦法,他入不了門。所以,要真正恢復佛教,不先學戒律不行,不能成就。古人規定,無論在家出家想學佛,首先五年學戒。沒有戒,哪來的定?沒有定,不可能開智慧。所以沒有戒定,從經教裡頭研究,看古人註解裡面得到的東西,這叫記問之學,別人的。而且往往把別人意思錯會了,自己不知道,這個例子太多了。經的意思錯會了,註解的意思錯會了,很多,這都叫粗心大意。

  所以今天儒釋道都沒有老師了,我們要創造老師,中國傳統文化才有救。怎麼創造法?真正找,找老師,他年齡在五十歲以下都行,他懂得讀書,他懂得教學,他懂得蒐集資料,懂得備課,他有這些經驗,讓他真正發心專學一門。學《論語》的,專攻《論語》,學《禮記》的,專攻《禮記》,時間十年,中國人講「十載寒窗,一舉成名」,那個舉是參加考試。十年在一部東西,就會有非常可觀的成就,為什麼?你變成專家了。

  我以前有個朋友,大概現在不在了,跟我年齡差不多,在台灣,方豪神父,他是天主教。那時候我住的地方跟他隔壁,隔壁就是天主教堂,我們常常往來,也常常談宗教。他對於佛教很有興趣,他肯定佛教講的天堂比他們講得清楚,好像是真正去過的。我跟他開玩笑,我說真的,佛教是去過天堂,你們是聽說有天堂,沒有去過。這個人了不起,初中畢業,自修成功的。他專門研究宋史,所以講到宋朝的典章文物制度,他如數家珍,真是在台灣第一人。所以他是政治大學文學院的院長,是中央研究院的院士,宋史專家,一生專搞這一門。不難,難在有恆,難在不變。他沒有老師,能把《宋史》從頭到尾念上一千遍就行了。第一個心定了,沒有雜念,智慧開了。第二個,一千遍下去,大概重要東西都能記得住。所以,要緊的就是「一門深入,長時薰修」,祖宗的話。《三字經》上講「教之道,貴以專」,要專一,不能分、不能雜。現在的教育、教學把人全教壞了,為什麼?它教得太多、太雜,把人頭腦都變成漿糊,智慧完全沒有了,這個損失多大!天下多少在學的學生都是賢才、都是好材料,被他們糟蹋掉了。不懂這個道理,講了也不相信。

  我在四十多歲的時候,四十出頭,佛光山星雲法師找我,他辦一個東方佛教學院,剛剛起家那時候。他這個學院學生有一百三十多個人,我那時候就想把他們分組,三個人一組,專攻一部經,時間就是十年,採取老祖宗這個原理原則。每三個人專攻一部,三個人希望當中有一個出頭,我說十年之後,佛光普照全球。他聽了,好,很好,但是那就不像學校了。我說學校出不了人才,這個方法能出人才,十年之後你就能看到成果。他沒辦法接受,我也不能接受他的,因為什麼?他那一套教授跟學校教授方法,把學生頭腦都教壞了,課程太多。前一個小時這門課上了,還沒有吸收進去,休息十分鐘,第二堂來另外一個老師,講的是另外一套。這怎麼能把人教得好?真正教好,他腦子裡就一樣東西,天天想的就這個問題,他就專注,他就能開悟。從經文上可以開悟,從古人註解上也能開悟。不能不集中,精力要集中,心力要集中,時間也要集中,我們的時間有限,學太多了,學雜了、學亂了,樣樣都懂得一點,樣樣都不通,這就真可惜。現在後悔莫及了,星雲法師跟我同年,我們也是老朋友。所以,緣,你看不成熟。

  在新加坡我們做了個小的實驗,招了一些出家的出家眾,來培訓他們講經。我們做實驗,三個月專學一部經。我們三個月是一個學期,只辦三個月,短期的,只學一部經,這部經學得你能上台去講。好像辦了六屆。同學們非常歡喜,他有成就感,他在佛學院念了四年,一部經都不會講,現在到了三個月,他能講一部經,他信心起來了。這部經會講了,其他的經他自己去研究他也能講。就是專,三個月專攻一樣,不能搞太多。

  我當年在李老師會下,他就是私塾教學法,二十多個,我們是經學班,學講經的,二十多個人,他只准學一樣。一樣學會了,什麼叫學會?上台去從頭到尾講一遍,這叫學會,你就有資格再選一種。他這個方法。學的都是小部經,從《阿含》、《大集》裡頭選出來的。我在那裡住了十五個月,一年三個月,學了十三部經,十三部都能講,歡喜。我一出家就教佛學院,我能講十三部經,一個學期教一門,他們三年畢業,我才用了六種,還有七種還沒有派上用場。所以我就覺得佛學院有問題,佛學院至今天一個都出不來。

  老祖宗的話金玉良言,「教之道,貴以專」,我們學之道也是貴以專,一門深入,決定不能搞雜,不能搞亂。我們專學這部《無量壽經》,大小乘經典無論哪部經典拿到手都能講,而且怎樣?不需要準備,大致都不會講錯。這就是證明了古人所說的,一經通一切經通。我們目的是想一切經都通,怎麼能達到一切經都通?一經通了,一切都通了,你樣樣都學,這是做不到的事情。佛法真高明,老祖宗真有智慧,傳到中國來,你看看儒跟道馬上就接受,就用戒定慧這個方法。儒用這個方法培養它的聖賢,道用這個方法培養他成神、成仙,真管用,還真省事。

  現在大家對於傳統文化漸漸又認識了,好事情。真正認識清楚之後,當然都想學,想把它發揚光大,想把它找回來。老師呢?我們要培養老師。老師,我們在馬來西亞辦一個漢學院,專門培養老師。得到兩個首相的支持,老首相馬哈迪,新的、現任的首相納吉,這兩個人支持。納吉首相曾經問過我,他說你這個漢學院裡面,將來的老師有多少博士、有多少碩士?我告訴他,一個都沒有。他很驚訝,他說那你怎麼辦?我說博士我認識很多,我要請博士請得到,博士教不了這個課程。為什麼?斷層了,沒有這種人才,儒釋道都沒有了。怎麼辦?我們漢學院儒釋道都學,不僅僅是佛法,還包括伊斯蘭的,這是首相提出來的,希望馬來人、伊斯蘭教也能夠學。我說當然可以。就是,我說我沒有教授,沒有學生,我這裡頭設研究員,用這個方法。

  研究員從哪裡來?這也是他問我,你為什麼會選定馬來西亞?馬來西亞我選中了,憑什麼?憑馬來西亞有一千多個華校,小學,華人辦的,有六十二個中學,沒有大學,漢學院將來是大學,得到華人的支持。研究員從哪裡來?就從這個華人辦的小學跟中學的老師這裡來。所以我跟這些老師、校長們做了一次談話,諸位看到我有個「教學為先」,我寫了十個教學為先,那一篇就是我的講稿,對馬來西亞這些華校的校長、老師們的談話,他們也深受感動。這些人退休下來也才五十多歲,不退休都可以參加做研究員,所以我這裡面設研究員,研究員時間十年。但是我相信,他們專攻一部經,經典從哪裡選擇?唐太宗所選的六十五種,你在這裡面學一種,專門專攻它,十年的時間專攻這一部經。我相信,二、三年他們就能講得很好。

  兩年或三年,他們自己認為準備時間足夠了,可以講了,你就提出申請,學院就安排一個星期兩個小時,你做兩個小時的報告,研究報告。這個報告要寫成文字,這就是你的成績。你講演的時候我們錄像,做成光碟。這些東西將來整理出來之後,送交馬來西亞教育部,讓教育部來審查。如果能夠符合他們博士論文的水平,我就要求首相,給我們這些研究員授予漢學博士學位,首相答應了。得到這一個國家高等教育承認了,他們將來可以在全世界大學裡頭教漢學。

  我說儒釋道的老師要從這樣才能培得起來,他們自己互相在一起學習。有這麼一個好的修學環境,生活方面,衣食住行我們統統照顧到,如果家庭有困難需要補助的,我們也幫助他,讓他身心安穩,專心在這裡學習,十年不要出門。十年之後,這些人是真正世界上第一流的漢學家。我跟首相講,這個他終於聽明白了,他支持我。不是這個辦法,到哪裡去找老師?我們是培養老師,十年之後老師出來了。所以,如果沒有政府,沒有那麼多華僑,那麼多學校,我們一點辦法都沒有。你看全世界,華僑確實有很多,有多過馬來西亞的,但是沒有辦華校,沒有辦小學,沒有辦中學。馬來西亞這些華僑想辦大學沒有機會,很難得到教育部的批准。這一次的因緣,所以馬來的華人歡喜,我們終於學校就完整了,有小學、中學,有大學。所以這是一樁好事情。

  我們要相信,沒有老師也能學成,為什麼?你本性本善,這句話太重要了!這句話是真理。沒有老師,自己修行能成佛,為什麼?你本來是佛,你只要把妄想分別執著放下就是。釋迦給我們示現的,他沒有老師,給我們做了最好的榜樣。所以我們今天念到這一句,《大乘止觀》上這一句,此心,這就是我們現前的心。真心跟妄心是一個心,迷了叫妄心,覺了叫真心,並不是說換了一個心,不是的,就是迷悟不同。我們要覺悟,覺悟的原點就是自己要承認,我的本性本善,跟所有聖賢、所有神佛都一樣,沒有絲毫差別。佛所講的,我們的自性就是佛,一切眾生本來是佛,這個一定要承認。念佛人要相信,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心。你這一句不能相信,你很難往生,那個往生也是僥倖。如果你相信這句話,你是決定得生,毫無疑惑。心就是佛,佛就是心。

  佛這些名稱有它不同的意義。自性清淨心,我們相信自己的心是清淨平等覺,就是經題上所說的,清淨平等覺就是我的心。在這個經上佛說得很清楚,清淨平等覺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛有個名號叫清淨平等覺。我跟彌陀是同一個心行,他能成為阿彌陀佛,我為什麼不能?蕅益大師教我們,淨宗的信心,信願行這是往生三個條件,信心他說六個,頭一個相信自己,這是淨土宗理論的依據,根本的理論。佛在《觀無量壽佛經》上說的,「是心是佛,是心作佛」,這是淨宗理論依據。我們的心本來是佛,是什麼佛?就是阿彌陀佛。我今天念阿彌陀佛,我就要做阿彌陀佛,到西方極樂世界成佛就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的通號,因為它的意思,翻成中文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。一切諸佛如來都叫無量覺,所以無量覺是一切諸佛的通名、通號。我們要相信,我們自己成佛也是無量覺,決定跟阿彌陀佛完全相同,要有這個信心,這第一個信。第二個信他,信他是信釋迦牟尼佛沒有妄語,極樂世界是他介紹給我們的,我們相信他的話是真的,相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛。相信理,相信事,相信因,相信果,念佛是因,往生作佛是果報。這頭一個條件。

  第二個條件是願,我發願我決定求生淨土,我這一生就這一個方向、一個目標。學習任何法門,將所修學的功德統統迴向往生極樂世界,決定不求人天福報。要有求人天福報這個念頭,求得到,不能往生,繼續搞六道輪迴。這個念頭錯了。你要想到娑婆世界,到這個世界來,先到極樂世界去,然後再回來,回來幹什麼都行。為什麼?你是極樂世界菩薩再來的,你不會迷失,你隨時可以到極樂世界去,得大自在,沒有障礙。如果不去極樂世界,那就錯了,你在這個世間處處都有障礙。所以這個機會決定不能夠錯過。

  真如,真就不是假的,真是從體上說的,如是從相上講的。相是從真性變現出來的,所以這個相也不是假的。相不是假的,你不能夠放在心上,放在心上就錯誤了。為什麼?心,要記住,自性清淨心,清淨心裡不能有一樣東西,有一樣東西,心就不清淨了。心裡頭什麼都沒有,這是很難做到的,淨土宗之妙,就妙在心上只許可放一尊阿彌陀佛、放一個佛號,這就方便太多了。什麼都沒有,這很難做到,有一個阿彌陀佛,跟極樂世界相應,就決定得生,除阿彌陀佛之外,什麼都不放。穿衣吃飯、待人接物、一切工作,做完之後,心裡是阿彌陀佛,不要去想這些事情。心淨則佛土淨,這是往生極樂世界的祕訣。

  第三個,行,就是常念阿彌陀佛。我剛才講的是行法,真修行。修行在哪裡修?吃飯的時候,穿衣修。吃飯不再挑剔菜了,菜是平等的,為什麼?阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,每個菜都是阿彌陀佛。吃飯是修行,穿衣服是修行,待人接物沒有一樣不是修行,活活潑潑。沒到極樂世界,等於在極樂世界一樣。極樂世界六塵說法,我們六根接觸六塵境界全是阿彌陀佛。

  佛性,佛是覺悟,自性本覺,它本來覺悟。所以,覺,自性覺是真的,自性迷是假的。迷是暫時,一時迷惑,醒悟過來就不迷了。

  法身,一切法是自己,這個觀念非常重要。佛在經上說得很多,「十方三世佛,共同一法身」,法是什麼?法是一切萬法。一切萬法跟我是什麼關係?一切萬法是我的身。為什麼?我們今天執著這個身,阿賴耶的相分。所有物質現象都是阿賴耶的相分,我們執著裡頭一分是我,不知道全體是我。遍法界虛空界一切物質現象是我的身相,一切現象的分別、執著是我的心相。我們跟一切萬事萬物統一了,就不分別了,知道整個宇宙跟我是一體,這叫法身。證得法身,真正肯定整個宇宙跟我是一體。他做好事、善事,我歡喜,他做了不善的事情,我憂慮,為什麼?一體。縱然做再壞的事情,我們肯原諒他,是原諒自己,就是自他不二。生佛不二,眾生跟佛是一不是二。邊見沒有了,對立沒有了,一團和氣。這是法身顯示的。

  如來藏,如來是自性,藏是藏在。為什麼叫藏?你沒看見。你要看見,它就顯了,那就不是如來藏,如來顯了,如來現前。在哪裡?在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識表現在哪裡?表現在一切諸法裡頭。所以從法裡頭見性,就見到如來藏。如來藏也是宇宙的奧祕,你能見到它,你成佛了。它在哪裡?就在現前,在一切法當中,沒有一法不是。你有分別心,見不到它,你有執著的念頭,見不到它,不起心不動念就見到了。

  科學家費多大的精神,多少代研究的累積,才發現物質是什麼。《金剛經》上說物質,凡所有相,皆是虛妄,相就是物質現象。如果廣義的來說,物質現象、精神現象、自然現象,這個相包括這三種現象。這三種現象把整個宇宙的現象說盡了,包括盡了,一個也不漏。佛告訴我們,皆是虛妄,物質、精神、自然現象都不存在。什麼東西存在?自性存在,它不生不滅。《金剛經》上又說了一句話,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個有為法也是說這三種現象。有為是有生有滅的,叫有為,不生不滅這叫無為法。有生有滅的都叫有為法,有為法是假的,不是真的。

  科學家的報告,我看到的是德國的普朗克,這個人不在了。他是愛因斯坦的老師,一生專門研究物質,物質到底是什麼?我們中國人所說,老天不負苦心人,他終於把這個謎底揭穿了。揭穿什麼?凡所有相,皆是虛妄。所以根據他的研究,世界上根本沒有物質這個東西,物質是假的。這個假的現象怎麼形成的?是念頭波動現象產生的相似相續相,不是真的。這個說法跟佛經上講的完全相同。佛經上講的,物質現象哪裡來的?相由心生,這個心就是念頭;色由心生,在五蘊講色受想行識,受想行識是精神現象,那個色是物質現象,不是真的。色由心生,念頭生的,這個被普朗克找出來了。

  把物質分析到最後,找到物質的基本現象,最小的了,不能再分的了,在佛經上稱之為極微色,也叫做極微之微。佛說這不能再分,再分就沒有了,物質現象就沒有了。所有一切這些物質現象,都是這個東西組合的,所以《金剛經》上講一合相。一切物質分到最後基本的物質完全相同,就是從它組成的。這個基本的物質現象有多大?科學家告訴我們,它是電子,一個電子,以電子為標準,一百億個微中子聚集在一起的體積等於一個電子,也就是一個電子的一百億分之一。佛經上叫極微之微,科學家稱為微中子,或者稱為中微子,都可以。它怎麼產生的?念頭。所以是心生法,不是法生心,心生法,也是惠能大師最後一句說的,「何期自性,能生萬法」。

  能生這個性是真的,所生萬法是假的,為什麼是假的?它是生滅法,念頭是生滅,它是跟著念頭走的。一個念頭,這個頻率,一個生一個滅,在什麼地方,這個現象?就在眼前,「當處出生,隨處滅盡」,佛在《楞嚴經》上說的。這個被科學也發現了,統統在眼前,不是過去,不是未來,只是我們自己迷了,不知道。什麼人能見到?大乘經上常說八地以上,你修行的定功到八地菩薩,見到了。八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次統統見到,真正清楚宇宙的源起。宇宙什麼時候源起?當下,不是過去,不是未來,就在當下。

  當處出生,隨處滅盡,頻率,彌勒菩薩告訴我們,這是在《菩薩處胎經》裡頭,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,說「心有所念」,這是講我們凡人起個念頭,心有所念。佛問彌勒,這一個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識耶?它的原文說,「心有所念,幾念幾相識耶」,問這句話。這我們真不懂。彌勒菩薩回答說,一彈指有三十二億百千念。三十二億,單位叫百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,有三百二十兆的念頭生滅。我們現在科學用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?我相信有比我彈得更快的,一秒鐘至少彈五次,乘五就是一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅,這個生滅現象就在眼前,我們看不見。今天科學家從儀器裡面能夠捕捉到一千兆分之一秒,跟佛法講的還差六百兆,非常不容易。我們眼睛不行,八地菩薩的眼睛行,能看到這個現象。

  這個我們很明顯能夠覺察到,這個是,現在可能沒有了,這是電影的底片,幻燈片,我們今天講動畫。從前的電影是動畫做成的,拍攝的時候就是用這個膠卷。放映的時候,在放映機裡面,它的速度一秒鐘二十四張。就是二十四次,鏡頭打開,這個照片打在銀幕上,再關起來,換一張,再打開,是用這個方法。一秒鐘二十四次的生滅,我們在銀幕裡頭看到的電影它會動。如果我們把這二十四張裡面二十三張都抹黑,只留一張,讓它在銀幕上去曝光,我們能不能看見?能看見。看見什麼?看到光亮一下,光裡頭什麼東西?不知道。二十四分之一秒我們就沒辦法了,還不錯,還知道有個東西亮了一下就沒有了,很快就沒有了,裡面什麼不知道。所以,我們看到電影裡面,感覺得看得很清楚的,那是這些底片的相似相續相,因為什麼?底片沒有兩張相同的,張張不一樣。彌勒菩薩告訴我們事實真相是一秒鐘,不是二十四張,一秒鐘是一千六百兆這個幻燈片,一秒鐘一千六百兆。要是一張底片在面前,根本不能覺察,覺察不到。八地菩薩他的心清淨,清淨到那個程度,這個一閃裡頭什麼東西他全知道,他看清楚了。所以淨極光通達。

  我們東方祖宗聖賢教育跟佛菩薩是結合的,太偉大了,今天對祖宗懷疑,我們受這個災難是該受的。祖宗對我們的照顧無微不至,我們大不孝,我們不相信、不肯接受。自己一天到晚胡思亂想,以為古人不如我們,古人沒有這些電燈、沒有飛機、沒有手機、沒有電視,好像我們比他聰明,其實完全錯了。古人什麼東西不要,能夠觀察到一千六百兆分之一秒的真相,今天最高的科技還看不到。我們要問了,為什麼老祖宗知道,為什麼不早發明這些東西,你說對不對?老祖宗早發明這些東西,地球早就毀滅掉了,這是老祖宗的慈悲,老祖宗教我們過人的生活。現在不是過的人的生活,現在人是機器的奴隸,不是人的生活。人與人當中那種親愛沒有了,真情沒有了,活在世間還有什麼意義?所以你看現在自殺率多少,連小孩都自殺。他為什麼要自殺?他沒有親情,他沒有愛,他沒有歡樂,他認為活著不如死,所以才自殺。中國古人,你看看《四庫全書》集部裡面的詩詞歌賦,人生活在詩情畫意當中,真美。所以,古人那種生活的情趣、歡樂,現在人無法體會,他體會不到。為什麼體會不到?就是心浮氣躁,必須有清淨平等覺,你就能體會到了。

  古人達到覺的時候,他全通了。資訊,任何地方資訊,才動,這個地方你就收到了,不需要用機器。所以佛經上講天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。佛陀這個學校,小學生一年級,小乘須陀洹,大乘十信初信位的菩薩,他就兩種能力恢復了,天眼、天耳。我們一般人看不見的,他能看見,一般人聽不到的聲音,他可以聽到。再進一步證得二果,就有宿命通、他心通,多了兩樣。別人起心動念你知道,自己過去生,過去一世、二世、三世、五世,自己知道,清清楚楚。證得三果的時候就有神足通,神足能飛行變化,現在科技做不到。所以他旅行不需要工具,心裡想什麼,念頭想到,他人就到達那地方了,不需要交通工具,是自己的本能。佛法的教學沒有別的,開發自性智慧本能而已,這是最安全的,在這上下功夫,不是心外求法。科學技術是心外求法,雖然得到一點便利,但是它有副作用。六種神通沒有副作用。

  這如來藏三個字的意思非常非常妙、非常好,藏在哪裡?藏在萬法,任何一法裡頭都有如來,就是如來的智慧德相,統統有。我們迷了自性,不知道,智慧德能相好不起作用。你要真正明白之後,你就曉得,中國古老教學的理念跟方法它是正確的。你再看現前全世界搞的錯誤的,你就看得很清楚,你就知道這些小孩、年輕人怎麼會被他們教壞了,個個都是聖人,個個都是佛菩薩,教成這個樣子。唯有真正大聖大賢,人民業障消得差不多,福報應該現前了,才會出現聖賢的領導人。只有聖賢領導人他認知聖賢的智慧與方法,慢慢再恢復。真正要恢復到中國太平盛世,至少我們要努力兩百年。

  只有,就像湯恩比說的話,只有把中國孔孟學說,這是代表,大乘佛法也是屬於中國的,在中國已經落地生根、開花結果,跟中國傳統文化完全融成一體了。這個東西在全世界宣揚,在整個世界落實,這個地球會變成極樂世界,這個地球會變成上帝的樂園。做得到,不是做不到。要承認宗教,用中國文字來解釋宗教,中國文字裡面,宗有主要的、重要的、尊崇的,這三個意思,主要、重要、尊崇;教有教學、有教育、有教化。宗教兩個字連起來,是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。團結全世界的宗教,用神聖的愛,這是教學的核心,神聖的愛來教化眾生,讓所有一切眾生認識,我們大家跟宇宙原本是一體。宗教要回歸教育,宗教要互相學習,才能夠不斷向上提升。

  湯恩比說的話一點都不錯,這是了不起的一位大學者,有這樣清晰、深刻的認識。我們把這句話講清楚、講明白,讓大家對這樁事情重視,努力修行。我們自己沒有做到,講給別人聽,人家不相信,我們自己做到了,人家就相信了。學習聖賢教育確實是人生最高的享受,一點都不假,老師沒有欺騙我。所以我天天懷念老師,天天感恩老師。好,今天時間到了,我們就學習到此地。