諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百三十八頁，第七行當中看起：
「又法藏者，如來所說之教法也。教法含藏多義，故名法藏。」這解釋法藏的意思。前面有總的解釋，法藏是法性之理體，也是每個人都本具的如來藏性，這稱為法藏；就釋迦佛一生講經教學，也能稱為法藏。如來所說之教法，這是指釋迦牟尼佛。教法含藏多義，四十九年所說的一切經，無論大乘小乘、顯教密教，所有經典裡面可以說字字句句都含有無量義，所以稱經典為法藏。「多法集積，故又曰法蘊」，蘊是蘊藏的意思，一切法都蘊藏在典籍裡頭，「其數有八萬四千」，八萬四千代表圓滿。經上確實也把它列出八萬四千條，我們參考資料裡頭有，這是從《佛學大辭典》節錄出來的，佛門的術語。「眾生有八萬四千煩惱之病，佛為退治之」，佛幫助眾生把這些病化解，「說八萬四千之經典」，這是八萬四千之說的由來。「《法華經．見寶塔品》」有這樣一句話，「持八萬四千法藏十二部經，為人演說」。這是說諸佛出世，部部經都是圓滿的，所以這個經義是隨人、隨機、隨緣不一樣，說法就不相同。我們在前面也曾經提到，佛所說的一切經沒有意思，它是從自性裡頭自然流出來的。因為無一切義，它就能隨一切義，實際上無量無邊無盡無數。每一個人看經有不同的意思，這不是經的意思，是人的意思，經沒有意思。能夠對治煩惱，這就是正法；如果不能對治，引發煩惱，那完全就錯了，那不是佛法。佛法決定是幫助眾生消除煩惱的、化解煩惱的，不會給人添麻煩。
對治八萬煩惱，八萬煩惱也是術語，應該說八萬四千煩惱，也有說八萬四千塵勞，塵勞是煩惱的代名詞，下面有解釋。「八萬四千塵勞，西天之法」，這是古印度，古印度人稱數量多，常常舉八萬四千，略說就是八萬。這是古印度他們的習俗。「三藏法數引華嚴孔目云：八萬四千塵勞者，塵即染污之義，謂種種邪見煩惱能染污真性」。取這個意思，叫它做塵。「勞即勞役，謂眾生被邪見煩惱勞役不息」，這是真的，「輪轉生死，無有盡時。」六道輪迴怎麼來的？煩惱塵勞在推動的。如果我們將煩惱放下，六道輪迴就沒有了。依照大乘經教所常講的，六道輪迴的因是見思煩惱造成的。見思煩惱有多少，說不盡，用八萬四千來形容。見思煩惱斷了，六道輪迴就不見、就沒有了，所以說六道輪迴不是真的。可是眾生迷了，迷的人以為它是真的，在這裡面受苦受難，不能出離。
「論其塵勞，根本不出十使。」這個十使就是見思煩惱。「於十使中，隨以一使為頭，則九使為助」那就成一百。這個說這八萬四千怎麼來的。「約三世各有一百」，三世是過去、現在、未來，那就有三百。「而現在世一百時促，不論相助，於過去未來二世二百，又各各以一使為頭，九使為助」，就成二千。「合前現在世一百，共成二千一百。又約」，這個約當就講，又就「多貪、多瞋、多痴、等分四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。」再就「四大、六衰，各有八千四百，總成八萬四千塵勞。」下面有個表，四大，地水火風；六衰就是六塵，色聲香味觸法。這個表從左看到右，從左往右看，這是經典上常常說的八萬四千，八萬四千是個圓滿數，就是這麼來的。
我們再看念老的註解，「《法華經寶塔品》云：持八萬四千法藏，為人演說。」小乘《俱舍論》也說，「所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊。」法蘊就是法門。「是以願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也。」這一段說得非常好，世尊為了對治一切眾生的煩惱，說出大圓滿的法門，這些法門門門都能對治眾生煩惱，幫助眾生證得無上菩提。《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」。可是眾生根性不相同，造業受報不一樣，千差萬別。說法的人，遇到佛、菩薩沒問題，羅漢也還可以，如果遇到是凡夫之人，問題就來了。為什麼？凡夫煩惱沒斷，縱然遇到佛的經典，不能夠圓解，只能夠看到少分侷限的道理，這個道理不能解決眾生的問題，在末法時期這是普遍的現象。因此，佛非常慈悲，憐憫末法時期的眾生，為眾生介紹極樂世界彌陀這個法門。這個法門能夠普應群機，一門就等於八萬四千法門，正是《華嚴經》上所說的一多不二，一即是多，多即是一。遇到這個法門，在末法時期全能得度。
所以佛在《大集經》上告訴我們，如來滅後，正法時期，戒律成就。容易！為什麼？人老實、聽話、真幹，持戒就能證果，能得定、能證果。到像法時期，就是一千年之後，去佛遠了，人的根性不如過去的人，換句話說，退化了，專修戒律不能成就，要修禪定。所以像法時期禪定成就，也是一千年，這個一千年剛剛好在中國。佛滅度之後一千年，佛教傳到中國來，這個時候正是正法過去，像法出現了。所以禪宗在中國大行其道，一千年當中，真的了不起，參禪開悟的人很多。我們在《五燈會元》裡面看到的一千七百人，還有《景德傳燈錄》裡頭，這些名山寶剎，它們寺廟裡面所記載的，山誌裡面所記載的，概略估計應該有三千人，平均起來差不多每一年有三個大徹大悟、明心見性的人。像法過去了，進入佛的末法時代，人的知見增多了，妄想雜念不斷，所以他定不下來，我們現在這個時代。所以佛說末法一萬年，淨土成就，我們也見到了。真的，淨土法門確確實實能度末法一萬年的眾生。末法第一個一千年過去了，現在是第二個一千年，換句話說，從現在往下去還有九千年，這九千年眾生全靠念佛。這一個法門是無比殊勝的法門，萬修萬人去。
念佛感應的事件太多了。不要說過去，就在我們眼前，誠心誠意，真正發願求生，念這句佛號，幾天、一個月把阿彌陀佛念來的，有感應，見佛了，有，不多；二、三年見佛，預知時至往生的真不少，時有所聞。這些人可以給我們作證，證明世尊為我們介紹的極樂世界阿彌陀佛真有，不是假的，確有其事，確有其人。聽到了，見到這個經本，沒有絲毫懷疑、猶豫，一心誠信，真正發願求生西方極樂世界，只要老實念佛，念佛的時候記住一個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就。黃念老為我們做一個好榜樣，他往生之前，每天念十四萬聲佛號。這不是普通人，我們看他一生的行誼，真正是代眾生苦。他通宗通教，顯密圓融，我們是晚年才見面，一見如故。一個再來人，示現成一個普通人，這一句佛號念了半年，完全達到大勢至菩薩的要求，「都攝六根，淨念相繼」，他全做到了，預知時至，念佛往生，給我們做了個好榜樣。除他老人家之外，這些年來念佛往生的人，有些我們看到了，有些我們聽到的，信息確實不是虛傳的，真有其人，真有其事，絕大多數三年成就；勇猛精進，半年、一年成就的也不少。
所以佛在這個經上告訴我們，這個經講三種真實，真實之際，這從理上說，真實之際就是真如本性；真實智慧，真實利益。「唯一淨土妙法，能惠真實之利」，特別是指在末法時期，佛為我們宣說淨宗，宣說《無量壽經》、念佛法門。確確實實這是最真實的利益，你能夠了生死、出三界，超越十法界，往生極樂世界，一生成就，沒有比這個更真實。「普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也。」為眾開法藏，這個法藏是指什麼？就是這一部《大乘無量壽經》的會集本，就是黃念祖老居士這個集註，末法時期只要得到這一部，夠了，決定能成就。要不要用其他的法門來幫助？不要了，一心專注的好。一心專注，必定能提高品位，不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，一心專念，萬緣放下，沒有一個不成就的。真正是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不漏。
念佛而不能往生的，真正的原因只有一個，放不下。他不能往生，他跟佛的障礙沒有除掉，信息不通。萬緣放下，障礙就沒有了，我這裡起心動念，阿彌陀佛全知道，我念念想往生，阿彌陀佛也知道。什麼時候往生，阿彌陀佛統統知道，我們不知道他知道，到時候佛就來接引。我們在此地每天要盼望著，這個很重要，天天盼望求生淨土，一定會把阿彌陀佛盼望來。阿彌陀佛來了，信息就明白，如果還有壽命，一般來說是你壽命到的時候佛來接你，可是有一些同學知道在這個世間太苦，他有壽命不要了，行不行？行，提前往生。這種情形也很多，也常見，不是沒有。於是我們自己就明白，我們要不要留在這個世間？不想留在這個世間，提前往生，佛很慈悲，決定來接引你。留在這個世間，自己一定要做、要發心，做一個彌陀弟子的榜樣，成就無量功德，好；如果不能做大眾的好榜樣，不如早一天去。我有壽命不要了，為什麼？不要讓別人看到我的壞樣子。這個地方要下定決心，佛菩薩慈悲，絕不辜負你，不能做好樣子，趕緊走。能做好樣子，這個好樣子是利益眾生不是為自己，自己辛苦一點，成就功德，這個功德能幫助我們在極樂世界提高品位。這個第一句，所開的法藏，就是這部經典、這部註解、這個法門。
下面，『廣施功德寶』。「廣施者，普遍施給也。普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶。」什麼是「功德」？「天臺」是智者大師，「《仁王經疏上》曰：施物名功，歸己曰德」。物有財物、有法物，還有無畏布施，這三大類，能夠布施這是功。布施是因，因一定有果報，果報就是德，所以稱為功德。在佛法裡面，以無漏心去修布施是功德，有漏的心不叫功德，叫福德，你得到的是福報，叫來生福報。世間不少人有這個概念，這一生快要過去了，一切忍受，修來生；斷惡修善，修來生的福報。也算是聰明人，一世比一世提升，這好事情，但是出不了六道輪迴。
我們一定要知道，不出輪迴，在三善道的時間短，在三惡道的時間長，輪迴裡頭自己做不了主，很可怕。來生到哪一道，業力牽著你走，所以與任何人都不相干。你到哪一道投胎，與上帝不相干，與閻羅王不相干，與佛菩薩更不相干，都要知道，自己要負百分之百的責任。怨天尤人，那罪上加罪，錯了。所以在日常生活當中一定要培養善心、善願，不會墮三惡道。一定要將自私自利、損人利己的事情要淡化，能夠斷掉是最好，不能斷掉要減輕。因為這種念頭、這種行為都是造地獄業，非常麻煩。無論自己能不能得到利益、得多少，都不是好事情。你在這個世間能享受幾天？你要落到三惡道，可麻煩了。餓鬼道裡頭的一天是人間一個月，鬼的壽命長，鬼苦，比人苦多了，迷惑顛倒。菩薩雖然慈悲，在鬼道、地獄道都示現現身說法，聽的人很少。所以佛在經典裡常說「人身難得，佛法難聞」，勉勵我們，得人身不容易。得人身的好處，就是人容易覺悟，在六道裡頭相比，人最容易覺悟。因為人在一生，苦多樂少。苦多，容易覺悟；樂少，還能夠修行。三惡道是苦多，沒有樂，它太苦了，所謂是貧窮修道難。
得人身，聞佛法，一定要珍惜，知道這個得來真正不容易。不知道珍惜，錯過了，那叫真錯了。百千萬劫難遭遇，這一下突然遇到了，又當面錯過，那還要一個百千萬劫你才遇到第二次，說明不是容易遇到的事情。我們試想一想，這個地球上的人口，現在差不多是七十億，七十億的人幾多人聞到佛法？知道有佛、佛教這樁事情的，大概有十分之一；對佛教稍稍有認識有了解的，可能是百分之一；知道有淨土宗的、有大乘的，可能是千分之一；學習過淨宗經論的，發願往生，但是他還有疑問，也就是信心、願力都不夠，應該是萬分之一。所以，以真正接受淨土經教，發願往生，一萬人當中難得有一、二個往生。往生的人不多，才曉得輪迴之難出，出不去。怎麼辦？學習經教就比什麼都重要，唯有經教能幫助你認識西方極樂世界、了解阿彌陀佛，認識我們現在居住的環境，兩個對比一下，我選擇哪裡？淨宗是可以選擇的，六道裡面染淨善惡是可以選擇的。佛教我們選擇，選擇西方極樂世界，選擇親近阿彌陀佛，這個好，決定靠得住。我們頭腦要冷靜，多想一想這個問題，大事！其他的全是小事，無所謂的。
「又《勝鬘寶窟上》曰：惡盡言功，善滿曰德」。這個說法也說得很好，惡盡了，功是從斷惡上說的，德是從修善上講的，斷惡修善，這叫功德。「又德者，得也」。這兩個德（得）是一個音，意思相通，所以道德這個德也可以當作得失的得來講，我得到了。「修功所得，故名功德」。修功就是斷惡修善，真正努力斷一切惡、修一切善。善惡是有標準的，佛門裡頭有十善、有五戒，這是普通的標準、一般的標準。只要是以佛為師，向佛學習，就從三皈、五戒、十善下手。我們這麼多年來提倡紮根教育，像種樹一樣，先把根培養好，如果根沒紮得好，這樹長不大。佛的根本就是三皈、五戒、十善，無論出家在家，這是根本，不在這根本上下手，你永遠不能成長。可是我們今天所看到的，幾乎在世界上每一個角落，遇到學佛的同學，在家「十善」沒有做到，出家「沙彌律儀」沒做到，換句話說，沒有入門。名義上受三皈，沒用，那是假的，有名無實，不是真的。原因到底何在？我們冷靜去思惟，才發現還有根之根。為什麼中國古時候的人，他們能做到？古代的人，確確實實，出家，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒真能持，能做到。為什麼現在做不到？
古時候中國家庭教育好，從小就把人的根紮好了。紮根教育中國古人非常重視，什麼時候開始？懷孕就開始。母親懷孕，講求胎教。懷孕了，念頭要端正，不能有邪念，不能有惡念，不可以有負面的情緒。為什麼？影響胎兒。言語造作都要端莊，所以小孩在坐胎就稟受母親的正氣，這個小孩生下來非常好養，聽話。出生之後，要全心全意照顧小孩三年，從他出生到他滿三歲，這叫紮根教育。《弟子規》，不是叫小孩念的，不是叫小孩背的，那是什麼？父母要做給小孩看。因為父母，自己的父母還在，年輕，生小孩就二十幾歲，父母也不過四、五十歲，所以你孝順父母，你的小孩看到了。完全用身教，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》要做出來給小孩看，讓小孩在這一千天當中，所有一切不善的、負面的，決定不能讓他看見、不能讓他聽見、不能讓他接觸到，他看到、聽到、接觸到的全是正面的，這個小孩的根就紮下去了。古人有個諺語說「三歲看八十」，三歲這個根紮得好，八十歲他都不會變樣子。這個教育我們丟掉了，滿清末年的一百年疏忽了，就是不真正重視了，重視的人少，不重視的人多，到民國就沒有了。民國初年還有人講，沒人做了，中日戰爭爆發之後，完全沒有了，講的人也沒有了。還是中國人兩句話，「子不教，人心壞了」，我們現在看到，做父母的沒有認真教，人心壞了；「家不齊，社會亂了」，中國古時候這個家沒有了，不但是不齊，根本就沒有了，這社會怎麼不亂？中國過去是大家庭，對社會起重大的影響作用，每一家能把家能夠管好，社會就安定。所以歷朝歷代出現過長時期的太平盛世。從哪來的？是從家整齊來的，家教。
中國人是最懂得家教的，從小就把小孩教好，讀書明理，起心動念、一切作為，不會違背孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。家對中國這個族群、對中國五千年的歷史做出偉大的貢獻。所以中國人，所謂離鄉背井，離開家鄉到外面工作，年歲大了，退休了，一定是回老家，叫落葉歸根。為什麼？家養老。中國人把一生享福放在晚年，退休之後，晚年是人生享福的一段時期。你看童年就嚴加管教，沒自由，不像外國小孩活活潑潑。中國人要把小孩教得規規矩矩，像小大人一樣，他懂事、懂理，好好把書讀好。少壯，為社會付出。中國人沒有個人的觀念，有家的觀念，一生是為家而活著的，為家而存在的，所以他心量大。一個家庭通常是五代同堂，實際上不止五代，總有六、七代，五代從自己數是往上看，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，下面自己還有兒子、孫子。這種大家庭往後不可能再出現了，所以我們就期望著，現在社會裡頭各種不同的社團，取代中國家庭的那種精神。果然能夠取代，我們有理由相信，中國還會出現千年盛世。把家道、家規、家學、家業、家風，由社團來繼承下去，能行得通。能不能做得好，全靠教育，要恢復倫理、道德、因果的教育，社會這些團體，不同的團體，才能夠繼承中國傳統的家道。這是中國這個族群裡面的特色，中華傳統的特色，在全世界找不到第二家。
惡盡、善滿，是每一個人一生努力修學的標準。人活在世間幹什麼？就幹這兩樁事情，惡要斷，善要修，你的前途一片光明。惡要不斷，善要不肯修，你的前途是一片黑暗，來生不可能不墮三途。這是真的，不是假的。底下說，「綜上二說」，《仁王經疏上》所說的，《勝鬘寶窟》所說的，這兩種說法都是以「利生與去惡名功」。這個利生，生是眾生，利益眾生。利生是善，就是修善與去惡，這叫功。「此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得也。」利生，是利益，就是今天講的利益社會，以全心全力為社會大眾服務。去惡是成就自己，成就自己的德行，成就自己的善行。修功所得，修是因，得是果報，修財施得財富，修法施得聰明智慧，修無畏施得健康長壽，得真幹！決定有好處。
下面一個「寶」字，這句經文最後是個寶字，「應深著眼」。這個字，念老要是不提醒我們，我們往往把它疏忽掉，他這一提醒，我們就注意到了，這個字意思很深。「此誠為畫龍點睛之筆。蓋開法藏所開顯者」，就是這個寶也。廣施功德寶，這寶具體怎麼個講法？廣施與眾生，就是這個寶。寶是什麼？「又此寶字具三義：一者美稱。如尊佛而名為寶王如來，讚美念佛三昧曰寶王三昧，尊佛菩薩之印契為寶印等」。這個印契是印證，我們修的功德，不知道是真還是假，求佛菩薩給我們做證明，這印契就是印證，稱為寶印，這是稱讚。「二者，寶乃梵語摩尼之譯名」。這就是有實物，古印度話叫摩尼，翻成中國意思則翻成寶。「《仁王經良賁疏》曰：梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云：如意寶珠」，我們體會這個意思，把它翻成如意寶珠，「隨意所求皆滿足故」。你要得到如意寶珠，你想什麼都能得到、都能滿足，這有實物。「又《涅槃經九》曰：摩尼珠，投於濁水，水即為清」。《彌陀經疏鈔》裡頭也說，「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。亦正是以寶珠喻佛號。」念佛能把煩惱念掉，能把清淨心念出來，清淨心是寶。這是第二個意思。
「三者，《智度論四十七》曰：於諸寶中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益。」《大智度論》說得究竟，說得太好了。為什麼？世間之寶，你這一生得到，帶給你富貴的生活，但是死了以後你帶不去，只能在這個世間享受幾十年。幾十年的不多，享受幾年、十幾年，很多。我們看看每個朝代的君王，他們擁有的珍寶多，死了以後一個都帶不走。所以真正的寶是法寶，法寶是真實的寶。為什麼？今世你受用它，後世你還受用它，它能帶得去的；乃至於你證得大涅槃，你還可以帶著它，永遠不會失掉的。這是什麼東西？法寶。法寶是什麼？戒定慧，這三寶，這個一定要認識。持戒，這個功德能帶走的；修定，這個功德利益你也能帶走的；開智慧，統統能帶走的。所以它是真的，它不是假的。現在得利益，來生也得利益，後世永遠都得利益，這是真的。
「今經中寶字，悉俱如上諸義」。上面講的三個意思，這個寶裡頭都含有，具足這三個意思。「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶」。這個法是什麼？這個法就是《無量壽經》，就是信願持名往生淨土不退成佛，這是至妙無上的法寶，這個寶就是這部經。「若切指此寶」，確切給你指出來，這無上的妙法是什麼？就是持名之法。蕅益大師所說「信願持名」這四個字，無上法寶。真信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，求願往生，一心念佛，這是信願持名，無上的妙法，無上的妙寶。所以持名之法，「蓋念佛之心印，堅固不壞有如金剛，故稱寶也」。這說得太好了！廣施功德寶就廣施信願持名。效法釋迦牟尼佛，學習這部經典，自利；全心全力把這個經典、這個法門介紹給大眾，利他，廣施。自己一定要得利益才能廣施，自己不得利益，不能廣施，介紹給別人講不清楚。自己有懷疑，怎麼能叫別人相信？自己修，真得利益了，你講出來的話，字字句句叫斬釘截鐵，沒有絲毫懷疑，沒有人不相信。
「如《觀佛三昧經觀佛密行品》云」，這裡頭有個比喻，譬如有個貧人，「依豪貴衣食」，在我們現在講，在豪富人家打工。「時有王子出遊，執大寶瓶」，讓他拿著寶瓶。寶瓶裡面藏著王寶印。「貧者詐來親附」，來當義工，拿著寶瓶逃走了，這是來竊盜的。王子知道了，「使六大兵乘」，這個乘是騎兵，「六黑象追之」。「持瓶人走入空野澤中」，這個偷盜的人，我們講他的心不善，後面有追兵，在這個空野，澤中是泥沼的地方，水淺，泥很深，走到這裡很難行。「毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者」，這個嚙是咬他，毒蛇想咬他。這個人，「惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹」，他把寶瓶放在頭上，攀著樹幹上了大樹。這個時候軍隊趕到，在他的樹下，這個貧人見到了，他把王的寶印吞下去，用手蓋著臉。黑象，六隻黑象用鼻子把樹推倒，這個偷盜的人墮落在地上，身體散壞，金印在寶瓶裡面放光。「毒蛇見光四散」。佛舉這個比喻，說明這個事實真相，寶裝在瓶子裡頭，寶瓶放光，這個人死了，偷盜的人死了，身體散壞就是死了，毒蛇看到光也散開了。「佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」最重要就是這句話，念佛人，這一句阿彌陀佛就是寶印，這一句阿彌陀佛在身體裡面它就放光。我們人看不到，念佛的心愈真誠、愈恭敬，光就愈大，光色就愈好。光明大小，顏色不一樣，因人而異。一切光裡面，大家都認為金光是第一，金色光明。住於念佛，心安住在佛號裡頭，除了一句佛號之外，萬緣放下，心裡面只有阿彌陀佛，口裡頭只念阿彌陀佛，身體禮拜阿彌陀佛，三業恭敬，一生往生到極樂世界。
我們一定要知道，念佛往生的人沒有生死，這個一定要知道。六道裡頭有生死，念佛往生的人沒生死，因為你往生的時候你頭腦很清楚，你是活著往生的，你不是死了往生的。你還沒有斷氣，你看到阿彌陀佛，阿彌陀佛拿著蓮花來接引你，你自己登上蓮花，離開這個身體。這個身體肉身不要了，你坐在蓮花上。所以沒有生死，是這個身體不要了。蓮花裡面得的身是法性身，換了個身體，在蓮花裡面換。怎麼換的，可能自己還不知道，自然就換了。換得太妙，大乘教裡面所說的轉八識成四智，每一個念佛人在蓮花裡面都轉八識成四智，所以到西方極樂世界花一開，你見到阿彌陀佛，那個身是法性身，住的世界是法性土。實報土如是，方便土亦如是，同居土還如是。這是十方諸佛世界裡頭找不到的，只有西方極樂世界。所以這個法門叫一生成就的法門，我們是一生到極樂世界，在極樂世界一生證得究竟圓滿的佛果，所以這個法門叫當生成就的佛法。這跟任何法門不相同，任何法門不可能一生成就，多生多世的修行。
我們看悟達國師《三昧水懺》，喜歡拜懺的人常用。序文裡頭寫得很清楚，悟達國師十世高僧，不容易。他每一生壽命到了，來生又到人世，來生又出家，真不容易。在人間，幾百年，轉換了十次身體，都不錯，都還能記住前世出家修行。第十世做了國師，皇上的老師，出家人當中地位最高，傲慢心生起來，覺得出家人當中是第一，沒有人能跟他相比。皇上供養他一張沉香寶座，太師椅，沉香木雕的，沉香木在藥店是論兩賣的，多名貴的。傲慢心生起來，護法神離開了，冤親債主找上門，得一個人面瘡，幾乎送了命。天上人間，他不是天上，人間，十次往來。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白，怎麼比得上往生？這差太遠了！悟達國師參禪，不念佛。你說念佛，他不早就成佛了嗎？十世高僧還要受報應，何況一般人沒有這種德行、沒有這種功夫。畢竟是個真正修行人，有成就者，得到阿羅漢迦諾迦尊者的幫助，把這個劫難化解了。
說到這個地方，讓我們想起這兩天傳媒在報導，北韓可能發動戰爭。我們不希望見到有這個事情，希望全世界淨宗同學一心一意真誠念佛，把功德迴向給雙方，希望這個戰爭能夠化解，不要發生。今天世界上問題雖然很複雜，用戰爭解決問題的時代過去了，從今往後用戰爭來解決問題是個很愚蠢的方法，而且不能解決，只能把問題搞得更複雜、更麻煩，所以決定不輕易用這種方式。今天戰爭爆發，很多人都知道，恐怕無法控制，無法控制就從小戰爭變成大戰、變成核武生化戰爭。這個戰爭一爆發，就是全世界的毀滅。一切應該要和談，和平解決。人要覺悟，我們同在這個地球上居住，希望共存共榮，不能逼著我富有、讓你貧窮，我生存、讓你餓死，這個念頭是錯誤的。逼著別人走死路，好，我死你也死，大家都死。這就是核武戰爭的思想，我們整個世界人都死，這是滿腔的怨恨，沒有一絲毫慈悲。所以今天解決二十一世紀的問題，確確實實湯恩比說的話一點都不錯，他說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這兩樣東西都在中國。所以欺人、逼人，不能太過分。過分，反擊就是同歸於盡，一起滅亡。這個事情是不是就能解決？沒解決。發動戰爭的，參與戰爭的，沒有不墮地獄。地獄可苦了！害多少無辜的人，這個命債你怎麼還？這個因果怎麼背？
所以往後的教育，什麼教育擺在第一？要把因果擺在第一。大家真正相信因果報應，就不敢為非作歹，不但不敢做壞事，壞的念頭都不敢有。重視因果教育，真的，它不是假的。再提倡倫理道德教育，把人的良心喚醒，社會就有救，世界才會有和諧。我們認真去學習老祖宗東西，老祖宗留下來是寶，可以說僅次於阿彌陀佛的寶印，阿彌陀佛寶印是一號寶，中國老祖宗傳的是二號寶，能拯救世界，能拯救國家民族，能化解一切衝突、怨恨、不善，帶給世界永久和平，帶給人類真實的幸福。這是一些外國的專家學者，對中國傳統學說真正下了功夫，他們研究所得的結論。我是在前幾年，南昆大的教務長把這個事情告訴我，他說二戰之前歐洲一批專家學者研究一個課題，世界四大古文明，為什麼那三個都消失，中國還存在？研究中國之所以存在的原因是什麼。他們最後得到的結論，認為古代的中國人非常重視家庭教育，可能是這個原因。這個結論是正確的。
中國傳統學術的根就是孝親尊師，跟佛法的根完全相同。我們在淨業三福裡面念到的，佛第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，後頭「慈心不殺，修十善業」，所以孝親尊師是佛法的根。中國傳統的根本，是以父子有親為根本。父子的親愛是天性，不是人教的，不是哪個發明的。佛教傳到中國來，為什麼能存這麼久？傳到其他地方，都已經消滅掉，唯獨中國還在？那就是它跟中國的根本完全相同。但是中國人要把孝丟掉，根就拔掉了，這四大古文明最後一個也會被消滅。我們想中國古文明能夠繼續保存，不被毀滅，就要大力提倡孝道。有孝道，就有師道，就有佛道。如果孝道沒有了，什麼都不會存在，那我們就要趕緊念佛求生淨土，除淨土之外，我們沒有第二條路可去。
這後面幾句話太好了，「功德之寶，正是此心」，就是念佛的心。「故此心印，稱為寶印。彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶也。」最後落歸在信願持名這四個字，這四個字是真實法寶。「住於念佛者，心印不壞，實為一大藏教之眼目。持名念佛時，即是心印放光時，故云：一聲佛號一聲心」，不可思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。