諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百三十一頁，倒數第三行：
『離欲深正念，淨慧修梵行』。「欲指貪欲。《四十二章經》云：離欲清淨，是最為勝。正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念。」正念，八正道第七個。正念離邪分別，離一切邪念、偏念、虛妄、分別，我們通常講分別執著，不分別、不執著。念法的實性，實性是非空非有，一切法相有性無、事有理無，所以說非空非有、亦空亦有，了解諸法真實的狀況，我們常說的性相、理事、因果。在念佛人，正念就是念佛，除念佛之外沒有雜念，這才叫正念。念佛只念阿彌陀佛，不夾雜其他的佛。一定要知道，一佛即是一切佛，佛佛道同，又何況阿彌陀這三個字是一切諸佛的總號。這三個字都是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀翻成無量覺。每一尊佛成佛的時候都叫無量覺，所以阿彌陀是一切諸佛的通號，我們自己將來成佛也叫做阿彌陀。中峰禪師《繫念佛事》裡頭有兩句話說得很清楚，說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這都是念法實性，這叫正念。記不得這麼多就不要記，只記阿彌陀佛就好，常念阿彌陀佛就是正念。阿彌陀佛忘掉，起別的念頭，那叫邪念，那就錯了。希望每天從早到晚，正念多、妄念少，正念多、邪念少，這樣的人才真正有把握往生。
「《觀經疏》云：捨相入實，名為正念。」這個意思很深，《觀經》教人修行有十六種觀法，十六種觀法裡面有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，有這三大類，細說十六種，持名念佛是最後的一種，就是第十六觀。觀想、觀像都難，很不容易，因為六道凡夫心粗，境界非常微細，你無法想像。第一觀，這比較最容易的，落日懸鼓。你看到太陽，黃昏的時候太陽下山，落下來的紅太陽，你看這個太陽觀想它，觀到睜開眼睛看到太陽在面前，閉著眼睛太陽也在面前。你試試看，這是第一觀，比較最容易的。如果這一觀不能成就，其他的每一觀都比這個微細，都比這個困難。所以佛說《觀經》說出這麼多方法，真正能讓六道眾生成就的，還是持名念佛這個方法最實用。依這個方法念佛成就的不知道有多少人，修觀想、觀像念佛的，這兩千年來不多，成就的好像只有幾個人。這是念佛人不能不知道的。捨相入實，相觀成還要把它捨掉，為什麼？自性清淨心裡頭沒有相。觀成功很難，觀成之後想把它捨掉也很難，不如這一句佛號，佛號念成功容易，捨也容易。
「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」淨慧是大智慧，是菩薩的智慧，它不是人天、小乘，就是聲聞、緣覺，不是他們的智慧。「梵行，清淨無欲之行」，這個標準都很高。「為《涅槃》五行之一」。《涅槃》五行，參考資料裡有，《涅槃經》上說的。「一、聖行：聖即正也，謂菩薩依戒定慧所修之行，故名聖行。」所以佛教要興，從哪裡修起？從戒律修起。如果我們疏忽戒律，不依照戒律來修學，佛法不可能興起來，我們學的人也不可能修成功。戒律不能不知道，不能不認真的學。從什麼地方學起？從五戒十善，沒有五戒十善很難往生。
這個法門叫萬修萬人去，為什麼現在念佛的人很多，往生的人很少？李老師在世的時候常說，這是六十年前的事情，六十年前的社會比現在好多了，老師說，一萬個念佛人當中，還有三、五個往生。今天的社會比六十年前有很大的差距，什麼原因？社會上關於正面方面的沒人教，也沒有人肯做。在那個時候還有幾個人常常講，社會上還有一些人可以常聽到，現在沒人講了。五十年前有競爭這個名詞，但是真正競爭的人有，少數，多數人還能夠讓。現在大家都爭，沒有人讓了。那個時候人要是讓，一般人還讚歎，這個人有修養，這個人不錯。現在如果讓，說這個人是傻瓜，這個人跟不上時代。這是社會轉變多大！念佛一萬個人，這講現在，我看只有一、二個能往生。原因一定要知道，都在根，現在三個根沒有了。我們很幸運，出生在農村，農村還講求。現在農村人不知道，沒人教了。我小的時候，農村還有秀才，那些私塾先生他們還常講。鄉下人雖然不識字，他懂這個道理，而且還能夠奉行。鄉下的風氣比城市好，城市人比較狡猾，鄉下人比較老實。現在整個變了！
我們真學佛，真想往生到極樂世界，看看這個人生太苦了，六道輪迴苦不堪言，真要想往生，這三個根不能沒有。《弟子規》是人倫之根，《感應篇》是道家之根，《十善業》是佛家之根，這三個根要不講、不學，那個佛號怕念不好。佛號如果真念好了，這個東西不學都在其中，你全都會了。沒有學都會了，什麼道理？因為你心好，統統包括在裡頭，你不會騙人，你不會佔人便宜，你不會傷害人，它自然的。有沒有受過戒？沒有；有沒有學過？沒有，但是統統你都做到了。現在這個社會沒有榜樣，也沒有人教你，你不懂、不知道，起心動念都跟性德相違背，這在現在的社會是正常的。定是什麼？就是心地清淨。妄念少、雜念少、欲望少，心就定了。常常想到要爭，心定不下來。沒有定就決定沒有智慧，心裡面起心動念是煩惱，不是智慧。沒有欲望的人，心地清淨的人，有智慧。所以這聖行，五種行裡頭一個。
「二、梵行」，梵是梵語，意思是清淨，梵行就是清淨行。「謂菩薩無空有二邊愛著之染」，這也不容易。菩薩覺悟了，知道空有二邊理事、性相的真相，他通達明瞭，所以都不執著。性有，但是它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以你找不到它，你不會執著它。事呢？事是有，雖有，它是假的，它不是真的，剎那生滅。菩薩知道凡所有相皆是虛妄，真懂得，所以對於一切事相他不執著。它是生滅相，剎那生滅，念念不住，所以空有二邊你都得不到。二面都不可得，所以二邊都放下。二邊放下，清淨心現前。「以此淨心，運於慈悲，與眾生樂，拔眾生苦，故名梵行」，這叫菩薩行。菩薩心地清淨，一塵不染，看到眾生他慈悲心就生起來，眾生有苦，他會幫助他離苦得樂，眾生迷惑，他會幫助他破迷開悟，這就叫拔苦與樂；不著相，這叫梵行。如果幫助眾生離苦得樂、破迷開悟著相，著相不是梵行，是六道裡頭的善行，將來果報在人天，出不了六道輪迴。梵行是出六道輪迴，他們所修的絕對不是六道輪迴。
「三、天行」，這個天是第一義天。什麼叫第一義天？後面有個補充，「譬第一義空之妙理為天」，四天當中叫義天。「《涅槃經》二十二曰，義天者，十住菩薩摩訶薩等」。第一義天高，第一義天明心見性，不是普通人。我們普通講這個人大徹大悟、明心見性，他將來往生哪裡？往生到實報莊嚴土。他在欲界天人之上，不但在欲界天之上，在色界天之上，在無色界天之上，還在十法界之上，所以稱第一義。他的地位，在《華嚴經》圓教是初住以上，天台別教是十地以上，這才是真正第一義天。所以他是天然之理，天然之理就是自性，與自性完全相應，這叫天行。自性什麼相應？眾生有感，如來就有應，感應道交，不可思議。如來雖然有應，如來沒有起心動念、沒有分別執著，這叫妙行。三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，住世八十年，講經教學四十九年。這八十年當中，從出生到入般涅槃，釋迦牟尼佛沒起心、沒動念，沒有分別、沒有執著。為什麼示現八相成道？是眾生有感他有應，感應現的。確實沒有起心動念，四十九年講經說法也沒有起心動念，妙就妙在此地。所以稱不可思議的境界，真不可思議，我們無法想像。
「四、嬰兒行，嬰兒，以喻人天小乘。謂菩薩以慈悲之心，示同人天、聲聞、緣覺小善之行，故名嬰兒行。」這是菩薩示現的，示現這種人天小善我們很清楚，我們看了很歡喜，會讚歎，會感恩。
「五、病行：謂菩薩以平等心，運無緣大悲，示同眾生，同有煩惱，同有病苦，故名病行。」這種煩惱、這種病都不是真的，為什麼要示現？用這種方法度眾生，無非是讓眾生覺悟到，用意在此地。用我們現在人說的，菩薩度眾生種種方便，種種示現是種種方便，用這些方便讓眾生覺悟。佛菩薩沒有定法教化眾生，無有定法可說，也沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身，應該說些什麼他就說些什麼，完全是恆順眾生隨喜功德。眾生不是容易度的，不容易也要度。一次度不成，這個眾生已經有了善根，來生來世再幫助他；來生來世還不行，那後生後世再幫助他。佛菩薩對眾生生生世世，所以他不捨離的。人不知道，人要知道他就覺悟了，他這一生一定可以成就。為什麼？他有感恩的心，感激諸佛菩薩生生世世在幫助他。我們跟佛菩薩在一起，感恩的心生不起來，沒有當作一回事情，這就是我們的機緣不成熟。緣分是生生世世，這一生不夠成熟，還要受輪迴果報，到真正覺悟的時候，他就能出離生死。如果是遇到淨土法門，他就會念佛往生，不再隨波逐流，感恩的心生起來。唯有念佛往生是真正報恩，你不能往生，佛菩薩不捨棄你。這樁事情多生多劫，不是一生一世。
「菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行。」前面說的是清淨無欲。住在這個世間，示現種種境界都是幫助眾生覺悟的，都是利益一切有緣眾生，讓他們看到、聽到、接觸到。覺悟，不是一次、二次眾生就覺悟了，跟讀書一樣。古人提出「讀書千遍，其義自見」，不是念個十遍、二十遍就可以了，沒用處。念幾十遍，一、二百遍，一般都可以背誦了，管不管用？不管用。目的不是記誦，目的是要開悟，開悟是要念到心清淨，把妄想、雜念都念掉，用念書的方法。妄想、雜念統統念掉，清淨心現前，這叫三昧。還要繼續不斷再念，再念到一定的程度，智慧開了，目的達到。智慧開了，煩惱就不見。為什麼？心地清淨生智慧，心地不清淨才生煩惱。心裡有妄想、有雜念，有分別、有執著，他怎麼會清淨？
中國古人念書，用念書的方法來清理這些垃圾。心裡這些垃圾，用讀書的方法清理，佛教用這個方法來修定，意思完全相同。但是儒家的標準低，得小智慧就很滿足。佛法不是的，佛法深，佛法要得大智慧，要大徹大悟才算數。沒有到大徹大悟，這功夫不能放棄、不能改變，一定是一門深入、長時薰修。改變等於是重新再來，那個損失很大。這個道理搞不清楚，老人教我們讀書，父母教我們、老師教我們，我們不服氣，因為我們不知道目的。說要開悟，不曉得開悟是什麼，也不相信有開悟。所以真正開悟的人都得二、三十歲，他懂得了，他知道老人教他這套方法用意何在、目的何在，他知道。目的並不是叫你多念，念的遍數愈多愈好，這只是方法技巧，不是目的。目的是把煩惱念掉，清淨心念出來。清淨心念出來之後，再把自性念出來，就明心見性，到這個地方才算數。這是中國跟外國學習的理念、方法不相同，外國人沒有這個方法。古印度教學裡頭用這個方法，但是現在印度人也不用了。佛教興起在印度，現在印度沒有佛法了，佛法的中心在中國。現在中國有沒有佛法？大家自己細心去觀察信解行證，不要觀察別人，先觀察自己，然後就知道。我們信不信？不信。為什麼不信？佛是什麼沒有搞清楚，怎麼會相信？教是什麼也沒有搞清楚，偶爾聽個一堂二堂，阿賴耶識裡種個種子，不知道哪一天這個種子才發芽、才起作用。這就是念佛人多，往生人少的原因。
我們問自己，自己幸虧有這麼長的壽命，得來真不容易，我們學習經教五、六十年才真正明白。一般人沒有這麼長的壽命就走了，還沒有搞清楚就走了，真可惜！一定要鍥而不捨，念茲在茲，時時刻刻不離經教。遠離經教我們就走上魔道，不知不覺走上魔道去了。你要問什麼原因？我常講，你沒有放下。怎麼知道沒有放下？讚歎你，你會歡喜，罵你幾聲，你會生氣，這就是沒放下。很顯然的，你會隨著境界轉。隨著境界轉的是凡夫，不隨境界轉，這修行人有點功夫了。功夫再增上，不但不受境界轉，還能轉境界。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。你不被境界轉而能轉境界，你跟如來就差不多了。如來出世、法身菩薩出世，他們是來轉境界的，他不會被境界所轉。
難得現代的科學家對於這樁事情他發現了，在古時候這是個祕密，宇宙的祕密，這個祕密被現代科學家揭穿了。科學家承認，念頭的力量太偉大了，可以轉變物質。我們人身體是物質，我們身體不好，要不要看醫生治病？不需要，念頭轉過來，病就好了。有真轉過來的，我們也真看到的。看了，但是自己對自己沒有信心，自己的病還是轉不了，沒有信心。現代這些科學家發現這個祕密，要取得很多的證據，證明這句話是真的，才會有人相信。所以在蒐集資料，蒐集真正有信心的人，把物質環境改變了。蒐集了也不少。他們第一個對象就是生病的人，在醫院裡頭，醫院裡已經宣布不能治療了，等於說宣判他的死刑，存活的期間只有一、二個月，叫他家人帶回去。這個裡面就有一部分是宗教信徒，這被科學家看上了。這些宗教信徒癌症到末期，醫生再不願給你醫治，曉得自己壽命快到了，於是天天祈禱。真誠心祈禱，他忘了自己，也忘了病痛，他也不管病好不好，與他不相干了，一心一意祈禱上帝來帶他到天堂去，學佛的人一心祈禱求生淨土。只要他能把身體忘掉，這個祕訣在此地。還要想著身體，不行，你的念力還沒有集中，你還想著身體。身體不想了，什麼都沒有了，只想上帝、只想天堂，念佛的人只想阿彌陀佛、只想極樂世界，這個地方身心世界統統不管了，這念力就集中，集中它就產生效果，你身體裡面帶著病毒的細胞自自然然就恢復正常，這一恢復正常，什麼病都沒有了。常常想著身體很糟糕，你轉不過來。能不能把這個念頭忘掉，把身體忘掉、把世界忘掉，把一切萬事萬物忘掉，只有阿彌陀佛這一念，只有求生淨土這一條道路，其他的沒有了，你的感應很快就現前。他們一般病人大概在一個月、二個月就現前，再到醫院去檢查，他病好了，病毒的細胞一個都沒有，醫生認為這是奇蹟，沒有理由解釋。科學家告訴我們，念頭轉變了。
「一切法從心想生」，佛在經上講了幾千年，沒人相信，我們自己對自己不相信，這是苦難！這是這一生不能成就，想得太多了。還有人說，我念頭就是不能集中，我的業障太重，別人能做得到，我做不到。對自己失去信心，這個是沒法子救了，到最後醫療也救不了你、醫藥也救不了你，那就是命中注定的，跟著命運走，隨著業力還是去搞輪迴。我們一生經歷的，所造的這些業有善有惡，有善中帶惡、惡中帶善，無量差別，個個都有報，因果報應絲毫不爽。古時候這都是小孩的課程，倫理道德教育、因果教育，大概都在十幾歲以前就完成。遇到佛法，遇到一個好的老師，不容易，師生要有緣分。沒有很深的緣分，你對老師不尊重，天天跟老師在一起，老師也很平常，也沒有什麼了不起，沒有看出他的好處，而且常常還起批評的心、輕慢的心，批評的行為。這個現在都是很平常的事情。古代時候沒有，父母、長輩有過失，兒女決定不能批評；老師縱然有過失，學生也不會批評，這是屬於道德。因為大人有些事情，他都是有個道理在此地，我們看到好像是不如法，但是他有法，他是合理的，我們看不到。他對於某一個人、某一樁事情，用這些方法來處置，後果是非常妥善的，我們見不到。這個人有過失，為什麼不說、不處分他，原諒他？那個人有過失，為什麼對他處置那麼嚴重？我們在旁邊看了，心裡不服。你要是統搞清楚，才知道我們自己錯了，我們自己太淺薄沒見到，老師處置真有道理。因人施教，一個老師教十個學生，十個學生性情不一樣。因材施教這不是容易事情。現在教學太難，為什麼？沒有基礎，怎麼教法？所以李老師說，神仙來、佛菩薩來都救不了，整個基礎毀掉了。什麼叫倫理、什麼叫道德、什麼叫因果統統不懂，什麼叫佛法都不知道，很多出家人都不知道。
離欲，只有佛教裡說，世間聽不到這個話，所以學佛的人看到這個字不懂。菩薩，一切不善的對治，離過清淨。善與不善也不容易見到，眼前好像是善，未來不善；眼前不善，未來善，能不能看見？我們看事，表面上這一層我們都看不清楚，再深入一層更不可能。初學佛的時候，老師教我們，佛法看人、看事、看一切萬物有八面。八面是個表面，先看體相用。體，理體；相，事相；用，它所起的作用。理起的作用，相起的作用，體相合起來起的作用，再觀察因緣果，再觀察總的事跟理，說八面，這表面。深入一層，每一面都有八面，八八六十四面，看六十四面，深入一層。佛經上告訴我們，佛所看到的其深無底。那是什麼智慧？自性本具圓滿的智慧，沒有絲毫染污夾雜，這個智慧就現前。中國學習的那套理論是根據這個來的。你能深入一層、二層、三層，這個智慧普通人不能跟你比；換句話說，你的清淨心是別人不能比的。他為什麼能看到這麼深？因為他心清淨，心清淨是照見。
我們心不清淨，我們照的是模糊的概念，模糊裡面就帶著疑，摻雜著貪瞋痴慢疑。尤其後頭兩個字，傲慢跟懷疑這是最大的毛病，是三毒的根本。孔子在《論語》裡頭就講過，人有傲慢，這個人不會有成就，他所學的東西是假的，不是真的。孔子說，假設有這麼一個人，他的才華像周公一樣，周公是孔子最佩服的聖人，大聖，其才「有周公之才之美」，他說「使驕且吝，其餘則不足觀也」。這個人怎麼？他有傲慢，他有吝嗇，也就是我們現在講，他還有嫉妒心，有傲慢、有嫉妒心，孔子就說，這個人沒有德行、沒有學問，是假的，不是真的。你只要看他有這兩個毛病，其餘是假的。古人看人就是清淨心，沒有別的。沒有欲望，沒有好勝，沒有嫉妒，沒有障礙，清淨平等，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、了了分明，這叫慧眼，慧眼才能認識人。
認識人還用他，行不行？這種事情在歷史上發現太多了，這就講此一時彼一時。在那個環境裡面你一定用他，事情能做圓滿；做圓滿之後又是一時，此一時彼一時。這個時候的處置完全是智慧。為名聞利養的人，他在你那裡得到名聞利養，那個地方名利比這個地方還要濃、還要厚，他就捨你而去，到那邊去了。多得很！現在社會上這種事情太多了，叫用人好難。為什麼？唯利是圖。別人待遇多給一點點，他就去了，沒有道義，只有利害，沒有道義。但是這種人最後是吃大虧的，到他了解、知道錯誤的時候，來不及了，回不了頭來了；還有個面子問題，死也不承認過失，那就留到來生來世。你就愈想愈可怕。所以善友，真正古聖先賢，你讀他的書，細心去觀察，確實他大用無方，變幻莫測。確實能做到離過清淨，功成身退，你再找都找不到他。甚至於隱姓埋名，這個人失蹤了。
「又證涅槃之萬行，名梵行。」這一句是說的法身菩薩，實報莊嚴土四十一位法身大士，他們是這一類的。證涅槃的萬行，這個萬行是以應身、化身度化一切有緣眾生，十方世界有緣眾生無量無邊。釋迦牟尼佛在印度現的應身，諸佛菩薩在中國有應身、有化身，歷史上記載很多，那是真的不是假的。天台智者大師，釋迦牟尼佛再來；唐朝善導大師，阿彌陀佛再來；永明延壽禪師，我們淨土宗第六代祖師，阿彌陀佛再來的。國清寺的寒山、拾得，用現在的話說，他們是道場的義工，專幹粗重的事情，別人不願意幹的，他們兩個人幹。誰呢？文殊、普賢再來的。等身分暴露，人不見了，再也找不到。這個道場有真修行人，沒有真修行人他不來，有真修行人他才來，感應道交不可思議。
《會疏》曰，「欲是諸苦之因」。這個人一定要知道，活在這個世間為什麼這麼苦？總的原因就這一個字，欲望。人要把欲望放下就沒有苦，有欲望得不到，苦；得到之後放不下，更苦。這個字是禍害之根，自性裡頭沒有這個東西，清淨心裡頭也沒有這個東西。佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，這叫性德，如來智慧德相沒有欲這個東西。欲是總的名詞，細分貪瞋痴慢疑都屬於欲。「施」，布施，「戒」，持戒，「能離之」。佛教給我們這個方法，施是布施，多給別人，好，為什麼？心裡沒有罣礙。有罣礙就有煩惱，供養多了罣礙，布施給大眾就沒有了。你要懂得這個道理，你才曉得怎麼個做法。跟大眾的緣，結得愈多愈好、愈深愈好。不必自己享受，自己生活苦一點好。我們怎樣苦修，跟佛比還差很遠！佛是每天沿門托缽，這我們沒有幹過。吃飯是修行，穿衣是修行，起心動念、言語造作統統是修行。你修的是善行是惡行，是淨行是染行，是出世行還是世間行，都要知道，這你才能明瞭修淨土人的心。他心裡有沒有這些東西？沒有，只有阿彌陀佛這一句佛號，每天念的只有這一部《無量壽經》，除這個之外他什麼都沒有。
「正念是善護助，如著鎧入城」。這是比喻，就是有正念是保護自己的，不受外面境界干擾，這就好比穿鎧甲進入城市熱鬧的地方，不受染污，不受誘惑。外面一切人事物對我們都是誘惑，起心動念已經被它傷害，分別、執著，嚴重的傷害。真正放得下的人，不起心、不動念，他不受傷害，不受傷害他得大利益。得什麼利益？看得清清楚楚是智慧，看了之後如如不動是禪定，他到這個地方來是修禪定的，是修般若波羅蜜的。《華嚴經》上鬻香長者，他就是用這個方法來修行，別人不知道。大修行人怎麼天天逛超市？他不知道逛超市是修大行。看到這些東西琳琅滿目，你問他，他什麼都知道，這是智慧；如如不動，在這裡頭確確實實沒有分別、沒有執著。這真不執著，真不動心。沒有見到，不動心，那是假的，靠不住；真擺在你面前，不動心，這叫真不動心。所以理事無礙，事事無礙。正念是善護助，忍辱、禪定能為之。「淨慧則是般若。精進一度，總通五故。」布施、持戒一直到禪定、般若，沒有一樣不精進。「是則菩薩六度」。「望西師稍異於此」，他的講法跟這個有點不一樣，他以離欲是布施、持戒、忍辱，正念是禪定。「總之皆謂離欲、正念與淨慧，即是菩薩之六度」。這六個字，離欲、正念、淨慧，包括菩薩六波羅蜜。「修此六度，能離貪瞋痴三毒，故曰梵行。」換句話說，我們在日常生活當中，六根見到六塵境界，在這裡去練，練不生貪心、不生瞋恚、不生愚痴，這叫真修行。見色聞聲，六根對六塵，只知道念阿彌陀佛，菩薩行就圓滿了。決定求極樂世界，這個世間一切都可以隨緣，沒有絲毫執著，統統能放得下，這真念佛人。望西師又云：離欲就沒有貪心，善正念就沒有瞋恚，淨慧就不愚痴。所以總而言之一句話，六根在六塵境界裡頭，要離貪瞋痴慢疑，要把這五大類煩惱斷掉。不接觸外頭境界斷不了，在境界當中就是磨鍊這個。用禪宗的一句話，「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗要覺，我們提起佛號就是覺。念頭才起，什麼念頭？貪瞋痴慢疑的念頭，才動，第二個念頭就是阿彌陀佛，不讓這個煩惱念頭相續，不讓它相續，第二念就換成阿彌陀佛。你要這樣子用功，你會很快成就。決定不隨煩惱去，一定要跟定是阿彌陀佛，決定不能換題目。
我們再看下面一段，「智光妙用」。這裡頭有四小科，第一科「慧光普照」：
【願我智慧光。普照十方剎。】
上面這幾段表無量壽，這一段表無量光。「無量壽，體也。無量光，相用也」，這個光就是常寂光。「從此體相用流出無邊之化德化益」，教化眾生的大德，教化眾生的功德，教化眾生的利益，都是無量無邊無有窮盡。善導大師《定善義》裡面說，善導大師《觀無量壽佛經》的註解，叫《四帖疏》，註得非常之好。我們過去曾經講過，而且特別還講過裡頭一段「上品上生章」，那一章講得太好了，我們對於極樂世界還有疑惑、還有動搖，那一章多念幾遍，這些妄念可以消除。「《定善義》曰：一一誓願為眾生。今此偈頌正顯是心」。阿彌陀佛是什麼心？四十八願一切都是為眾生，阿彌陀佛決定沒有一個念頭是為自己的，之所以成佛、所以成菩薩，道理就在此地。念念為自己是六道輪迴的心，念念為眾生是菩薩為度世之心，我們要走哪一條路？真正為自己想，為自己無量無邊的利益著想，要放棄六道輪迴。六道輪迴裡頭苦海無邊，冤冤相報沒完沒了，每天還不斷的跟一切眾生結怨，無論是善是惡。惡不會變成善，善會變成惡。這些道理必須冷眼靜觀，你才能把它看清楚、看明白，不再幹這些傻事了。
這兩句，我是阿彌陀佛自稱，『願我智慧光，普照十方剎』。「智慧光者，有二義」，念老舉經論當中說，智慧光者，「如《涅槃經》云：光明名為智慧」，又《超日明三昧經》這裡面說：「大智發外，能照法界，名為光明。」這個光，淨土講的常寂光。「詳見前光明慧辯願註」，這個詳細的，前面「光明慧辯願」，這四十八願說過，註的《超日明三昧經》上這句話。「二者，如曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」上面這一句意思同前，下面這一句，「則表智慧光是彌陀聖號之一」，也是阿彌陀佛十二光明之一，這十二光明都是佛的德號。
我們要曉得，諸佛菩薩沒有名號，名號是從他起作用時候說的，他的作用無量無邊，所以名號也是無量無邊。譬如佛在我們這個世間示現，名字要用釋迦牟尼。為什麼？釋迦牟尼就是他在這個世間教學的宗旨、目標，來做名號。釋迦的意思是仁慈，這個世界的人缺乏仁慈，都是自私自利，用這個名詞來做名號，講對人；牟尼的意思是寂靜，就是清淨平等覺。這個世間人妄念太多、雜念太多，心浮氣躁，所以用這個名號教大家，對自己要修清淨平等覺，這就對了，對別人要大慈大悲。釋迦是大慈大悲，牟尼是清淨平等覺。念這句名號，就想到佛教我們什麼，教我們怎麼對自己，怎麼對待別人。佛教的什麼？佛教的就是這個。
佛教是宗教，是名符其實的宗教。怎麼叫名符其實？中國宗教這兩個字的意思好，我把它介紹到全世界，每一個宗教都歡喜。你們查查字典，宗是什麼意思？宗有很多意思，主要有三個。第一個意思是主要的，第二個意思是重要的，第三個意思是尊崇的，別人尊重，崇高、崇尚，有這個意思在裡頭。教也有三個意思，教育、教學、教化。把宗教兩個字連起來，意思就清楚，那是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這個意思好！我接觸很多宗教，把中文宗教這個意思講給他們聽，個個都接受，都歡喜。中國文字的含義深妙無盡，你怎麼能說它不是宗教！要不宗教是什麼？宗教是牛鬼蛇神，錯了，你根本不懂什麼叫宗教。你去查查字典，宗是當牛鬼蛇神講嗎？不是。宗裡頭沒有牛鬼蛇神，教裡頭也沒有牛鬼蛇神，你怎麼可以稱宗教是牛鬼蛇神？牛鬼蛇神才不是宗教。要替宗教正名，名不正則言不順。不管信不信宗教，對於這個名詞要有正確的認識，才不會產生誤會。佛教稱為宗教當之無愧，佛教是名符其實的宗教。
中國傳統的文化是宗教，包括三種儒釋道，中國人稱為三教，這三教都是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我在《蒙古大藏經》序文裡面看到，有一段說的，元明清三代，這些帝王統治者，他們對宗教很重視，用儒治國，用佛教民，教化人民，用道祭祖先、祭天地鬼神，他統用上了。為什麼要祭祖先？慎終追遠，民德歸厚。你說要不要？我們要教人民，教他常常懷念祖先，念祖先之德，他就自然會孝順父母，自然存心厚道，社會才會安定，社會才會和諧，人民才有幸福。這個教育多重要！
在今天許許多多的事情都要認真去做正名的工作，名不正，言不順。譬如中國跟外國，看這些做官的，中國人觀念跟外國人不一樣。中國人觀念自古以來父母官，各個單位的領導人是父母官，官是人民的父母，人民是官的子女，他對子女好不好？他要不要好好教他？外國人官是什麼？是我家的佣人、僕人。僕人對你家的人忠心，還是你父母對你家的人忠心？不一樣。民選出來是人民的公僕，公僕不好，你家財不錯，撈一把走了。你把他當僕人看待，他做了幾年下台要走，當然可以撈一筆走，理所當然。父母對兒女就不一樣，父母你看掙的家產留給兒孫，他有親情，他有愛心，不相同。所以我還是贊成父母官，這個意思好，有倫理的意思在裡頭，比僕人好多了。尤其僕人叫公僕，公僕他就不照顧你私人了，我照顧團體，我不照顧你私人，人民的死活他不管，那你私人的事情。所以這個稱呼我覺得不太好，還是父母官好。國家領導人是最高的父母官，這是一國的父母官，省領導人是一省的父母官，縣的領導人是一縣的父母官，鄉領導人是一鄉的父母官，我們村有個村長，是這一村的父母官，好！這絕對不是落伍。古今，你想想這裡頭的含義，真比現在好。好的東西要留下來，不好的東西可以改革，好東西不能改。
文言文我提倡，我勸外國人要學，學正體字、學文言文。為什麼？這是老祖宗無與倫比的創造發明，造了這麼些東西出來，今天任何科技都不能跟它相比，真實智慧。讓古聖先賢他們的智慧，他們的德行，他們的理念、方法、經驗，用這種文字把它流傳給後代，永遠不變，這個了不起！語言是會變的，文言不變。古時候寫上文字的統統是文言，這個東西就有價值，永恆不變。如果寫成白話文，隔個一、二百年，念起來就沒有人懂了，為什麼？言語變了，文字不懂了。外國古人留下東西，像拉丁文這一類，沒有人能看了，考古學家一篇文字未必能完全看得懂，這不能跟中國比。千萬年前，老祖宗關於修身的，齊家、治國、平天下的，從個人日常生活到和諧世界、世界大同，那些智慧、理念、方法、經驗、效果，全部都收在《四庫全書》裡頭，還有一部《四庫薈要》，這兩樣東西是中國無盡的寶藏。我們文字一改革，讓這些人永遠沒有能力去讀這部書，把法身慧命一刀砍斷了。佛法裡頭說，殺人身命罪過小，斷人慧命這個罪過大，怎麼可以斷人慧命？決定不可以的。
我在國際上，甚至於勸很多國家領導人學中國的文言文，為什麼？你有智慧，你有治國平天下的智慧，你有修身齊家的智慧。有修身齊家的智慧，你這一生過得幸福美滿、快樂自在；有治國平天下的智慧，你能幫助國家、幫助這個世界達到太平盛世，和諧共存共榮，這個世界多麼美好。人人都有這個智慧，人人都有這個德行，這世界就美好，跟天堂沒有兩樣。天堂是教育成就的，極樂世界也是教育成就的，阿彌陀佛天天教學。所以我真深深期望，二、三十年之後，中國文言文是世界上通用的文字。言語不懂沒有關係，你看兩百年前，我們到外國言語不懂，到南洋一帶、到日本，寫字他懂，都認識，念法不一樣，意思也相通，所以可以用文字交流。南洋也是如此，統統學的中國古文。在中國亦如此，南方北方言語不一樣，言語沒有統一，所以有地方的方言。但是文字是一樣的，用文言文寫出來都是一樣，全部都能通，一點障礙都沒有。
這是國家統一偉大的發明，黃帝時候開始做的，四千五百年前發明這麼好的工具，解決橫豎無盡的溝通。橫是十方，沒有障礙；豎是古今，沒有障礙。這發明還得了嗎？太偉大了，留下來這麼多寶藏。我們在外國說這些寶藏，不能說是中國人獨有的，是人類共有的，但是在中國保存得最完整，一直流傳到現在。所以《四庫全書》、《薈要》要大量翻印流通，我們盡心盡力。我也號召這些企業家們，你們有錢。我這一生不收供養，供養有限。可是有限也能買了一百零二套《四庫全書》，買了二百七十套《四庫薈要》，大概花了一千萬美金。沒錢，統統把它花光。要做，這個事情是真實功德。印普通小本子容易丟掉，這個大書不會丟掉，人家會珍藏。提倡文言文，讓他們會讀，真正在這裡面學到東西，得到古人的教誨。今天時間到了，我們就學習到此地。