諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百二十二頁，從倒數第五行念起：
「例如《涅槃疏二十》云：若聞常住二字，生生不墮者，聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮。」前面我們學在這個地方。這個地方的常住是佛門的術語，寺廟也叫常住，不是這個意思。這個意思《佛學大辭典》有解釋，「明」，明是說明，「涅槃之常住為《涅槃經》一部所詮」。《大涅槃經》說什麼？就是說常住，一切法都常住。我們通常講一切法無常，常與無常不二，這個意思就深了。凡夫總是執著二邊，實際上如果你放下起心動念、分別執著，這一切法都平等，一切法都常住。相雖然不常住，性常住。相不常住是說它的形相，它的變化常住。譬如以金作器，器器皆金。我曾經參觀，一個同修他是做首飾的，他做的是鍍金的，不是純金，所以價格非常便宜，光色非常之美，丟掉也不痛心，他用鍍金。我們去參觀他的展覽室，大概不同的樣子有一萬多種，琳琅滿目，那真叫黃金世界。我們學佛的同學到這裡來參觀，就了解佛在經上常用這個比喻，「以金作器，器器皆金」，沒有一樣不是金的。金是常住的，相不常住，但是相的變化也是常常存在的，它存在的有變化，那變化就是它的常住。常住在變化，相；性常住不動。於是這才體會到佛在經上說的，常住跟無常是一不是二，我們漸漸能體會到這個意思。
我們人的身體、念頭，這是無常的，是生滅法，生滅法裡面有不生滅法，這個很少人知道。《楞嚴經》上，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，年歲大了，漸漸老了，憂慮，感嘆著世法無常。佛問他：你知不知道你身體裡頭有真常，有不生不滅，知不知道？他不知道。佛就問他：你第一次看到恆河水是什麼時候？波斯匿王說，三歲母親帶他經過恆河，看到恆河水。佛說：你十三歲的時候是不是老了十年，身體衰老了？十三歲見恆河水與三歲見恆河水，那個見有沒有差別？沒有差別。二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲，那個見都沒有兩樣。現前波斯匿王六十二歲，釋迦牟尼佛也六十二歲。佛就說：你想想看，人十年十年老了，你見沒老，那個沒老的就是真常，就是不生不滅，身有生滅，你的見沒有生滅。波斯匿王聽懂了，知道生滅裡頭有不生滅。那是什麼？見性不生滅，聞性不生滅，六根的性沒有生滅，不生不滅的是自己，有生滅的不是自己。波斯匿王明白了，很開心，知道自性當中有不生不滅，不生不滅是真正的自己，真我，生滅的是假我，假我是無常的，假我是不存在的。
幾個人會想到這個？果然明白、搞清楚了，那修行修什麼？無非是放下假我，回歸真我。完全放下，完全回歸，這個人叫成佛。回歸了一半，還有一半沒放下，這個人叫菩薩。不斷的放下，不斷的回歸，到徹底放下，圓滿回歸，這就成佛，這妙覺如來。於是我們就曉得，大乘菩薩五十一個階級，就是他放下多少。開始放下一點點，初信位的菩薩；再放下一點，二信菩薩。我們有沒有放？我們完全沒有放。為什麼？初信有標準，身見放下，不再執著身是我，這是初信位的菩薩。還執著這個身是我，你完全沒放下。只要放下這麼一點點，在佛法就稱你是聖人，你就不是凡夫，你入菩薩的俱樂部，你是它裡頭的一員。資格最淺，剛進門，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑放下了。換句話說，你見色聞聲是正確的，不再迷惑顛倒，這叫聖人。雖然還在六道裡頭，決定不墮三惡道，也不會變成阿修羅、羅剎，不可能的。你在六道裡頭只有人天兩道，人道壽命到了，生天；天道壽命到了，又到人間。像經上講的，步步高升，初信、二信、三信、四信、五信、六信，七信位就超越六道輪迴，八信、九信、十信，再往上提升，超越十法界。這個裡面有進有退，進退完全在自己，自己勇猛精進，那就只進不退；如果還有懈怠，遇到挫折不想再修下去，這就退轉。退轉有極限，就是初信，這是極限，退到這個地方慢慢會回頭，再往前進。所以十信位的時間很長，就是這個原因，進進退退。
常住這兩個字，在《大涅槃經．如來性品》裡面有說，「或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知如來常住無有變易。」這個常住是講如來，是講佛所證得的境界，這也就是一部《大涅槃經》之所宣演。我們知道，《大涅槃經》是佛最後講的，佛的遺囑，一天一夜說的。八年說《法華經》，一天一夜講《大涅槃經》，《大涅槃經》是佛的遺教。《三藏法數》裡頭有個簡單解釋，有「常住」這一條，說得很清楚，「謂此涅槃之理」，大般涅槃理體，「徹三際以常存」。三際，過去、現在、未來，它常存，換句話說，它超越了時間。下面一句是超越了空間，所以它叫常住。換句話說，這是一切法的本體，一切法從它而生。六祖惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法的體是常住，常住之體生出來的現象當然也是常住。譬如以金作器，金不變，我們把這些黃金造一尊佛像，佛像就是黃金，黃金就是佛像。性是黃金，相也是黃金。我們將這些黃金熔化，再去造一尊菩薩像，像不一樣，但是這尊菩薩的像就是前面那個佛像的黃金。相改了，性是黃金，菩薩像還是黃金，不能說相不是黃金。我們再把這些黃金造成一個人像亦如是，這個人像的體是黃金，人像的相也是黃金。這就是常住的意思。
所以佛說一切法不生不滅，佛又說一切法生滅無常，我們聽了搞不懂，到底是無常還是有常？佛說的完全正確，怎麼說都正確，我們是怎麼說都錯了，什麼原因？這個對錯到底是什麼標準？不起心不動念，一切就是對的，沒有分別執著；起心動念，一切都是錯的。所以，以佛經來說，經典上有，哪一法是佛法？在六道眾生心目之中，你心之所思、眼之所見，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。為什麼？佛法是常住的。佛問菩薩，這一切萬法哪一法是佛法？沒有一法不是佛法，沒有一法是佛法，不執著就叫佛法，執著就不叫佛法。《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛告訴我們，佛出現在世間講經教學，是因緣所生法。《中觀論》上說，「因緣所生法，我說即是空」。於是乎我們就漸漸能體會到，不起心不動念，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法；起心動念，一切法就不是佛法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。怎麼起心動念？佛與法身菩薩現相沒有起心動念，四十九年講經教學沒有起心動念，所以在如來、在法身菩薩，法身菩薩是大徹大悟、明心見性，他們心目當中一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。在六道凡夫，有起心動念、有分別執著，那就沒有一法是佛法。佛說這些話，我們聽起來好像是矛盾、是對立。其實，佛所說的一切法都是方便說，聽的人如果聽懂了，覺悟了，就是真實說；聽不懂，沒覺悟，是佛的方便說。到底是方便說是真實說，是在聽的人這一邊，不在說的人那一邊。說的人那一邊，說而無說，無說而說。《般若經》上佛說四十九年沒有說過一個字，誰要說佛說法了，那叫謗佛。這個話什麼意思，佛為什麼這麼說法？無非是教我們把妄想分別執著徹底放下，放下就對了，放下無有一法不是佛法。
一個念佛的人真正把萬緣放下，他心目當中一切萬法全是阿彌陀佛，是真的不是假的。一切法皆是阿彌陀佛自性當中流露出來的，無有一法例外。阿彌陀佛好比是黃金，用這些黃金造十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴沒有一法不是黃金。今天整個宇宙，上自諸佛剎土，下至六道眾生，這一切依正莊嚴全是自性流露出來的，自性是本來佛，它怎麼不是佛？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。這個現象包括情與無情，包括今天所說的物質現象、精神現象、自然現象，無一不是自性流露。那麼講到淨宗，無一不是阿彌陀佛本願的流露，自性功德的成就，所以法法皆是阿彌陀佛。我們對這些事情搞清楚、搞明白了，這是屬於解悟。一心專注在聽經上，聽清楚了，聽明白了。聽多久？聽了幾十年，才明白過來。有沒有契入？契入少分，用百分比來說，大概只契入一、二分，還有九十七、八分沒契入。契入就得受用，不契入不得受用。但是能幫助我們修行，讓我們時時刻刻想到，應該放下，不應該再執著，不應該再分別，不應該再打妄想。我們對於這些概念，這是修行裡好的概念，愈來愈多。一定要勉勵自己真幹，真幹就能夠契入，往生能大幅度增高品位。
《涅槃疏》裡頭也告訴我們，「聞有多種，若能深思惟，如說行者」，要把所聞所解的變成生活。如說行者，把它變成生活，這個人叫行菩薩道，他生生世世都會向上提升，他不會墮落。下面這幾句是念老為我們的開示，這《涅槃經疏》裡頭的意思，「聞後能深思惟，並如說修行，始能得生生不墮之益。」生生世世不退轉，只有向上提升，不會向下墜落。「可見聞之一字」，意思裡頭包含著有信有受，你真正相信，你真的接受，真接受就是真幹。「不僅是一經於耳」，聽了以後不去想它，不去念它，不落實，那個沒有用處，那只是在阿賴耶裡頭種一個善根而已，在這一生當中不起現行。
「今願文之一二三忍，實即本經菩提道場第十五品」裡面講的三種忍。菩提道場講的三種忍，一個是音響忍，第二個是柔順忍，第三個是無生法忍。《無量壽經鈔》第五，鈔是註解，這個裡頭的解釋，「一、音響忍，由音響而悟解真理者」，這個叫音響忍。「二、柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理」。真理是自性本具的理體，能生智慧，能生功德。音是音聲，這個音響多半指講經教學，這是從音聲而覺悟的。在中國禪宗，惠能大師為我們示現的就是音聲，釋迦牟尼佛給我們示現的是禪定，禪定能開智慧，聞經也能開智慧。柔順忍，心地永遠保持柔和，永遠保持能夠恆順眾生，這是慧心柔軟，就能夠隨順真理。真理純淨純善，能感動人心。不是用剛強，不是用與性德相違背的暴力，暴力用到極限是戰爭，這個與性德完全相違背。
性德在中國古人講叫五常，五種。常是永遠不能變，永遠不能改。五常第一個是仁，仁是愛人，行有不得反求諸己，己所不欲勿施於人，這都是仁。我不喜歡的人也不喜歡，我不喜歡的不能加諸於人，六道凡夫多數都是只想自己不想別人，要把自己所欲的強加於別人，這叫不仁。仁這個字意思深廣無盡，沒有邊際，這是大學問，是道德學問的根本，它的源頭就是父子有親。真誠的親愛能夠像嬰兒一樣完全沒有分別，沒有妄想執著，見一切境界都歡喜，沒有分別心，這叫天真。天是天然的；真是不是假的，那是真心自然的流露。人長大受外面環境的影響，真心隱沒，妄心逐漸的發展，到最後全是用虛妄心對人，不是沒有真心。為什麼在嬰兒時候他流露出來的是純真無妄？可見得人之初性本善，長大之後就不善了。所以中國古人看清楚、看明白了，如何把這個仁德保存下去，永遠不變，從仁生義，從義生禮，從禮生智，從智生信，一個比一個高。仁是核心，下面四個是起作用。表現在日常生活當中，起心動念、言語造作要合乎義。義是什麼？義是道理、義理，合乎理、合乎情、合乎法，情理法面面顧到，這叫義。落實在生活當中，頭一個就是規矩。團體在一起生活，沒有規矩就亂了，禮就是規矩，讓大家在一起生活整整齊齊，一絲毫都不亂。有禮就有智慧，有智慧就有信用，人言曰信，說話要算數。在佛法裡面就是落在十善裡頭。十善裡面不殺生是仁，愛護生命，不偷盜是義，不邪淫是禮。這個淫裡的意思很廣很深，除男女之外，凡事過分都叫淫，不能太過分。意三業都是屬於智慧，四種口業是信，說得更詳細，意思更深更廣，這是佛的教育。
現在人把佛教看成宗教，不能說他錯。佛教本來不是宗教，但是它現在變成宗教，我們不能不承認。但是我們要知道，佛教是非常重視教育的宗教，這個要講清楚。用中國宗教兩個字來說佛教，名實完全相應。中國文字宗教裡面的意思是人類主要的教育，這第一個意思，第二個意思是人類重要的教學，第三個意思是人類尊崇的教化。釋迦牟尼佛的心量很大，教學的對象是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生他都教，而且全是義務的，不收學費，不求任何的供養。佛教學唯一的目的，幫助眾生覺悟。破迷開悟，自然就離苦得樂，教育的目標就達到。我們要冷靜思惟，我們很多事情，不明事實真相，看錯了，把人看錯了，把事看錯了，把物看錯了，造成很多錯誤的思惟、錯誤的判斷、錯誤的決定、錯誤的言行，感得許許多多不善的果報，讓自己跟一切大眾遭受很多苦難。這是什麼原因，這是什麼因果，要不要負責任？如果要對這些事情負責任，當然就有果報，這個果報就是六道輪迴。你的善因、善行有善果，天上人間的福報。但是天上人間的福報都不是究竟圓滿的，為什麼？天人也沒覺悟，迷得比我們輕一點，他還是會造業。
四禪天的天人，四空天的天人，把佛菩薩、古聖先賢所說的般涅槃，一切法不生不滅，他看錯了，他以為四空天不生不滅，以為四禪天不生不滅。四禪天沒有災難。初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災，四禪沒有三災，福報大！所以四禪叫福天，沒有三災八難。可是壽命到了還是會墮落，於是對聖賢就毀謗，聖賢人所說的涅槃是假的不是真的，我已經證得，為什麼我壽命還會到？壽命到了他知道他墮落，煩惱又生起來了。原來禪定功夫得力，煩惱不起作用，伏住了，沒斷根；現在壽命快要到了，福報享盡，沒有了，煩惱起現行。在佛法裡面說，如果過去聽佛講的，他產生一種誤會，於是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，說被佛法僧騙了。這個念頭是五無間業，他起這個念頭就是造五無間業，五無間業裡頭最重的業。那他到哪裡去？無間地獄。從最高的四空天、四禪天掉下來到無間地獄，什麼時候才能出頭？什麼時候能認錯、能懺悔，佛說的沒錯，我自己誤會了。他沒有依教奉行，這個要知道，他修的是邪道不是正道，仰慕天福，修天道，以為那是佛道。佛道跟天道完全不相同，自己迷了不知道，自己走錯路也不知道，這叫迷而不覺。
現前迷的人更多，更普遍了，為什麼？這個世間沒有人真正在學佛法，佛門弟子不少，真正如法修學的人不多。什麼叫真正如法修行？章嘉大師說的這句話是個標準，看破放下就是真修。看不破、放不下是假的，不是真的；看破不能放下，放下不能看破，都不是真修。學佛的同學想親近一個善知識，善知識到哪裡找？找不到。善知識在面前，當面錯過。為什麼？至誠心生不起來，恭敬心生不起來。為什麼？自己的業障習氣太重，天天拜佛，對佛沒有至誠心、沒有恭敬心。如果真正有至誠恭敬，他拜三年佛決定得成就。諦閑老和尚那個做鍋漏匠的徒弟，就是念三年佛、拜三年佛，預知時至，站著往生，沒有絲毫病苦，走得乾淨俐落。
我們又聽到倓虛老法師常說，哈爾濱極樂寺第一次開戒當中修無法師，一生在道場裡面修苦行，粗重的活別人不願意幹的他幹。他不認識字，沒念過書，沒有出家之前他學泥水匠。以後出家，專修苦行，往生的時候預知時至，非常自在。臨走的時候留了一句話，因為送他往生的人要求他說：修無師，你往生極樂世界，你得留幾首詩，留幾首偈子給我們做紀念。他很老實，我沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子，不過我有一句話可以供養大家。什麼話？他說，「能說不能行，不是真智慧」，留了這麼一句話。這句話的意思很深很廣，能說不能行，是假的不是真的。什麼是真的？真的是你聽懂、聽明白了就真幹，那是真智慧。學佛了，都受了三皈依，那要是用修無師的標準，這三皈依是假的，為什麼？你沒有能做到。
什麼叫皈依佛？皈是回頭，依是依靠，佛是覺悟，從迷惑顛倒回頭依靠覺悟，這叫皈依佛。什麼樣才覺悟？持戒、修定、開慧就覺悟。這是從總的原則、總的綱領上給你說，戒定慧三學。從淨土宗來給你講，就非常具體，怎麼皈依佛？「發菩提心，一向專念」就是皈依佛，很踏實。怎麼皈依法？法是經典，我們就依一部就行了，就是這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。天天要念，天天要聽，在這個裡頭懂多少我就做多少。天天讀，這個裡頭經的意思、義理沒有窮盡。我學了六十多年，遍遍不一樣，說明佛經裡頭的道理、智慧、方法、能量是無窮無盡的。從哪裡看到？遍遍不一樣，遍遍有悟處。前些年悟得淺，最近一年比一年深入。所以這個經的義理、法味無窮無盡，愈念愈歡喜，愈念信心愈真實，願心愈懇切。一天可以不吃飯、不睡覺，一天不能不讀經，不能不聽經。我自己講自己聽，講給自己聽，光碟打開我聽我自己講，把自己所懂得的立刻就能落實到生活，穿衣吃飯、待人接物。物，範圍非常廣大，十法界依正莊嚴。學會用真心不用妄心，學會吃虧，學會上當。早年怕吃虧上當，現在歡喜，為什麼？原來吃虧上當是消業障最好的方法。業障從這裡消，功德從這裡成就，智慧從這裡生，會好處太多！不肯吃虧的人做不到。這是老修行，要老修，初修這個味道沒嘗到，應該有四十年以上的功夫，這味道嘗到了。我學佛六十多年，晚年嘗到這個味道，對佛法深信不疑。所以處事待人接物，一定要學習柔順。賢首國師教給我們的四德，第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」，第三個「柔和質直」，第四個「代眾生苦」，完全落實在柔順忍裡頭，不柔順這四句做不到，柔順裡面完全落實這四德。所以它說「慧心柔軟，能隨順真理」。五常是真理，五倫是真理，在佛法裡頭十善是真理，三福、三學是真理，六度、六和敬是真理，他統統能做到，這叫隨順真理。
「三、無生法忍，證無生之實性」。一切法不生，不生當然就沒有滅。不生不滅在哪裡？統統在我們眼前，我們沒看到。誰看到？八地以上看到了。這就是說它不是假的。八地以上的人很多，不是釋迦牟尼佛一個人看見的，見一切法不生不滅。彌勒菩薩告訴我們，一切法裡頭的一法，是一千六百兆分之一秒出現的這一法。一千六百兆分之一秒，我們完全不能覺察、完全不知道，是真的不是假的，它確確實實就在我們眼前。世尊在《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」。真正是不可思議的境界，沒有辦法去想它，想不到；你見不到，六根完全接觸不到，就在六根的面前，六根接觸不到。這個要大定，甚深的禪定你才能見到。證無生的實性，實是真實的，性就是自性，就是宇宙萬有的理體，這道理、本體。「而離諸相」，佛離諸相，永遠不會起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。分別執著是非常粗的相，起心動念是細相，我們都不知道。起心動念速度之快，彌勒菩薩說，「一彈指三十二億百千念」，就是起心動念。多少個起心動念？三十二億百千，我們把它換算成現在人所說的，三百二十兆，一彈指三百二十兆個起心動念。不起心不動念這就平了，起心動念的現象就沒有了，沒有了就是純淨純正，這是自性的本來面目。自性從來沒動過，我們只要回歸不動，就是回歸自性。自性是不動的，動是阿賴耶，妄心。真妄是一體。妄是個幻妄，不是真的，真的永遠不動。所以學佛，八萬四千法門、無量法門，它們修什麼？全是修禪定，沒有一個例外，我們淨土宗是以執持名號來修禪定。
世尊在經上講得很清楚、很明白，《大集經》裡頭講的，持名念佛即是無上深妙禪，是用持名念佛來修禪定，這個禪定無上深妙。它不是把煩惱習氣斷掉，它是把所有一切煩惱習氣換成阿彌陀佛。這個方法八萬四千法門沒有，這個方法太妙，比斷煩惱習氣容易，煩惱習氣根本不要去理會它，起來了趕緊換成阿彌陀佛，真妙絕了，非常管用。宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話說得非常好。凡夫哪有不起心動念的道理？但是起心動念才起來，馬上要覺悟，念頭只有一個，不要有相續的，要快，立刻換成阿彌陀佛。這個在無量法門裡頭，的確是第一殊勝，無比的殊勝。換成阿彌陀佛就沒事，就變成念佛，念念是佛，這是真正彌陀弟子。彌陀弟子一定要皈依阿彌陀佛，皈依淨土五經，一心只求往生極樂世界、親近阿彌陀佛，沒有別的願望，只有這一念，沒有他念。要真幹，身在這個世間就是要隨緣、要放下，跟這些眾生在一起，順著他們，他們喜歡什麼我們就隨順，沒有自己的意思，自己一心一意求生淨土，這真正念佛人。
無生法忍，「是悟道之至極」。悟道就是見性，見性到至極，見到一切法不生不滅，入不二法門，一切眾生皆是阿彌陀佛，一切眾生皆是佛。佛是自性，一切眾生是自性變現的，能變的是自性，所變的哪有不是自性的道理？真正會聽的話，這一句話可以言下大徹大悟。「此三忍當於第十五品中詳論之」，這個三忍留在後面第十五品裡頭細說。我們再看最後第四十八願，「現證不退願」。經文：
【於諸佛法不能現證不退轉者。不取正覺。】
這是他方菩薩，見佛身相、聞佛名號所得的利益。這最後一願，現證不退。願曰：『於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺』。「不退轉者，所修之功德善根愈增愈進，不更退失，略云不退，即梵語之阿鞞跋致。」前面第二十願裡頭說過，凡是往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，就是不退菩薩。「蓋以菩薩行願難發易退」，菩薩行願真難發，為什麼？幾個人真正發心捨己為人？這個願發不出來。為人當中還是要為自己，為人跟為己做個比例，還是為人少，為自己多，一定的道理。這就是菩提心為什麼那麼難。真心難發，真正的原因是不了解事實真相，把六道十法界認為是真實的，極樂世界沒見過，只聽說，沒見過，心裡總有幾分懷疑，這叫人之常情。這種懷疑造成嚴重的誤會，讓我們對於六道、對於十法界產生留戀，捨不得離開。聽說極樂世界好，這裡也不錯，不想離開。天上比人間好，好很多！化樂天、他化自在天，不比極樂世界差。現在在這個世間有大富大貴之命，他們眼前在享受，眼前享受到的；極樂世界太遙遠了，所以這個心很難很難。
菩薩行願難發易退，真的很容易退心。發心弘法，講經教學，真的有講了不少年，講了十幾年，退心了。為什麼會退心？聽眾愈來愈少了。所以今天真正要發心講經，最好攝影棚裡頭對著螢光幕講經，沒人聽，只看到自己的面孔，自己對自己講，一個聽眾也沒有，為什麼？不會退心。如果有聽眾，有時候來得多，有時候人來得少，就很容易退心，我講沒人聽了。沒人聽還講，為什麼？還有一道我們肉眼看不見的眾生，聽說很多很多。這些是有緣的眾生，那些是活人他沒緣。我們對有緣眾生講，冥陽兩利，他得利益，我也得利益。可是有我這種想法的人很少，不多，大家想得很現實，幽冥界的眾生我沒看到。心量再放大，像菩薩一樣，面對著遍法界虛空界一切有緣眾生，那就不計其數，太多太多了。
我們得到一些信息，唐太宗光碟我看過。他那個道場是居士家庭道場，房間很小，攝像機大概是旅行去遊玩時候用的，很小的，是用這種最簡陋的機器錄下來的。唐太宗說，別看這個地方很小，眾生無量無邊！他們播經，播光碟，有《地藏經》、有《無量壽經》，還有《三時繫念》，都擺在一起。這人就問唐太宗，他們會不會互相干擾？唐太宗說不會，你們看到地方很小，他們看地方很大，而且當中都有牆隔住的，喜歡聽什麼，他就到哪裡聽，它不干擾。我們看不到牆，那些眾生能看到。所以真正發心度眾生，人不喜歡聽，鬼喜歡聽，別忘了他們，還是要繼續講下去。
緣，要懂得與人結緣，廣結善緣聽眾就多了，這一點是早年李老師教給我們的。我們這些跟他學經教的人，他老人家一再叮嚀，常常提醒我們結緣，你不結緣，你將來講得很好沒有人聽。要跟眾生結法緣，我們學講經的法師以這個為我們一生的正業，所以我們到寺院庵堂，見到佛像頂禮三拜。我們的三拜跟別人拜的不一樣，第一拜，願我跟這個道場有緣；第二拜，願我跟道場常住有緣；第三拜，願我跟這個道場的信徒有緣。他們就會來請我講經，內部的人跟我有緣都歡喜，聽眾也很歡喜，不是都來了嗎？結法緣這個念頭不能斷，要真結法緣。我們結法緣的方法，學印光大師，印送經論善書，現在包括光碟，還包括機器，讀誦經典的機器，播放講經機器。現在機器很小，價錢並不高，這個大家喜歡，布施愈多愈好，不要積財，要散財。
下面，「據《仁王經》別教之信位菩薩，名為輕毛菩薩，隨風東西」。這是佛經上的比喻，很有趣味，初發心的菩薩，信位初發心，這些菩薩叫輕毛菩薩，羽毛，風吹就把它吹走了，所謂隨風東西。「又南本《涅槃》曰：無量眾生發阿耨菩提心，見少（這個字不念少，稍）違緣」，就是不大，這個緣不大，很少、很微的緣，「於阿耨菩提即便動轉」，他菩提心就失掉，「如水中月，水動即動」。又有比喻說，「譬如魚母，多有胎子，成就者鮮」。水裡頭的魚，魚子很多，真正將來變成魚的很少。這些魚子怎麼樣？多半被別的魚吃掉，所以牠的產量大，牠還能保留著極少數，牠不會滅種。
「如庵羅樹，花多果少」。菴摩羅果，菴摩羅果是什麼？早年在台灣，道源法師是個講經的法師，李老師曾經告訴我們，他在台灣所見到的法師，講經的法師，他說只有道源老和尚是科班出身，內行，他學過傳統的講學方法；別的人沒有學過這個方法，講的東西不合規矩。這個事情內行才聽得出來，外行聽不出來，外行你不懂。講演有講演一套理論跟方法，講經亦如是，學校裡老師教學生也如是，他在師範學校學過教學法，沒有學過教學法去教學生，跟他教學的不一樣，他有方法。我們在台中，李老師把傳統的方法編成一個小冊子，叫《內典講座之研究》，那就是講經的方法。他還編了一個講演法，《實用講演法》，文字雖然不多，句句都是綱領、都是綱要，編得非常好。
在台中學習，先學習講演，講演法學會了之後，再學講經。講經這套方法，老師在那個時候輕易不傳人，他只印了三百本，鎖在自己箱子裡頭，很不容易拿到。我跟同學們說過，當時我們在老師這個班上，班上二十多個同學都沒有這部書，這部書老師給我了，我向老師請求一個人發一本，不同意。我說為什麼？好像老師吝法。老師這才把原因說出來，不能給大家看，給大家看了之後，這是一個標準，他遇到法師講經就會批評他，他就造罪業了。對李老師一定造成負面影響，他搞出這個辦法，教這些信徒批評老師，沒有人會原諒他。所以他緊緊守住。我沒有辦法，我把它編成一個大綱，表解畫出來，拿給老師看，我說用這個跟同學們介紹可不可以？他說行。所以我用這個方法，把老師講經的綱要介紹給大家。李老師往生之後，這本書我就印了很多，而且我還講了一遍，講得很詳細。好像有一個法師，悟聞法師，把它整理寫成書，《內典講座之研究》，學講經的人一定要學。今天時間到了，我們就學習到此地。