諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百二十頁，從第三行看起：
「《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨平等覺」，這個意思就是法法皆如、法法皆是。「故知十方大士，聞佛名號，至心信樂，以平等心，念平等覺，如是安住，亦是得平等住之義也，此一句佛號即是實相，即是法界全體，即是諸法平等體性，但能念念相繼，念而無念，無念而念，故曰得平等住」，前面我們學到這個地方，接著「如是心行，是菩薩行」。自己要依照經教學習，最重要的，經教所說的事理明白了，就立刻要落實到生活當中。佛法確確實實是生活教育，在生活當中體現智慧、德能、相好，這叫真修，真正學菩薩行、行菩薩道。「輾轉教授」，輾轉教授的心不能有一刻失念，念念當中常常有，有這個念頭，我們要將這個殊勝的大法傳授給一切有緣眾生。
身體力行就是潛移默化，跟我們住在一起的人，見到我們的人都會受感動；還不能受感動，自己要反省，過失不在對方，是在自己真誠做得不夠，別人沒有感動。要認真、要努力，一年、二年、三年。中國古聖先賢，居住在一個地方三年，這個地方的民風完全就改正了，這就是潛移默化的功德。到感化之後就可以教學，為什麼？他們能聽你的話，能相信你、能尊重你，願意向你學習，這樣才能夠教化一方。釋迦牟尼佛當年在印度，十二年的苦行，那就是他的潛移默化。示現大徹大悟之後就展開教學，四十九年一帆風順，什麼原因？前面十二年的潛移默化。這十二年不說，只是做，做出樣子來給你看。做些什麼？就是後面四十九年所說的一切法。教學要教得成功，不能不懂這個道理。
往年，二００五年的年底，二００六年開始，我們在湯池辦的實驗，我要求這些種子老師，三十七個人，我跟他們談話，我說自古以來教學，最成功的兩個人，在中國孔子，在印度釋迦牟尼。這兩個人為什麼教學成功？沒有別的，先行其言，他在沒有說之前他先做到了。孔子十幾年周遊列國，那是在行其言，做樣子給大家看。列國的這些君王不是不知道，知道孔子是賢人，為什麼不用他？孔子不會隨順他的煩惱習氣，不會隨順他的貪瞋痴慢，這些君王不敢用孔子。孔子回到家鄉去教學，以後成為至聖先師，我想這是孔子在世作夢也沒想到。但是孔子的大願確實是輾轉教授，世世代代的人都得利益。都是先行其言，最後教學，我們要會看，要能體會到。真正發心度自己、度眾生，不真幹是不行的。世尊信、解、行、證，孔孟博學、審問、慎思、明辨，後頭有篤行，儒佛看法、做法都相同。博學、審問、慎思、明辨是信解，篤行就是真幹。一定落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，真幹，果則是成聖成賢。佛法裡面第一個是信，第二個是解，解就是慎思、明辨。都在這些地方下功夫，真正相信，沒有絲毫懷疑。
世尊教學，確確實實是希望一切眾生同生極樂，這大圓滿。八萬四千法門，如果不往生極樂世界，那個成就是要很長很長的時間，一生做不到的，連個小乘阿羅漢，還要天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。忉利天不算很高的地位，欲界第二層天，忉利天人壽命一千歲。不是我們人間一千歲，忉利天的一天是人間一百年，我們有時差。中國說有五千年歷史文化，在忉利天就是五十天，還不到兩個月。那我們就能夠知道，小乘四果，每上升一階，欲界天也隨著升高一階。天上壽命到了到人間來，人間壽命到了到天上去，七次往返，你就曉得多長的時間，跟極樂世界不能比。極樂世界是當生成就的佛法，你好不容易遇到，你遇到太幸運了，多少菩薩、聲聞、緣覺想求這個法門求不到，我們是不想求，碰到了。問題是碰到了不認識，所以多少人遇到了當面錯過，這真可惜。這個法門遇到，確實就等於你中了宇宙間第一特獎，這是不能想像的事情。得人身，聞佛法，聞到大乘，又聞到淨宗法門，這真不可思議。
所以「普惠眾生真實之利」，讓你在這一生當中往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，保證一生證得究竟圓滿，妙覺如來，「故曰修菩薩行」。「如是修行，自然具足一切佛果之功德根本」，功德根本就是這一句佛號，念這句佛號就是在修功德根本，具足德本。「如《會疏》曰：一、菩薩六度，一切功德之本，故名德本」，這是大乘通說的。「二、選擇攝取果號，能流出六度萬行，為眾德本原」，黃念祖老居士在括弧裡頭註解，「此乃以持佛號為德本」。就是念這句阿彌陀佛，等於一切菩薩六度齊修，你這一句佛號把他們菩薩功德全都包括在其中。
果號，參考資料裡頭有一段，不長，佛名，「成正覺後之佛名」，叫果號，果是成佛，成佛之後用的什麼名字。「是為於因位積功德之結果名號，故曰果」，叫果號。阿彌陀佛成佛，果號就叫做阿彌陀佛；釋迦成佛，果號叫釋迦牟尼佛。這個地方所說的是阿彌陀佛，專指阿彌陀佛。後面說《彌陀經》元照法師的疏，他說「萬行圓修，最勝獨推於果號」，這個果號就是阿彌陀佛。所以念老在此地也是，此乃以持佛號為德本，這句話說得好，交代得清清楚楚、明明瞭瞭。
菩薩植種德本多困難，反過來看，念佛人種德本太容易了。我們能夠看到，一些寺廟道場，偶爾我們會見到幾個念佛人，老人，一般人沒有把他們看在眼裡。這些人除了念佛之外，他什麼也不會，隨時隨處見到人都歡喜，都對你笑咪咪的，口裡只有一句阿彌陀佛。你跟他講什麼話，他回答你的全是阿彌陀佛，那個話也不知道他聽懂沒聽懂，但是他的態度非常慈悲，口裡一句阿彌陀佛。這種人可不能輕視，這一聲佛號是多大的德本，他在那裡種德本，他在那裡做給你看，你有沒有看出來？真正看出來了，要對這個老人頂禮膜拜。寺廟裡頭有幾個這樣的人，這個寺廟有德，這個寺廟有佛，那些念佛的是真佛，大殿裡供養的那些泥塑木雕的佛不是真佛，真佛在外面。等到這些人往生了，大家才受一點感動，這個人往生預知時至，歡歡喜喜，沒有生病，歡歡喜喜離開人間，往生瑞相稀有。三轉法輪，他們是在那個地方叫「作證轉」，他給我們做證明，證明念佛往生是真的，不是假的，告訴我們怎樣才叫修淨土，才叫念佛人。像他那個樣子，真正念佛人。講經教學是搞宣傳的，他們是真幹的，哪一種最重要？他們那種最重要，沒有他們那種，講經說法統統會落空，為什麼？沒有人成就。他也不會講經、也不會說法，甚至於他連字都不認識，就是一句佛號念到底，一天到晚不休息，真念佛人，真的是經文裡面說的具足德本。
下面「一二三忍」，說『應時不獲一二三忍』。「忍者，安忍也」，安是平安，忍是忍受。《魏譯》本裡面經文是「第一，第二，第三法忍」；會集本的文字簡略，第字都省掉了，一二三忍。第三法忍，這句話把它的標準就定下來了。「法忍者，法為所證之理，心安於法為忍」，我們有沒有得到？沒有得到。為什麼？我們這個心還沒有安於法，大部分是安在自私自利、名聞利養、五欲六塵，安在這些地方，把這些事情看得很重。對念佛這個法門是非常嚮往，還沒有辦法安住。大勢至菩薩要求的標準，我們距離還很遙遠，大勢至菩薩教我們都攝六根，我們沒做到，淨念相繼也沒做到。什麼叫淨念？不懷疑、不夾雜叫淨念，我們還有懷疑。為什麼知道有懷疑？我們沒有安住在名號上。像那些老太婆，她們不懷疑、不夾雜，她心安住在這句佛號上，所以她得一二三忍，我們沒得到。得一二三忍的人決定得生。
為什麼說三不說四？彌陀淨土有三，三輩往生，往生極樂世界是三土，第一忍凡聖同居土，第二忍方便有餘土，第三忍實報莊嚴土。所以要安心，忍是要住在那個地方。法是所證之理，心安於這個法上，這叫忍。西方極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛自性裡面流現出來的。阿彌陀佛的自性跟我們是一個性，我們在迷，他在覺；不但他是覺，他是究竟圓滿的大覺，徹底覺悟了。我們現在是什麼地位？我們現在完全是不覺，這個一定要知道，如果我們有覺，至少第一、第二忍應該有，第三難，第三是無生法忍，這第三，無生法忍就是明心見性。無生什麼意思？見到一切法不生不滅，那就是諸法實相；證得諸法實相，安於所證，這叫無生法忍。
《大乘義章》第九卷說，「慧心安法，名之為忍」。真實智慧，真實智慧從清淨心生的，從平等心生的。清淨心所生的這第一忍，平等心所生的第二忍，後面覺是無生法忍，經題上的三個字。「此上法忍」，上面講的法忍，就是《魏譯》本裡說的，「諸家之說不一，有深淺之別」，自古以來，祖師大德說法不一樣。我們看，「例如《仁王經》明五忍」，佛在《仁王經》上講五忍，第一個「伏忍」。一般講是地前，沒登地，三賢菩薩，他能夠伏住煩惱，沒有斷，所以第一個叫伏忍。念佛法門裡頭，能伏煩惱一般都能往生，生凡聖同居土。第二個「信忍」，信忍是「初地、二地、三地得無漏信」，這叫真信，初二三地，地上菩薩，這都是說的別教。第三叫「順忍」，順忍是四五六地，四地、五地、六地菩薩，「四、五、六地趣向無生」，這叫順忍。「無生法忍」，第四個，是「七、八、九地，諸念不生，名無生忍」，也就是六根在六塵境界不起心不動念、不分別不執著，這叫無生法忍，見一切法不生不滅。生滅是差別法，菩薩遠離二邊，就見到一切法不生不滅。現在我們知道，科學家的發現，一切法是從波動現象產生的。菩薩見到動靜不二、動靜一如，這個境界裡叫無生法忍。這裡頭有上中下三品，七地菩薩證得的下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。後面還有「十地、妙覺，得菩提果」，這叫寂滅忍。《仁王經》上講的五忍。十地是下品寂滅忍，等覺是中品寂滅忍，妙覺是上品寂滅忍。
世尊說法，對於忍非常重視。六度裡頭大家知道，布施跟忍辱這兩個最重要，布施是積結功德，忍辱能保持，沒有忍辱那個功德積不住，你所積的功德都會漏掉。學佛的同修都知道，佛門裡頭有個俗語叫「火燒功德林」，火是什麼？瞋恚。脾氣一發，功德全沒有了。那是不是白做了？沒有白做，功德變質了，變成福德，福德所感的果報是在人天，叫人天福報。功德，功德不是的，功德是成就你的品位，是出世法，不是世間法，超越六道輪迴。你證聲聞、緣覺、菩薩、佛果，節節上升，那個靠功德。功德最怕的是瞋恚，所以瞋恚、傲慢、嫉妒都把你的功德毀掉了，把功德變成了福德。福德裡頭不好，喜歡發脾氣的人，貢高我慢的人，嫉妒別人的人，他修的大福報，來生多半在阿修羅、羅剎，做阿修羅王、羅剎王，他的福報很大，可是死了以後都在地獄，這是佛門常講的三世怨。你看第一世修福，修福帶著煩惱習氣，真修福，修大福報；第二生享福，享福造孽；第三世墮落，墮惡道去了，叫三世怨。這是迷惑，這不是覺悟。如何能保持你所修的福變成功德？不求人天福報，求了生死出三界，求菩提果，這是功德，念佛求往生是功德，超越六道輪迴，超越十法界，他幹這個事情。
我們決定不能享人天福報，生活過得去很好，很知足、很滿足，不要再要求了，要求就錯了。我們所要求的就是求佛菩薩加持，讓我們真正能夠遠離煩惱習氣，不再迷惑顛倒，做一個真正念佛人，也就是除了佛號沒有雜念。世間無論什麼事情，隨緣就好，有緣很好，沒有緣也很好，沒有希求。於人無爭、於世無求，一心一意念佛求生淨土，這個人天天在積累功德，我們要向這些人學習。李老師當年在世常常勉勵我，他以他自己做例子，他很想學這些阿公阿婆，可惜一生都沒有學像，沒有學成功。勉勵我們，有這個機會要真幹，真放下。
大慈菩薩告訴我們，我們勸兩個人念佛，這兩個人念佛往生，那個功德比自己成就還大，送兩個往生就是送兩個人成佛。如果能勸十來個人往生，你的功德就不可思議；能勸幾十個人往生，這個人是菩薩再來，不是凡夫；能勸上萬的人往生，這個人就是阿彌陀佛。大慈菩薩說的，菩薩說的話我們不能懷疑，要真正相信。你勸別人往生，到你往生的時候，相信那些已經往生的人都會要求阿彌陀佛：我們能到極樂世界是他勸的，現在求佛去接引他，我們跟著佛一起接引。肯定的，人同此心，心同此理，只要你往生的時候沒有大障礙，決定得生。往生的那些人會報恩，不知道恩德、不知道報恩的人都不能往生；知恩報恩，念佛必定往生。這是《仁王經》上五種忍，簡單的說到此地。
「古注經家中」，這些祖師大德，註經的人，「有認為伏忍、信忍、順忍，即本經之三忍者；甚至有以最初伏忍之上中下三位，為本經之三忍者」，這個說得很低。「蓋皆不許他方菩薩聞佛名號，應時即得一忍、二忍，乃至無生法忍也」。祖師大德沒成佛，也有見不到的地方。「但據經文，此三忍中，包括無生法忍，實無可疑」。經文裡頭，三無生法忍，《魏譯》的經文第三是法忍，這個經清清楚楚、明明白白。「《魏譯》第三十四願曰：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺」，這是《魏譯》本的。《宋譯》本的文，「聞我名者，應時即得初忍、二忍，乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提」。這個經文非常明顯，也許古德沒有看到五種原譯本，看到也許他疏忽了。因為末後這五願是阿彌陀佛對十方世界菩薩們說的、加持的，前面四十三願是對念佛人往生極樂世界所加持的。後面五願對不是專修淨土法門，這些菩薩聽到阿彌陀佛的名號，就能得到阿彌陀佛末後五願的加持。這個加持裡頭，五種原譯本裡頭，確確實實有，很清楚，無生法忍這個名詞，那這就是不會錯的，第三法忍決定是無生法忍，成就無上正等正覺。「可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍也」。
「又據《論註》」，《往生論》，曇鸞法師的註解，「即見彼佛，未證淨心菩薩」，念老在括弧裡頭告訴我們，「指初地至七地」，沒有證得淨心的菩薩，「畢竟得證平等法身」，平等法身就是阿惟越致菩薩。「又曰」，接下面括弧說，這個括弧裡頭是念老註解的，又曰，這個又曰還是《論註》講的，「平等法身者，八地以上法性生身」，法性生身菩薩。「又曰：聞阿彌陀如來至德名號，畢竟得平等口業」。這些文字，「皆是聞佛名號，得證無生法忍之明證」。菩薩聽到阿彌陀佛的名號，名號是清淨平等覺，這句話能提醒菩薩，就像惠能大師為惠明法師開示一樣。菩薩以真誠清淨心，聽到彌陀的名號就能覺悟，就得到阿彌陀佛的加持，四十八願末後五願的加持，畢竟得平等口業、得平等法身，皆是聞佛名號，得證無生法忍之明證，經上說得很清楚、很明白，這證據。
「無生法忍，略云無生忍」，中國人喜歡簡單，法字省略掉了，無生忍。「真智安住於無生無滅之實相理體而不動」，這叫無生法忍。我們現在對這一句很難體會，原因在哪裡？真智安住，我們沒有真智。真正智慧現前，給你說無生法忍，你會有很清楚的理解。為什麼？智慧現前，縱然不能證得，你有解悟。解悟不是證悟，你真聽懂了，沒入這個境界，入這個境界那就八地以上。真智要怎麼樣才能夠得到？把那個假的東西放下，真的就現前了。我們今天所知的全是假的，叫常識、叫知識，不是智慧，知識很豐富，智慧沒有。不可以把知識看作智慧，兩樁事情，知識來自阿賴耶，智慧來自自性，它們兩個源頭不一樣，一個源頭是真心，一個源頭是妄心，阿賴耶是妄心，自性是真心。真心是不動的，不生不滅；妄心是動的，有生有滅。
佛經上常說無常，無常是妄心；真常，真常是真心。真心是本有的，真常也是本有的，不是從外來的。你看賢首國師《修華嚴奧旨》這篇論文，它的題目叫《妄盡還源觀》，把妄斷盡，還源了，還源就是真、就是常。還不了源，能守住真常，那是相似即佛，他沒有還源，但是他把真常守住了，妄的沒斷，他能夠伏住，不讓它起來。最明顯的就是念佛，一天到晚就一句佛號，除這一句佛號，什麼念頭都沒有。他有沒有見性？沒有。雖沒有見性，他也不起煩惱。你不相信試試看，你罵他他不會生氣，他對你還會笑咪咪的，還給你念阿彌陀佛，你讚歎他也不歡喜，如如不動，他就一句佛號。讚歎、毀謗他沒有放在心上，只有一副彌勒佛的面孔，對一切人都平等待遇，不分高下，這什麼？他心安住了。沒有開悟，他妄心他也安住，它不起作用，不起妄的作用。如果是真心，那是佛示現的，不是佛示現的，他這一句佛號把所有煩惱全部伏住了。換句話說，他決定得生，往生極樂世界的品位，他可以一下提升好高，他不是一個階級一個階級往上提升的，這是淨土法門的殊勝，淨土法門的不可思議。
《大智度論》第五十卷，「無生法忍者」，說明無生法忍，「於無生滅諸法實相中，信受通達」，他相信，不懷疑，他接受，接受他通達，「無礙不退」，他沒有障礙，他不會退轉，「是名無生忍」，這就是無生法忍。「又《智度論七十三》」也有這句話，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大。是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍」。這句話怎麼說？無生法忍者，先說什麼叫無生法，乃至微細法不可得。現在我們對微細法有一個概念，微細法就是極微法，微細到極處了，是物質的源起，所有一切物質的基本就是這個微細法。今天科學家叫它做微中子，也有翻作中微子，都可以，這兩個名詞是說一樣東西。微中子大概就是經上所說的八地菩薩能看見，七地菩薩還看不到，它太小了。這個東西被現代量子力學家，在最先進的顯微鏡裡面發現了，這是科學技術，幫助我們普通人能夠發現微細法。
《金剛經》上給我們講的，所有一切法都叫一合相，無論什麼法都是一合相，一就是極微細的物質完全相同。我們身體是這個東西組成的，花草樹木也是它組成的，山河大地還是它組成的。所以一切現象叫一合相，離開這個東西，一切法就沒有了，都是它組合的。這樣極微細法，這一法它具足五蘊，這五種現象它具足。第一個物質現象，五蘊裡叫色，或者叫相，它有色相，你見到它是物質。它有受，它有感受，也就是說它能看、它能聽。它還有想，它懂得人的意思。它有行，行就是這個現相滅了之後，下面現相又生起來，一個接著一個，永遠不會間斷。但是前面的這個現相會影響後面，不完全相同，後面這一念決定受前念影響。可以說前念是因，後念是果，因果相續；相似相續，不是完全的，是相似相續。存在的時間非常短暫，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，它波動的頻率已經有三百二十兆，三百二十兆在一彈指，所以我們看不到它的生滅。很多很多的極微細聚集在一起，讓我們能看見，單一個我們決定看不到。
觀音菩薩在《心經》裡面告訴我們，菩薩是等覺菩薩，用他的智慧觀照，看到這個東西五蘊皆空。它具足色受想行識，色受想行識都不可得，叫「照見五蘊皆空」，何況它組成的一合相。基本的這個物質你都不可得，何況它組成的一切萬象、一切萬法。那一切萬法假的，不是真的，都是在一個高頻率波動產生的幻相，它不是真的。所以說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上說的，「如露亦如電」是說它生滅快速，用這個來做比喻，「應作如是觀」。你能看清楚這個事實真相，你自然對所有現象不會起心動念，不會分別執著，為什麼？知道它根本不存在。它不存在，我們這個身心也不存在。我們的身心不存在，《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛問阿難尊者，你為什麼要出家？阿難尊者是看到佛的相好，佛相太好了，不是父母生的，一定是修成的，我也希望有這樣好的相，所以我出家。是你心裡面愛相好？對。心在哪裡？不管是真心是妄心，心在什麼地方？阿難說了七處，都被佛否定掉了。原先以為這是很容易解決的問題，經過佛這一問，才曉得這是個大問題。《楞嚴經》從這開始的，「七處徵心」，很長一段經文。那就是什麼？覓心了不可得。
在中國，達摩祖師到中國來，慧可不是心不安嗎？真不容易，在我們一看他很傻。老和尚在打坐，不敢叫他，外面下雪，站得很久，雪已經到膝蓋了他還沒走。見老和尚，沒東西供養，把自己的左手砍下來，出家人帶著戒刀，把左手砍下來，拿著這隻手要供養達摩祖師。達摩祖師一看，你這何苦來，你有什麼事情不能解決？他說我心不安，求老和尚替我安心。達摩祖師說，你把心拿來，我替你安。這一句話他就愣住了，想了半天，他說我「覓心了不可得」。你問我心在哪裡，拿出來給它安，我找不到，覓心了不可得。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了，他在這一句話當中覺悟了。真誠到極處，恭敬到極處，沒有絲毫懷疑，你看，幾句話問題解決了，他就明心見性。
慧可是中國禪宗第二代祖師，比阿難尊者高明多了，阿難尊者七處徵心被佛否定了，他煩惱現行，他沒開悟，慧可兩句話大徹大悟，比阿難高明。不過阿難尊者功德不可思議，因為這一問，問出一部《大佛頂首楞嚴經》，沒有阿難這個問答就沒有這部經典，這部經典妙義無窮，愈問愈有趣味。所以開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，大乘經裡頭，這兩部經非常著名。學智慧，《楞嚴經》從頭到尾都是智慧，智慧的問答。《法華經》會三歸一，過去所講的三乘是權說，不是真實的，最後講到一佛乘，《法華》是一佛乘，這是真的，這是究竟圓滿說。
所以我們今天讀到無生法忍，問題是真智沒出現；真智不出現，我們的煩惱習氣沒放下，放下智慧就現前。放下妄想分別執著，真智自然安住在諸法實相，那就叫無生法忍。我們接著往下看：得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。八地以上的境界，我們一般人說他不造業了，八地菩薩真正不造業，你看不但不作，他不起。不起心不動念是不起，不分別不執著是不作，不作不起，這是真正無生法忍。「又《大乘義章十二》曰：理寂不起，稱曰無生」。從理上講，理上講一切法不生不滅。一切法不生，不生當然就沒有滅，有生才有滅，不生哪來的滅？稱為無生。「慧安此理，名無生忍」，你的智慧安住在這個境界上，如如不動，這叫做無生忍。對於一切法，體、相、作用，理事、因緣、果報，沒有一樁不清楚。沒有人教他，他也不需要學習，他全明白。怎麼明白？他看清楚了，他見到了。
中微子，現在科學家發現了，也給我們做了很具體的說明。他是在精密儀器裡面看到的，像我們看細菌，一定要用顯微鏡，是在顯微鏡裡看到的，離開顯微鏡肉眼看不到。我第一次看牙周病，我自己有嚴重的牙周病自己不知道，醫生給我看的時候說，你應該十年前就要來治，這麼久、這麼嚴重，他說你還能講經，還不錯，一般人這牙齒都掉了。把這個東西在顯微鏡裡面放大給我看。什麼叫牙周病不知道，牙溝裡頭，牙齦跟牙齒連接的地方，以前是一條黑線，他用根針刮了一點下來，都是髒東西，放在顯微鏡裡頭一看，嚇了一跳，就像糞坑裡頭蛆一樣密密麻麻。他給我放在電視機上，電視機的屏幕大，看得很清楚，都在那裡動，他告訴我，這就是牙周病的細菌。我說你放大多少倍？三千六百倍。確實一個一個很大，樣子真的就像蛆一樣。你看那麼多聚集在一塊，針尖上一個黑點，我們怎麼會知道？活了幾十年不會刷牙齒。我們拼命刷牙齒，牙齒不要刷它，刷牙就是刷牙溝，牙溝不能留東西在裡頭。牙醫生教給我，吃任何東西，吃完三分鐘之後一定就漱口，用水把牙溝沖乾淨。這些生活的細節往往我們都疏忽了，沒想到，到真正嚴重的時候才發現。
下面，念老引《楞嚴經長水疏》，又《楞嚴經長水疏》第一卷說，「了法無生，印可決定，名無生忍」。了是明瞭，一切法不生，無生，對於這一句印可。印可是肯定、承認，了法無生這一句決定沒錯誤，確實是事實真相，你對它一點都不懷疑，這叫無生忍。這是什麼人？八地以上。「又《大乘義章十二》曰：如龍樹說，初地以上亦得無生」，初地以上也能得無生法忍。「若依《仁王》及與《地經》，無生在七、八、九地」。這是《大乘義章》裡頭說的，若依《仁王經》跟《地經》的講法，無生法忍在七地、八地、九地。「《宋譯》曰：聞我名號，證無生忍」，這是《無量壽經》的宋譯本，十二種譯本最後的譯本，「成就一切平等善根。住無功用，離加行故，不久令得阿耨菩提」。望西師的解釋，「既云無功用，知證第八地」，八地以上才是無功用道。「故知本經之第三忍，即《仁王經》之無生法忍」。若據望西師的意思，這個地位應當是第八地。說明無生法忍的地位很高，不是一般普通的菩薩，佛法裡面常稱的菩薩摩訶薩，他是摩訶薩，不是普通菩薩。
下面「望西曰」，望西師他用問答來解釋。「問：以聞名力，豈得無生？」十方世界菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就能得無生法忍嗎？這句話就這個意思。他的回答說，「佛願力故」，能得，這是佛的本願。阿彌陀佛的本願，就是用本經來解答，阿彌陀佛的本願兌現了，如果不兌現他不取正覺。四十八願，任何一條不兌現，法藏比丘就不成佛；法藏在極樂世界成佛就是阿彌陀佛，已經十劫了，換句話說，他的願是願願都兌現了。這十劫當中，十方世界無量菩薩聽到名號，都提升到無生法忍。這有事實證明，不是假的，願力加持不可思議。
我們今天發個願，以我們願力去幫助別人、加持別人行嗎？不行，你的願是空願、是假願，有口無心。阿彌陀佛的願是真願，怎麼知道是真願？五劫修行，結得大願。五劫是多長的時間！這個劫沒有說小劫、中劫，肯定是大劫。這五劫修行，我們必須知道，是他參訪十方諸佛剎土，他五劫當中幹這個事情。每一個佛世界他都仔細去觀察，取人之長，捨人之短。這個世界，像娑婆世界，到我們這來看，一看到三惡道他就不喜歡；看到修羅、羅剎，雖然這一生福報很大，但是命終之後都墮三惡道。極樂世界是新成就的，極樂世界沒有這些東西，沒有三惡道，沒有阿修羅跟羅剎，沒有這些。極樂世界有凡聖同居土，這是人天兩道，肯定沒有四空天，沒有無想天，肯定沒有。五劫修行結成，結是總結，總結了四十八願，四十八願成就了西方極樂世界。極樂世界從哪來的？四十八願變現出來的，彌陀不可思議的願力，這是我們不能不知道的。
「答：佛願力故。故《十住論》云：過去無數劫，有佛號海德。今現在十方，各得成正覺。皆從彼發願，聞名定作佛」，這是《十住論》裡面所說的。過去無數劫有海德佛，這尊佛的名號是海德。今現在十方，他不在一方，他在十方，十方那就十佛，一尊佛化成十尊佛。各得成正覺，每一尊佛都成等正覺。皆從彼發願，聞名定作佛。「上之論證，妙顯他力，佛願加被，使聞名者，證無生忍，定當作佛。且聞不是但聞，必能起行」，這個意思說得好。海德如來現在十方，都成正覺了，怎麼成正覺的？皆從彼發願，聞名定作佛，跟阿彌陀佛發的這個願很類似，聞阿彌陀佛名能成佛。上面所舉的論證，妙顯他力，這不是自力，是佛願加被的，使聞名者證無生忍，定當作佛。
下面，念老特別給我們提出的，聞不是但聞。如果只聽到這句名號就能成佛，很難叫人相信。聞名必能起行，一定聞思修，叫菩薩三慧，小乘叫戒定慧三學，聲聞三學，菩薩叫三慧。聞是聞慧，聞必定有修，修是什麼？一聞他就明白，明白了這就叫修。明白就證得，就契入境界。所謂聞思修，思是明瞭，明瞭就是思，契入境界這就是修。聞思修同時，不像戒定慧，戒定慧不同時，持戒、修定、開慧是三個階段，聞思修是同時成就，菩薩，不是凡人，也不是聲聞、緣覺。這十方世界，聞阿彌陀佛名號的人都是菩薩，專門是接引菩薩的，是菩薩聞阿彌陀佛的德號而得到殊勝的利益。這個弘願也是慈悲到極處，幫助一切菩薩快速、順利成佛。
例如《涅槃疏》第二十卷說，「若聞常住二字，生生不墮者」，這舉個例子，假如有人聽到常住兩個字，生生世，生生不墮落。「聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮」，這個註解註得好。所以說聞有多種，聞了深思，如說行者，這才能夠生生不墮。意思是說，「聞後能深思惟，並如說修行，始能得生生不墮之益。可見聞之一字，意兼信受，不僅是一經於耳」，一經於耳不行，不算數，一定要聞思修菩薩三慧同時成就，當中沒有間隔的。我們看惠能大師聽五祖說法，聽到「應無所住，而生其心」，他就契入了，那是什麼？聞思修個個都到位了，這叫大徹大悟、明心見性。在《壇經》裡面看到，惠明法師、法達禪師，都是在六祖一言之下大徹大悟，那是聞思修統具足，才有這種功德現前。如果只是聞，聞裡頭沒有思，聞裡頭沒有修，聞了之後通常什麼？聞了之後還有疑惑，聞了以後又產生問題，那個問題一個接一個，纏不清楚的，這是我們平常所看到的。今天時間到了，我們就學到此地。