諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百零五頁倒數第三行：科判，「庚九、莊嚴妙樂」。這裡頭有五段。第一、第三十七願「衣食自至願」。請看經文：
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】
我們看念老的註解，「右第卅七衣食自至願。飲食衣服見《宋譯》。種種供具見《唐譯》，又《漢譯》第廿三願曰：我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。（《吳譯》第十四願同此。）又《魏譯》第卅八願曰：國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫擣染，浣濯者，不取正覺。今經備集五譯文義，結成此願，名為衣食自至願。如《會疏》釋《魏譯》曰：佛本何故興此願。見或國土，為衣食故，苦役萬般。四時不寧處，一生疲貪求。何況禾下喪數千生命，鑊中殺無量蠶子，依之沉迷無涯，受苦無窮。是故願言，我土聖眾，衣食住宅，隨意現前。著衣喫飯，皆助道法也。」
這段文說明這一願的由來。五種譯本詳略不同，統統融歸寫成這段文字。這段文字簡潔、圓備，五種原譯本的統統在裡面了，讓我們讀起來很順口。而最重要的意思，是《會疏》解釋《魏譯》這裡頭的這段話。佛為什麼會發這個願，必然是法藏菩薩沒成佛之前參訪諸佛剎土，就見到許許多多的眾生為了衣食受盡苦惱，苦役萬般。真有，這個世間這樣的人太多了，這是什麼原因？我們現在知道了，過去生中不修布施。不修財布施，對於財物吝嗇，這一生當中得貧賤的果報。貧是生活資具缺乏，缺衣、缺食，為這個衣食奔勞辛苦。缺乏智慧是過去生中不修法布施。多病、多災，壽命不長，這是過去生中沒有修無畏布施。佛告訴我們，修三種布施得三種果報，這個果報是財富、聰明智慧、健康長壽。佛說的話是真的。
我在早年親近章嘉大師。我們過去生中，確實對於財布施疏忽了，對於無畏布施也疏忽了，可以說根本不知道，在這一生當中，只有一點小聰明、小智慧。無論是弘法，或者是護法，這三樣東西都要具足，單靠一樣不行，必須三樣具足。出家之後，將這個身體奉獻給三寶，一心一意為三寶做弘護的工作。弘護也得有緣分，我們的緣分在弘法，弘法就是講經教學。教學，找不到理想的學校，所以這一生幾乎一半的時間，幫助各地同學信解佛法。主要是信，啟發大家的信心，解都不深，當然行證就沒有了。
經上也講到，幫助一切眾生信解行證，至少要幫助他生起信心。這個信心並不堅固，可是有這個信心就是有種子，他來生後世再遇到緣，他的信心比這一生就進步，解也進步，也許就會發心真修了。佛氏門中，不捨一人，但是機緣往往不是一生成就的，都是多生多劫修成的。我們對於經教、對聖人教誨，從小有這個概念，有恭敬心、有真誠心，所以學起來容易。這個也是宿世的基礎。這一生從小，父母指導，從小養成了尊師重道，養成了孝順父母，我們沒有別的，就這麼一點基礎。遇到老師，老師幫助我們發揚光大，把心量拓開，從孝親尊師，擴大到能夠孝敬一切眾生、孝敬諸佛如來，還普及到其他的宗教，平等對待，恭敬供養。終於把這個關係找到了，這個心就踏實。什麼關係？一體，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，無二無別。佛在經上這麼說，儒、道也這麼說，看看其他宗教經典也有這個說法，這就不是假的。
到了西方極樂世界，不需要飲食了。衣服，念頭才動，衣服已經在身上，整整齊齊。居住的住宅，這也是一切眾生都在求索，能不能得到？要靠福報。許多人一生沒有住宅，租房子住，借住，沒有自己的產業。從這些地方，我們就要深深體會到佛經上所說的兩種業，引業跟滿業，要認真修學。引業是倫常道德，是佛經上講的五戒十善。滿業，是佛法裡面所講的四攝、六度、四無量心、六和敬，這是滿業。引業引導我們到人天道來投胎，這是引導。生到這個世間貧富貴賤、智愚不肖、壽命長短，這屬於滿業。我們希望兩種都能得到，那要修。過去生中疏忽了，沒修，這一生當中好好的來補修，來得及。
袁了凡先生，三十五歲遇到了雲谷禪師，命運就轉過來了。這是非常明顯的例子。他把他一生轉變命運這個事實真相，寫成文章流傳給後世，他是教訓兒子的。流傳給後世，可能他都沒想到，流傳後世這個功德太大了！他現在知道了。我們要能體會到，心善、行善，影響的面愈大，影響的時間愈長，福報不可思議。這個福報就是三種，財富地位、聰明智慧、健康長壽。來得及，好好去修，命是能轉得過來的。要如理如法，那是真實的功德，真實的果報。如果投機取巧，爭名逐利，用種種巧方法使別人尊敬你、恭維你，你取得財跟地位，都不是正義，違背正義。果然你能得到，那是什麼？是你命中有的。命中沒有，用非法的手段得不到，這個要知道。必須真幹，實至名歸，你自己得到之後，你的心很踏實，你生歡喜心，你會更努力為一切眾生服務，你不會為自己。為自己，名聞利養縱然得到了，到最後還是失敗的，保不住，死了以後墮三途，那就苦了，不值得。人用心一定要真誠，對於名利要淡薄，對於善行多做，有機會要多做利益眾生的事情，沒有機會不必去攀緣，有機會一定認真努力把它做好。真正發這個心，你本來沒有這個機會，佛菩薩給你製造機會，祖宗之德加持你，讓你遇到這些機會，不是自己去找的。
我們今天學佛這麼多年，對佛法稍有所知，知道世出世法裡頭最善的無過於念佛，最善的德行是普賢行願。普賢行願它好在哪裡，為什麼有那麼大的殊勝成就？它的核心在忘我，他沒有我，起心動念是遍法界虛空界一切眾生，特別是苦難眾生，從來沒有為自己想過。這是普賢行願跟一般菩薩行願不一樣。小菩薩身見沒破，初學的菩薩如果常常為自己名聞利養打算，弘護沒有把自己的名聞利養放下，所得到的都是假的，果報全在三途，這就錯了。犯這種錯誤的人古往今來很多很多，不是少數，要是少數，佛法就興旺了，不至於衰成這個樣子，太多了。
佛教我們發心，從哪裡起？從放下。放下七情五欲，放下貪瞋痴慢、懷疑，這要放下，放下自私自利，放下財色名利，你才能入門，你才能夠真正斷惡修善，積功累德。前面所說的斷惡修善，這才談得上積功累德。功德的累積就實至名歸，你不需要求，它來了，沒有求富貴，富貴來了；沒有求地位，地位來了；沒有求名利，名利也來了。來了怎麼樣？不可以放在心上。放在心上叫享受這個果報，這果報會享受完的。如果積的這個福德不夠殊勝，是積了，積了起作用，在這個時候遇到不善的緣誘惑你，你動心了，那你做一些缺德的事情，雖做缺德的事情，依舊在享福，這什麼原因？因為你過去修的有福德，那個福德在支持你，讓你享受，享受是以前修的福，現在造的罪業果報還沒有成熟。什麼時候成熟？那個福享盡了，現前造的這個惡業果報成熟了。這個成熟之後就麻煩了，可能是事業一敗塗地，可能是死墮三途，這個時候後悔來不及了。年輕的時候老師常常叮嚀我們，人要有前後眼。前後眼什麼意思？前眼看因，後眼看果。一定要知道，善有善果，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，怎麼能疏忽？時時刻刻要提高警覺，名利現前，一定要想到合不合義、合不合禮？於禮義合可以。不合禮、不合義就不能碰，你要是接觸，帶來給你的是災難，眼前有小利，後面有苦難，不能不知道。
《會疏》裡頭說的這幾句話是現代社會的現狀，一切眾生為衣食故，苦役萬般，四時不寧處。一生疲貪求，疲是勞苦，貪求財色名利。何況禾下喪數千生命，這是種田，農夫種植。農夫很辛苦，種植，中國農夫完全靠苦力，外國的農夫走向機械化的種植。我們到外國去看，圖文巴的市長就是農夫，他耕種的農地五千英畝，一個英畝是六個中國畝，五六，三萬畝地，完全用機械化。耕作的人多少？好像只有八個人。種三萬畝地，全是機械化，大機器。非常富有，自己家裡有兩架小飛機，幹什麼？播種用的。用飛機播種，噴水、灑農藥，用小飛機。外國一架飛機的價錢跟一輛汽車差不多。我在美國那時候看，一輛賓士的汽車差不多要四、五萬美金，一架飛機也這麼多。這個是用機器做工具，大面積耕種，不很勞苦，收成非常可觀，這叫富農。中國農民跟外國農民比就很可憐，中國農地平原少，你看山地、梯田，那個機器沒辦法使用。大面積的，必須是平原，它才能用得上，對於人工節省就太多了。
我們圖文巴的學院看到這樁事實，所以我們在那裡買地，大概買了合中國應該有一萬畝差不多，合中國畝計算有一萬畝地，我們搞農耕。這是道場經濟的來源。我們自己不會種，請當地農夫幫助我們種，我們給他工錢，一天八個小時多少錢。種出來的這些糧食我們自己吃，有多餘的拿到市場去賣，賣了之後，除掉農資之外還賺不少。這個就是道場經濟穩定，不靠信徒捐款。心安道才隆。如果道場自己沒有收入，靠信徒，心不會安定下來。天天念著，這信徒有錢，對我們很有幫助，不能得罪。你說這個東西多麻煩！不靠人供養，我們自己能活得下去，這個修道才行，才能夠心定得下來。回顧中國古時候道場都有恆產，有田地、有山林租給農夫耕種，農夫來承包，收成分一些給寺廟。古時候大概是四六分，耕種的人得六分，寺廟有四分。所以常住有固定收入，出家人都能用功辦道，不依靠信徒。對寺廟供養的都是地主，都是很富有的人家。他們供養什麼？供養田地、供養山林。我有一片山，供養給寺廟，有一片農田，供養給寺廟，寺廟可以包給農民耕種，它就有收入了。這是古時候道場經濟來源。
世出世間法，首先考慮衣食住行，這四樣問題不解決，心就不能安。中國古代的寺廟對社會做出很多貢獻，許多歷史上這些大人物，做大官的，所謂將相，小時候多半在寺廟讀書，寺廟有場所能夠供給你衣食及住，衣食都供給。有錢的人家會對寺廟送一些供養；沒有錢的不需要，寺廟這是慈善事業，為國家、為社會培養人才。不一定是讀佛書，儒道都可以，統統都可以。典籍，每一個寺廟有藏經樓，藏經樓就是圖書館，裡面的書籍非常完備，這些參考資料供養給大家。你自己學習的課本，經書你必須要去抄，那個時候沒有印刷術，抄出來。抄出來之後，你可以圈點，可以在上面註解，你可以用。原書不能動，原書不可以圈，一定要保持得乾乾淨淨，永遠傳下去，留給後人，不能損壞，不能把它搞髒了。
法藏比丘看到人民生活這麼艱苦，所以他發下一個大願，到極樂世界，每一個人永遠不會為衣食住行操心。想吃東西，你看經上講的，百味飲食，百味飯食在前。這是什麼級別？百味不是形容詞，真的，想吃的時候桌上擺了一百道菜。這是供養皇上的，皇上吃飯一定是一百個菜，不管他吃不吃，桌面上是一百道菜，菜碟不大，大概像現在我們裝醬油碟那麼大一樣。所以桌上可以擺一百道菜，這就是飲食裡頭最豐盛的，無過於帝王。吃完了，此地講的缽就是餐具，我們講碗筷這些用具，用一個字來代表，自然就沒有了，想要的時候它就現前，不要的時候就不見了，不需要去洗碗，不需要去收拾。
欲得衣服，隨念即至，想穿什麼樣的衣服，念頭才動，衣服已經穿在身上了。極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們世界是唯識所變，識是有染污的，不清淨。我們這個空氣當中，有許許多多染污的物質在裡頭，它太小了我們看不見，充滿了空間，所以衣服三天不洗，它就有灰塵。極樂世界的空中沒有染污，它是法性土、法性身，沒有染污，衣服永遠是乾淨的，永遠是新的，連皺紋都不會有，整整齊齊。居住的房子，你心裡想什麼式樣，它就現什麼式樣，想大它就大，想小它就小，想在地面它就在地面，想在空中它就浮到空中去，沒有一樣受用不是隨心所欲。這個環境多令人羨慕！世尊在此地告訴我們，取得不難，你真想得到，真想往生，你決定可以得到，決定可以生到極樂世界。他居住的房屋可以做交通工具，能夠在空中飛行，速度之快我們無法想像，剎那之間，它就能夠飛到諸佛的剎土。
我們種田，種田一定傷害小蟲，傷害這些小生命，所以禾下喪數千生命。這是講吃飯。鑊中殺無量蠶子，這是講取絲。綢緞、絲織品從哪來的？蠶吐的絲。小時候在農村，農村婦女都養蠶，吐絲結繭之後，要把絲抽出來。這個蠶蛹都死了，煮的時候都死了。只留少部分做種，讓這個蠶牠自然把繭咬破，牠出來了，長出翅膀，牠能飛，牠下蛋，生子，這是留種的。多半都被抽絲，取絲，都喪失其生命。鑊中殺無量蠶子，鑊就是鍋，古時候沒有腳的鼎就叫鑊，就是現在用的鍋。古時候這個鍋都有三個腳，燒火就在下面燒，所以叫鼎。鼎就是鍋，有大有小，這是供給的人多少。所以，列鼎而食，就是他吃的東西這個菜很多，飯菜很多，場面很大。依之沉迷無涯，就是依賴飲食，依賴這絲綢，做成華麗的衣服，殺多少眾生的生命才取得。所以受苦無窮，這就得講因果報應。
是故願言，我土聖眾，所以法藏比丘發大誓願，他將來成佛，他的這個國土，他教化的這個地方，衣食住宅隨意現前。著衣喫飯，皆助道法。在極樂世界有這個念頭，它就有這個現象出來。這是哪些人？剛剛生到極樂世界去的，還不太習慣。看到極樂世界沒有黑夜，不像我們這邊有年月日，極樂世界沒有年月日。這是現在我們所說的時差不一樣，每一個星球裡頭都有時差，極樂世界沒有時差。雖然這個世界很大，沒有邊際，它沒有時間、空間的概念，極其遠的地方，他念頭一動他就到了，就在面前。所以是非常奇特的一個世界，不思議修學的環境，沒有一樣不是助道法。
在我們這個世間如果會學的也不例外，法法都是助道法。我們三餐飲食，在飲食裡頭修什麼？修不起心不動念，修不挑剔，隨緣不攀緣。吃的，有什麼吃什麼，沒有分別心，沒有執著心，就能像諸佛菩薩一樣，一切味都變成一味。因為味的差別是你的分別、妄想變現的，分別、妄想放下了，一切味是一味，叫妙味。什麼叫妙味？吃了叫你不起心不動念，這味叫妙味。色是妙色，行是妙行，沒有一樣不妙。在這個地方享受，確確實實沒有起心動念，沒有分別執著，跟諸佛如來、法身大士無二無別。
凡夫之所以成凡夫，不能成聖，就是迷在起心動念上、分別執著上，總是放不下計較。聽經的時候明白了，下了課還照常，沒有用上，一個字都沒用上。聽多久？聽了幾十年，沒有絲毫進步。為什麼我們看到古書裡頭記載，人不多，確實有那麼幾個人，所謂一聞千悟，一句話之下他就得到解脫、就得大自在了，什麼原因？他聽進去了，他落實到他的生活上。我們聽了幾十年，沒聽進去，更沒有落實，所以每天還過著煩惱的日子。他真聽進去，他一天比一天快樂，法喜充滿，常生歡喜心。這是學佛人的樣子，沒有一天不歡喜，沒有一時不快樂。這個樂從哪來？自性流出來的，與外面境界毫不相關，外面這些現象他六根接觸了，全生法喜，助道法，這叫真修，叫真幹。
「種種供具」，這個地方舉的例子，也是我們日常生活當中必須要的，「花香、幢幡、寶蓋」，這是我們常常用來供佛的，「瓔珞、臥具、天樂等等」。天樂，諸天神眾他們來供養的，供養也在積功累德。功德從哪裡來？供佛是功德，接引眾生是功德，讓許許多多眾生集會在這個道場聞法，聽佛教誨。空中伴著天樂，讓這些眾生特別的歡喜，這個天樂是清涼的，不會讓你聽到、看到生起貪瞋痴慢。如果這個樂音表演讓你生起貪瞋痴慢，這叫染污，這個樂不是天樂，這是凡間才有，一切都是染污。佛菩薩一切無非清淨，沒有絲毫染污。
「如是一切無量無邊，殊勝供養之具，皆隨意即至，如願供養」。西方極樂世界，這都是阿彌陀佛本願威神成就的。如《吳譯》本裡頭說：「欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛」。這些供養具是隨心所欲變現在現前，用這個來供養諸佛、供養如來，這對上；對一切眾生，眾生有所需求，菩薩都能夠變現供養。《宋譯》本說：「我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養。是故云：隨意即至，無不滿願」。供養隨意。最重要的，極樂世界的居民，十方世界往生到極樂世界這些人，他們想供養十方諸佛，得到阿彌陀佛第三十七願的加持，無不滿願，個個能做到。
供佛是修福，聽經是修慧，對自己來說，福慧雙修，可以說都是修圓滿的福慧。除了自利之外，福慧雙修是自利，同時也廣利眾生，分身、化身，這個身又能分無量身，又能化無量身，教化這個世界一切有緣眾生。眾生裡頭程度不齊，善根福德不一樣，什麼樣的眾生有感，他就有應化身去，應化身無量無邊。可見極樂世界這些菩薩們，他們的作用廣大沒有邊際，成就的功德無量無邊，都向阿彌陀佛看齊，阿彌陀佛是所有往生人的表率、榜樣。於是我們就想到，每一個往生的人將來成佛肯定跟阿彌陀佛一樣，在阿彌陀佛的身邊全學會了。像嬰兒在父母身邊，父母一舉一動、起心動念，他全都在學習，根深蒂固，永恆不變。彌陀純淨純善。《宋譯》本裡面說，我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養，這說得更清楚，說得更具體。是故，這個願叫『隨意即至，無不滿願』。衣食自至願。
底下第三十八願，「應念受供願」。菩薩修供養，那諸佛？諸佛應供，菩薩有感，佛就有應。我們看經文：
【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
後面這兩句是這一章一個小結，這是彌陀的本願。如果這願沒有兌現，法藏就不成佛，就不取正覺，就不成佛。法藏比丘現在在西方極樂世界成佛了，就是阿彌陀佛，而且成佛已經十劫了。十劫的時間在宇宙裡頭不長，很短的時間。這十劫度多少眾生，多少眾生到極樂世界修行成佛了，這些佛在十方世界上求下化，又度了多少眾生，如是輾轉，功德確實不可思議。
我們看註解，「下為第卅八」，三十八願，「應念受供願。《宋譯》曰：所有菩薩，發大道心，欲以真珠瓔珞，寶蓋幢幡，衣服臥具，飲食湯藥，香華伎樂，承事供養他方世界，無量無邊諸佛世尊而不能往」。這些話讓我們感到很深的感嘆，真的，不是假的。我們不是菩薩，是凡夫，我們也想用真珠、瓔珞這些去供養他方諸佛，做不到。以前老師教我們，做不到是能力辦不到，不能沒有這個心。這個供養的心念應該有，我能力能做到一定去，這事上就兌現了；能力做不到，我真正發這個心。
真珠瓔珞、幢幡寶蓋從哪裡來的？自性裡頭變現出來的。大乘經裡頭我們念到很多，大家都很熟悉，佛告訴我們，一切法從心想生，這句話是真的，不是假的，現在科學家證明了。我們手中能不能現真珠瓔珞？可以現，沒有一樣不能現。我們的意念可以現世界，可以現諸佛的報土，可以現十法界依正莊嚴，真的，不是假的。一根汗毛尖上有三千大千世界，一微塵當中有諸佛剎土，經上這些話，過去我初學佛的時候聽人說，這個人還是小有名氣的大學教授。我那個時候初學佛，他告訴我，他說他看過佛經，他說世界上最會說大話的就是釋迦牟尼佛，我們無法想像的佛都說出來。他完全不能相信，說釋迦牟尼佛吹牛，說大話。其實釋迦牟尼佛句句都是真實話，沒有一句話是過分的，《金剛經》上所說的，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者，佛怎麼會說假話？是我們迷得太深了，聽到佛說真的，我們在諷刺他，他在說大話。全是真的，我們自己錯了。
菩薩能以這樣多的珍寶供養諸佛，前頭有一句很重要，就是發大道心。這個心一發，本能就現前，真能變，能變能生。十方菩薩都供養諸佛，諸佛這些珍寶不就太多了？在我們想，他要有多少地方收藏！實際是什麼？實際是全回歸自性了。回歸自性就是不見了，確實是供養了，佛接受了，這一受之後就沒有了，回歸自性。如果要現前給你看看，佛可以讓你看一下，遍法界虛空界全都是的，真正是無量無邊無盡無數，十方菩薩供養。
我們再接著看下文，「我於爾時」，這個我是阿彌陀佛，「令彼他方諸佛世尊，各舒手臂，至我剎中，受是供養」。這些菩薩沒去，十方諸佛沒有來，菩薩所供養的諸佛統統收到了，不可思議的境界。「令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」，這是諸佛加持，彌陀加持，能令這些菩薩快速成佛。
「《宋譯》願文，深顯佛力」。又如《魏譯》的本子裡說：「一發念頃」，發心，這一念當中，「供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意」。這一句話很重要。「是明自力。是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓，皆可隨念普供諸佛」。供養佛是每一個學佛人的心願，佛弟子對佛的尊重，對佛的仰慕，對佛的感恩，充滿了這些善意，真誠善意。又不失定意，不失是沒有起心動念，沒有分別執著，事上做得那麼圓滿，心上如如不動。「如經云：十方諸佛，應念受其供養」。你的心一動，諸佛全知道，你的真誠供養佛完全接收到了。「深顯生佛不二」，確實是一體，「感應道交，供佛之念才興，諸佛攝受已畢。頓修頓證，因果同時」。因果同時，菩薩念頭才起，佛已經知道了。你從真誠心中變現出你的供具，這些供具是表真誠心的，佛全知道，也全都接受了。我們起念，起個念頭想珍珠，珍珠現前；起個念頭想寶玉，寶玉現前，念頭才動，相就有了，佛看到了。這是什麼？相由心生。
我們深深明瞭，現代科學家、量子力學家所發現的事實，所有一切物質現象從哪裡來？從心想生。念頭才動，我們自己不知道，沒有覺察，念頭太快了，太微細了。每一個念頭，我們覺察到的這個念頭，實際上是由許許多多微細念頭糾纏在一起，讓我們感覺到，單獨一個念頭我們沒有辦法感覺到。一念頃，就是講微細的那個一念，彌勒菩薩跟我們說「一彈指有三十二億百千念」，也就是一彈指有三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？一彈指的時間很短，三百二十兆個念頭，這一彈指。我們常常講一千六百兆，那是一秒鐘。一秒鐘應該可以彈五次，五乘三百二十，一千六百兆，單位是兆。中國人說兆，應該是萬億為兆，萬億，十億，千億，萬億這一兆。一秒鐘有一千六百兆，我們完全不能覺察。這是事實真相，在哪裡？就在現前，從來沒有離開過。就是佛所講的六根（眼耳鼻舌身意）、六塵、六識，外面還加上個七大（地水火風空見識），《楞嚴經》上講的這二十五大類，菩薩修行，無論從哪一門進，都能成無上道。這個事實真相我們一定要知道，知道之後，對所有法門都會尊重、都會禮敬，不會批評。為什麼？法門平等，無有高下，任何一個法門都能成佛，都能證得究竟無上菩提。
佛門之外這些方法行不行？行。大乘教裡頭說過，佛氏門中不捨一法，這個一法是泛指一切法。《華嚴經》上所謂的「情與無情，同圓種智」。情，我們現在講動物，這有情眾生；無情指的是礦物、植物。科學裡面所謂的生物、無生物，統統包括在裡頭。生物就是有情，無生物為什麼也包括？無生物是我們以為它是無生物，實際？實際它有，我們沒看出來。你說桌子擺在此地，是，佛說這桌子能看、能聽，懂得人的意思。我們不相信，這怎麼可能？但是它是真的，一點都不假。江本勝博士是無意當中發現水會看、會聽，懂得人意思，所以宇宙萬物水知道。
我跟他見面說的，我說佛經裡頭所講的，不但水知道，所有一切物質現象統統都知道。我說你好好慢慢做實驗，你看看哪一樣東西不知道？你去摘一片樹葉，看看它知不知道；地上拿一粒沙土，看看它知不知道？統統知道。情與無情，同圓種智。這個東西被科學家證明了，科學家發現了物質，就是最小的單位，佛經上講極微色、極微之微，科學家稱它作微中子，或者是中微子，都可以，沒有比這個再小的，物質現象。再把它破開，分開，物質就沒有了，跟佛經上說的一樣，佛經講極微之微不能再分了，再分就沒有了。科學找到了微中子，再分就沒有了，跟佛講的相同。
物質沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，物質從哪裡來？念頭來的。沒有念頭就沒有物質，有念頭就有物質，再微細的念頭還是有物質。所以我們對於佛經上講的，這《心經》，天天念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊就是極微色，就是物質最小的現象。最小的現象，它叫五蘊，它裡頭有五種性質，第一個是色，色就是物質現象，叫色；第二個它有受，它有感受，也就是說它會看、會聽，懂得人的意思，它會有受；它有想；它有行，行是什麼？這種功能，前念滅後念生，念念相續，它不斷，這叫行。無論是色法、是心法，它相續不斷，一個接一個，前念滅了後頭又生，但是前面那個現象跟後面這個不一樣，找不到相同的。這個就是賢首國師《妄盡還源觀》上所說的，三種現象裡頭的第二種。三種現象第一個，周遍法界，它是周遍法界；第二種，出生無盡，出生無盡就是沒有相同的。
於是明白這個道理，古大德就提醒我們，起心動念要負責任。你起心動個念頭不定在什麼地方產生極大變化，也許這個變化不在這個星球，在別的星球，在別的諸佛剎土。所以最好是沒有念頭，不起心、不動念。再其次，有起心動念，不分別、不執著，這個與性德相應，與自性相應。起心動念、分別執著跟自性相違背，那叫迷，起心動念迷得淺，分別執著迷得深、迷得重，淺深輕重差別不相同。
所以，佛法修行為什麼要修定，定是八萬四千法門的樞紐。法是方法，門是門徑、門道，方法、門道有八萬四千，有無量無邊，法門無量，統統是修禪定，離開禪定不叫修行。我們今天用什麼方法修禪定？用執持名號，用這個方法。見色聞聲，心裡起了念頭，那就是宗門大德所說的「不怕念起」，念頭起來不怕，「只怕覺遲」，覺悟遲了就麻煩了。覺悟要快，這個念頭起來了，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這就叫覺。淨土宗的覺是阿彌陀佛，我把它歸到阿彌陀佛去，不管是善念、是惡念，是什麼念頭，統統迴向到阿彌陀佛，這就叫覺。阿彌陀佛忘掉了，起別的念頭就叫迷。這是淨宗的覺迷。念念都是阿彌陀佛，念念都覺而不迷，你決定得生，生到淨土你決定成佛。這個事要搞清楚、搞明白。有這一句阿彌陀佛是覺，這一句阿彌陀佛忘掉是迷。我沒有念頭也沒有阿彌陀佛，那叫無明，墮在無明裡去了。所以念佛人對這個佛號要分秒必爭。覺明妙行菩薩那個話說的是正確的，真的，不是假的，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這首偈非常重要！他成功的祕訣就這四句，菩薩傳授給我們，讓我們好好的去學習。
與十方諸佛感應道交。這個地方提醒我們，提醒什麼？我們跟阿彌陀佛，跟十方諸佛都感應道交，跟阿彌陀佛哪有不感應的道理？我們心目當中念念不捨阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，一心一意想求生極樂世界。十方諸佛離我們遠，遠的都感應道交，我們起個念頭想供佛、想聞法，佛都知道，佛都能夠攝受，『應念受其供養』，何況極樂世界阿彌陀佛！這一願我們要能深深體會，我們對極樂世界信心堅定了，願心堅定了，絕不退轉，絕不動搖，而且真正能放下。為什麼？我們不放下，對不起阿彌陀佛。我們多一個雜念，少一聲阿彌陀佛，也對不起阿彌陀佛。阿彌陀佛教我們念念覺而不迷，我們念念還是迷而不覺，怎麼對得起他？我們對阿彌陀佛的尊敬、愛戴，說老實話，遠遠不如阿彌陀佛對我們的愛心、阿彌陀佛對我們的關懷。因為他是用真心，我們現在用妄心，不能比！這個世界上（世間）誰真愛我？告訴你，阿彌陀佛。別的是假的，可不要當真，那搞六道輪迴。
真情流露，我常常想的，世間人在真情流露的時候時間不長，最明顯的是小孩出生一百天，三個月到四個月期間。你細心觀察，這個小孩對他父母那個愛，你看他的眼神、看他的動作，你能看得出來，沒人教。那是什麼？從自性流出來的，那是真心，一絲毫染污都沒有，純淨純真。我們這些老祖宗看出來了，看出來之後，心裡就想著，這真的不是假的，這是人生命當中最可貴的，真心流露。再大怎麼？再大則學壞了，他真的當中摻假的了。這沒摻假，老祖宗的智慧就想著怎樣把它永遠保持，一生不變，那這個人就是大孝子。這用什麼方法？就用教育。中國人教育這個念頭是從這裡生的。生起之後，小孩教他，教他第一個目標，就是保持這個愛心如何一生不改變。第二個目標，這個愛心要發揚光大，從愛父母，學著愛兄弟，愛父母的父母，愛父母的兄弟，再擴展，愛自己的族群，同個族的，然後推廣到愛鄰居，鄰里鄉黨，愛社會、愛國家，最後「凡是人，皆須愛」。
中國的教育是愛的教育，是從自性真心裡面流出來的，是一切眾生自性裡頭本有的，它不是從外來的。所以這種理念、方法，全世界所有的人都能接受，所有的人都歡喜學習。這是我們在最近十幾年與不同的族群、不同的國家、不同的宗教接觸發現的，光大中國傳統文化沒有絲毫障礙，我們要有信心，要認真努力去做。好，今天時間到了。