諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》五百零二頁，倒數第二行，最後一句看起：
「若依密教，一者，一實之理」。這個密教講一生補處，一是什麼意思？是一實之理。「於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心。自此一實，出生無量之三昧總持門」。「一實」，我們參考資料裡頭有，《佛學大辭典》說的。就名詞這個意思上來看，一是真實的，換句話說，二就不真實，我們說三心二意，這是虛妄的。一是真實的，一是什麼意思？《佛學大辭典》裡說，這個一，「真如也」，一是真如，一就是本性。所以下面說，「一，平等之義，名平等之實相曰一實。」這個意思深。平等是沒有分別，分別念頭一起就不是一實。那是什麼？那是虛妄。大乘教裡頭佛祖常說，「起心便錯，動念即乖」，乖是違背，違背了自性。自性是不得已用一來代表，這個一有沒有？沒有。這個一不是數字，不得已用它做代表，代表自性，代表真心，代表宇宙萬有的本體。道教裡面稱之為道，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這是道家講的。佛大乘講一實，就是自性，平等的實相，實相是真相，宇宙萬有的真相，稱為一實。宇宙萬有的真相是平等的，大經上我們讀過，「生佛平等」。生是眾生，佛是佛法裡頭究竟的果位，成佛了。它不說佛生平等，說生佛平等，對於生尊敬，擺在前面。生是眾生，眾生包括宇宙一切萬法，為什麼？沒有一樣不是眾緣和合而生的。眾緣和合而生起的現象就叫做眾生，大整個宇宙，小到一微塵、極微色，都是眾生。
現在科學給我們做了證明，物質是什麼？物質是念頭變現出來的幻相，眾緣和合而生。眾是眾多，佛把它歸納為五大類，色受想行識，叫五蘊。極微色也是五蘊，小到不能再小了，我們肉眼無法看見，它裡面含著五種性質。五蘊是色受想行識，色就是物質現象；受，它有感受，什麼感受？苦樂憂喜的感受。它有想，想是它能想過去、能想未來；它有行，行就是這些現象相續不斷，這叫行。前念滅了，後念就生，生滅不住。這裡頭最重要的，要曉得不住，不住就是它沒有停住。滅了的現象永遠不會再回來，前念滅後念生，前念滅後面又生，生生不息，這叫行。受想行，末後一個是識，識是前面四樣東西的本體。前面四種現象從哪來的？識來的，阿賴耶識的種子，這個識是阿賴耶識的種子。阿賴耶識的種子沒有現象，跟自性一樣，三種現象都沒有，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它能現這麼多現相，而且現的現相是染污的。自性現這個現相是清淨的，阿賴耶是染污的。阿賴耶之能現相，要靠自性。所以真正的本體是自性，是自己的真心，能生萬法。佛也是一法，佛是它生的，菩薩是它生的，沒有一法不是它生的；樹木花草是它生的，山河大地是它生的，虛空法界也是它生的。
所以我們要認識一實，認識一實、掌握一實、不變一實，這個人就叫成佛，用真心了。如果用阿賴耶，阿賴耶是起心動念，那個識，識是起心動念，末那是執著，第六意識是分別，這全是生滅法，自性裡頭沒有。自性迷了就出現這個現象，覺悟了，它完全沒有了。迷，這叫眾生、叫凡夫；覺悟了，就叫佛、叫菩薩。這才是宇宙萬有的真相。真相是平等的，真相是清淨的，真相是沒有生滅，我們要認識它。虛妄不實的，不能放在心上，要把它放下。真實的也不能放在心上。為什麼？你有放在心上這個念頭就錯了，這個念頭自性裡頭沒有，你怎麼還有放在心上這個念頭？這個事情確實人人都有，個個不無，但是從來我們就沒有想到過，還有這麼個東西存在著，都把一切事相放在心上。
心在哪裡？其實心也是虛妄的。什麼是心？楞嚴會上，釋迦牟尼佛問阿難問了七處，叫七處徵心。阿難很高明，我們要是遇到，我們說不出七處，阿難有辦法說出七處。七處都被釋迦牟尼佛否定了。世尊並沒有問他真心、妄心，不管是真心、妄心，心在哪裡，你拿出來給我看看？阿難說出七處，被佛否定，感到非常驚訝。在中國，達摩祖師初到中國來的時候，在少林寺面壁坐禪，遇到慧可。這也是個參禪的，來見達摩祖師請教，達摩祖師正在打坐，他在門口站著。冬天下雪，雪已經下到他的膝蓋，雪很大，時間很長，他還沒走。達摩祖師出定看到他，沒有理會。他用戒刀把自己的左手砍下來，拿著這個手去供養達摩祖師。達摩祖師看到這個才開口，你何苦來？為什麼這樣做？你來找我有什麼事情？他說我心不安，求大師給我安心。達摩祖師說（達摩祖師手伸出來）：你把心拿來，我替你安。所以我們現在看到很多達摩祖師塑像，都是手伸著，就是說，你把心拿來，我替你安。慧可想了半天，心在哪裡？找不到。他就說了一句，「覓心了不可得」，你叫我找心，我找不到。達摩祖師順著就一句話告訴他，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話裡頭開悟了，這是禪宗的二祖。不管是真心、妄心，在哪裡，找不到，跟楞嚴會上一個意思。
假的就是假的，假的別當真就沒事。恆順眾生，一切隨緣，曉得它是假的，你就覺悟了。知道一切法都是假的，你過佛菩薩的生活。方老師早年告訴我，學佛是人生最高的享受。像達摩、慧可、惠能這些人，都是過最高的享受，人生最高的享受。知道它是假，不妨礙它的假，隨順它的假，這個妙！這就叫隨緣妙用，可不能當真，你所獲得的一切不染污，那就是清淨心。不起心不動念，這就是不生不滅的真心。在哪裡？就在現前。迷了叫妄心，明白了就是真心。真妄不可得，染淨不可得，善惡不可得。《般若經》上說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你就得大自在。為什麼凡夫得不到？凡夫患得患失，失掉了他不自在，他有苦受；得到了他也不自在，怕丟掉。所以得與不得，他統統不自在，而且都是假的。看清楚、看明白了，是一個錯誤的觀念，得與失是個錯誤的觀念，他就活在那種錯誤觀念裡頭，你看多苦。佛法的教學沒有別的，就是教你認識事實真相，那就叫成佛。認識事實真相，於一切法中得大自在，為什麼？佔有的念頭沒有了，控制的念頭沒有了，分配的念頭也沒有了，完全回歸自然，回歸自性，這得大自在！這個叫成佛作祖。
《三藏法數》裡面有解釋，叫「一實諦」。這個諦，我們世間人說的真理，實諦就是真理，就是真實。一實諦，「謂一實相」，實相是真相，「中道之理也」。中道是什麼意思？二邊不著，給它起個名字叫中道。真妄二邊不著，生死涅槃二邊不著，是非二邊不著，禍福二邊不著，覺迷二邊不著，能說得出來的全是二邊。那什麼是中道？一句話都不能說。有人向文殊菩薩請教什麼是中道？文殊菩薩一句話沒說，這裡頭就有覺悟的人，真中道也。他所表演的那就是真的中道，言語道斷，心行處滅，叫不可思、不可議。不可思就是不能想，不可議就是不能說，不可思、不可議，那就是中道。中道之理，「無有虛妄，無有顛倒，名一實諦也。」這是真正真實，能夠思惟想像的都是假的，叫著相。我一切都不著，也著了相，著了一切都不著。你看，動個念頭就不行，這是佛法的妙諦。
註解裡頭，下面說的，「於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心」。「淨菩提心地」，我們參考資料裡頭有，這也是《佛學大辭典》上的。「淨菩提心地，初地之異名」，此地說的初地是密宗說的，跟《華嚴》、《法華》說的不一樣。淨菩提心，「是為真言行者初心之位次」。真言就是密宗，密宗的修行人，他們初心的位次叫淨菩提心。「三句義之菩提心為因配於此地」，見《秘藏記》末後所說的。底下是三句，哪三句？「三句，為《大日經》所說」。「第一句菩提心為因」，菩提是覺悟，覺而不迷，這是因，真的覺悟了。「第二句大悲為根，是行」。換句話說，從菩提心生起大悲，大悲就是我們講的大慈大悲。大慈大悲是真心的相，也是真心的作用。
大乘教裡，密宗是大乘，大乘教的真因就是發菩提心。念佛往生極樂世界，這個經上三輩往生都是說「發菩提心，一向專念」，無論是上輩、中輩、下輩，統統都是發菩提心，一向專念。經上確實看到有上中下三輩，最後的是一心三輩。三輩的因行都相同，所以到極樂世界這三輩果報平等，皆作阿惟越致菩薩，有道理。如果因行都一樣的，到極樂世界不平等，這就會讓人家懷疑了。為什麼統統都發菩提心、一向專念，為什麼到極樂世界不平等？因平等，果當然平等，所以皆作阿惟越致菩薩，這就解決了。極樂世界有沒有同居土、方便土？有，但是平等的。這個就是講的不壞世間相。世間相有這三土，為什麼？你見思煩惱沒斷，當然是同居土；沒有大徹大悟，當然是方便土；上輩往生的是明心見性、大徹大悟，生實報莊嚴土。可是極樂世界同居土、方便土也是阿惟越致菩薩，換句話說，論智慧、神通、道力，無論從哪一方面來說，跟實報土的菩薩平等的。這個要我們細心去觀察，不能粗心大意，你才真正看出極樂世界的殊勝莊嚴。這看門道，你對它才會生起信心，生起恭敬心，生起仰慕的心，這才真正願生極樂世界。這個世界看穿了，極樂世界也看清楚了，你肯定放下這個世界，到極樂世界去了。
這個世界有許多苦難眾生，諸佛剎土也都不例外。菩提心裡面流露出大慈悲心。慈悲心是他受用，不是自受用，自自然然眾生有感，你就有應，應以什麼身得度，你就現什麼身。你能現無量無邊身，你能說無量無邊法，你知道這個眾生的根性，生生世世學習的狀況、生活的狀況，你都了解，所以說法契機。說法有三個目標，第一個目標，幫助他轉惡為善，生清淨信心。這個說法的目的達到，第一個目的達到。第二個目標，幫助他轉迷為悟，他有能力抉擇法門，知道如何選擇。最後一個目標，幫助他轉凡成聖，他作佛了。佛教化眾生有三個目標，我們在這一生當中，他幫助我們提升到哪個階段。如果跟淨土宗有緣，這三個目標在一生當中都可以達到。第一個，幫助你生起信心；第二個，幫助你發願求生淨土；第三個，生到淨土就是阿惟越致菩薩，就轉凡成聖，一生得圓滿。佛菩薩為什麼到世間來？就為這個，其他的邊都不沾，跟凡人不一樣。凡人所求的世間的名聞利養，覺悟的人不要這個東西，這些東西是麻煩、是染污、是不平等、是造業，感得來的是善惡的果報。
佛心目當中善惡果報是平等的，作用是什麼？作用要消業。你造的罪業，感得地獄、餓鬼、畜生，消你的罪業；你造的善業，感得的是天堂、人間的富貴，是消你的福報。善惡果報統統都要消掉，清淨心才現前。清淨心現前才能出六道輪迴，清淨心現前就是阿羅漢。佛教我們這些東西，世間人不懂，古時候人懂，現在人不懂。為什麼？古時候學佛的人，無論在家出家，他真學；對於如來的經教，他真懂、真明瞭，所以他是正知正見，他所修的叫正行。從自己日常生活穿衣吃飯，工作、待人接物，用心正，不偏不邪，沒有偏心，沒有邪念。用的是什麼心？用的是自性流露出來的愛心，就是慈悲，大慈大悲。生活裡面顯示著慈悲，工作裡頭表現的也是慈悲，待人接物還是慈悲，所以他歡喜，法喜充滿。從自性流出來的法喜，法喜起作用，讓接觸他的人大家統統都歡喜。佛教是真正愛的教育，有佛教的地方人快樂，快樂不代表富裕。
去年十一月我們訪問了斯里蘭卡，沒想到地球上還有這麼一個地方，學佛，全國的人快樂。這個國家不富裕，算是貧窮落後的國家，居民個個學佛，每天聽經，把佛講的道理落實在生活當中，快樂無比。生活只要求三餐吃得飽，粗茶淡飯，衣服穿得能夠保暖，有個小房子遮蔽風雨，他很滿足了。於人無爭，於世無求，這麼個國家。總統，虔誠佛教徒，做早晚課。我們到總統府，參觀總統做早晚課的佛堂，沒有佛堂。早晚課在哪裡？在院子裡頭，菩提樹下。院子裡有很大一棵菩提樹，將釋迦牟尼佛的像供養在菩提樹下面，就彷彿世尊當年在世一樣，到哪裡見佛？到菩提樹下見佛。佛像前面有個小台供花、燃香，到那裡去禮拜、誦經。我們到那裡，真的彷彿見到釋迦牟尼佛在世，就坐在樹下，沒有房子。是個小乘國家。小乘經典的內容是倫理、是道德、是因果，佛教大家斷一切惡，修一切善。這個國家的人民不知道競爭，沒有競爭，知足常樂，人人都能守本分。這些年國家在物質條件上有所改善，全國建築高速公路，擴建港口。這些工程多數都是中國人承包下來的，所以跟中國關係非常好。這個地方可以說是現在地球上的極樂世界。非常可惜，這個國家沒有開放移民，很保守。大概也是怕外面移民多了干擾他們的社會，把他們社會帶壞了，不歡迎移民，投資都經過很嚴格的檢驗。他歡迎佛弟子，所以佛門弟子將來到那裡參學、到那裡學習，的確是很理想的地方。一年去學習一、二個月，我相信對於佛法、對於道業會有很大的增長。
這個地方，「第三句，方便為究竟，是果」。有因、有緣、有果，這裡講因、行、果，「攝一切大小顯密之諸宗也。」這是密宗裡頭的，密宗的初地淨菩提心，菩提、大悲、方便。方便是用在日常生活當中，用在處事待人接物，方是方法，便是便宜，就是最適當的方法。這個方法沒有一定，完全看現前人事物環境，它是活的，它不是死的。這叫善巧方便，就是智慧落實在事相上。
這底下有「淨菩提心」，前面是「淨菩提心地」，這個地方講什麼叫淨菩提心。這是術語，「真言行者」，密宗的修行人，「初入初地，見法明道，得無蓋障三昧，名曰淨菩提心。」見法明道，這一句話很重要。見法是六根接觸六塵境界，明道就不迷惑，相當於大乘裡面常說的明心見性，這個境界高，見性成佛。最低限度，見法明道，那就是不迷，這才是明道。講得淺顯一點大家好懂，六根在六塵境界裡頭有三個等級，佛是不起心不動念，這是佛知佛見；起心動念，沒有分別執著，這是菩薩知見；起心動念，有分別沒有執著，二乘知見，是阿羅漢跟辟支佛，都可以稱見法明道，見法明道有這三等。所以得無蓋障三昧，他沒有障礙。凡夫這三種煩惱具足，所以他有障礙。蓋是煩惱的代名詞，五蓋就是貪瞋痴慢疑五種。無蓋障，就是他的貪瞋痴慢疑不會現前，他不會起這個。我們確實，凡夫見色聞聲他起貪瞋痴慢疑，生煩惱。二乘聖者，這小聖，他們見色聞聲，六根在六塵境界，他不起貪瞋痴慢疑，所以他沒有障礙，他超越六道輪迴了。換句話說，六道輪迴，在阿羅漢、辟支佛眼目當中，根本沒有這個東西存在，他們住四聖法界，最低的住聲聞地；見思煩惱習氣斷了，他提升了，他住緣覺地；如果分別斷了，他住菩薩地；起心動念斷了，十法界就沒有了，他住實報莊嚴土。末後說，「大疏三曰：初入淨菩提心門，見法明道，如識種子迦羅羅時。」
我們今天講的時間，講時間有過去、現在、未來，這是假的，不是真的。真的，沒有空間，也沒有時間，一真法界，法身菩薩所住的。一切如來實報莊嚴土在哪裡？無處不在，無時不在。諸佛菩薩為我們現身說法，他從哪裡來？他不來不去，正是楞嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」。我們這一念心有感，他立刻就應，在哪裡應？就在面前。沒有先後，沒有時間；沒有遠近，沒有空間，這才是真的。所以空間、時間是從我們不正確的概念裡面所產生的，佛法裡面所說的不相應行法；不相應行法，現在人所講抽象概念。所以時間、空間都屬於抽象概念，不是真實的。《百法明門》裡面就說清楚了，一切法把它歸納，心法、色法。心法，精神現象，八識五十一心所，心法。色法，六根、六塵，六根裡頭有意，這個意根不屬於色法，屬於心法，所以色法只有十一個，不是十二個，五根六塵，這是色法。再有就是不相應行法，還有心所法。心所法也歸在心法裡頭，心法是八識，心所法是五十一個，心所法。色法十一個，不相應行法二十六個，那二十六個都叫抽象概念，不是事實。佛把這些法跟我們講得清楚，講得明白。講清楚、講明白了，真明白了就不執著、不分別，到最後能做到不起心不動念。不起心不動念，跟一切萬法融成一體，心裡真的一塵不染，本自清淨。這個清淨跟平等是連在一起的，清淨平等，覺而不迷。眾生有感，自然就有應。這個眾生跟我有緣，他起心動念我就能收到，他有什麼困難需要幫助，自然就現身說法、就幫助他，幫助圓滿，這身就不見了。所以當處出生，當處滅盡。
像我們看《虛雲老和尚年譜》記載一段故事，他四十七歲的時候，父母過世，為報父母恩去朝山，以朝山的功德迴向給父母。從普陀山，三步一拜，拜到五台山，去拜文殊菩薩。三步一拜，走了三年多才到，這一路很辛苦。路上兩次生病，而生病時候都在曠野，都在野外，沒有人家，附近找不到人家，病倒在路上。在這個緊急關頭遇到一個乞丐，乞丐看到這個和尚倒在地上，看他生病，乞丐討飯來餵他，找一些草藥來給他治病。大概半個月身體復原，好了，再拜。好像是一個多月之後，第二次生病，又遇到這個乞丐。乞丐兩次照顧他，大概在一起生活一個多月，他很感恩，如果沒有這個乞丐救他，命保不住。請教他尊姓大名，他說他姓文，名吉，文章的文，吉祥的吉，文吉。問他住在哪裡。他說我就住在五台山，五台山的人都知道我，你到那裡去問，都曉得。病治好了，他去拜山，乞丐就不見了，乞丐到處要飯。到了五台山就到處打聽，沒人知道。拜到寺廟裡頭，寺廟裡的和尚，他問這些和尚，知不知道這個人？和尚說，文殊菩薩！他才恍然大悟。文殊菩薩來救他，需要的時候他就現身，病好了，就走了，不見了，兩次。菩薩管不管？管事，不是緊要關頭你見不到他，緊要關頭你就見到，他就來了，就把你問題解決了。這個示現我們要記住，對佛要相信，不能懷疑。三步一拜朝山，這個不容易，特別是古時候沒有這些公路，虛老和尚在的時候沒有公路，都是小路。叫大路、大道，大道什麼？騎馬的，還不是馬車，馬走的道路叫大路，叫馬路。遠程，那個時候騎馬、騎驢子，這是唯一交通工具。對佛有信心，你就離開恐怖，你什麼都不會害怕，一心向道。
底下講「總持門，總持之法門。總有法義咒忍四種」。總有四種，法義咒忍。「然密教所稱者，別就第三之咒總持」，總持就是說咒。在大乘教裡，總持門是有四個意思。法是教法，就是經典。實在說，經典裡面總持一切法，一法裡頭有一切法。義是從理上講，法通，理也通，所以一經通一切經都通了，義沒有障礙，法也沒有障礙。咒是世尊的密說。佛說法，我們肉眼凡夫看不到，只看到聽眾有多少人。其實，有天人、有修羅、有羅剎、有鬼神，都有來參加的，來聽經的。咒，咒是他們的語言，不是人間的語言。佛用這種語言把講的經重複說一遍，說得很簡單，提一個綱領，這是對他們的尊重，讓這些眾生生歡喜心。所以咒不是人間語言，印度人也聽不懂，通達梵語的人他也不知道什麼意思。咒是顯教的密說，經教是密咒的顯說。《楞嚴經》上有個很長的咒子，五會楞嚴神咒，說的是什麼？就是《楞嚴經》全經的大意，佛用這些眾神的語言宣說一遍。因為密以咒為主，所以稱密教也稱為總持門，總持門稱密，「或曰陀羅尼藏」，咒語特多。
「密十地」，《佛學大辭典》裡頭「真言十地」，就是密十地。這個裡頭節錄，「名數，兩部大經，胎藏界之《大日經》與金剛界之《金剛頂經》」，這兩部大經，「不說十地，惟《大日經》說第八、第十二地，《金剛頂經》說初地、第十地之二地。故準於《華嚴》、《仁王》等之說而釋其名字。」因為這兩部大經對十地沒講清楚，只說了一個初地、十地，《大日經》裡面只說個八地、十二地。所以古德解釋，用《華嚴》十地來解釋，用《仁王經》上十地也來解釋。
「然其意與顯教異，以十地為十六大菩薩之位」，這是密宗，「約其漸修之位而言十六生究竟」。底下括弧說，「真言行者成就十六大菩薩之十六三昧，以證圓滿之大覺。」他最後的就成佛，佛果，是這個意思。「故即身義云：歡喜地者，非顯教所言初地，是即自家佛乘之初地。然是尚借別教之名而明超。《大日經》云十地此生滿足。《尊勝瑜伽》云身證十地住如實際是也。」這個十地的解釋還是用顯教，天台家講的藏通別圓，別教裡面所說的這個意思。《大日經》上，十地此生滿足，《尊勝瑜伽》裡面所說的，身證十地住如實際，住如實際是明心見性，所以它說得不詳細，但是跟顯教對比，可以說都是明心見性的菩薩。《華嚴經》裡面有四十一個階級，它沒有說那麼詳細，只是講十地，十六菩薩，十六三昧。
後面有講到「第十一地，大智灌頂地，稱佛地。」十一地相當於顯教講的妙覺果位。「《大日經義釋十三》曰：大智灌頂地者，即是如來第十一地也。由住第十一地入大智灌頂，乃能作如來事。」它的十一地就是顯教的妙覺果位。顯教裡面講十一地是等覺菩薩，十地上面叫等覺，等覺也稱為十一地。
我們看念老的註解，「一者，一實之理，於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心。自此一實，出生無量之三昧總持門，漸次增長至於第十地」。這個漸次增長就是慢慢向上提升，從初地提升到十地，這當中沒細說。括弧，「以上之初地至十地，乃密十地，不同於顯教之十地」。它還有十一地，十一地是佛地。「以一轉生補佛處，是名一生補處。」這用密教的修法來講，十一地轉生他就成佛，轉生成佛。「如《大疏六》曰：今此經宗，言一生者，謂從一而生也」。這個意思就深了，一是真如，是自性，是從真如自性而生。「初得淨菩提心時，從一實之地，發生無量無邊三昧總持門。如是一一地中」，從初地到十地，「次第增長，當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地」，沒有到達十一地。「爾時，從一實境界，具足發生一切莊嚴。唯少如來一位，未得證知。更有一轉法性生，即補佛處。故名一生補處。」這密宗解釋的。
顯密合起來看，這部經裡頭有密教的、有顯教的、有宗門的、有教下的、有大小乘，世尊四十九年所說一切法，這部經統統具足，所以這部經也是圓滿法輪。所以經中有說，將來世尊法運滅的時候，世尊的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據中國歷史記載，古人記載的，釋迦牟尼佛出生是中國周朝周昭王二十四年，甲寅。甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的。佛滅度在周穆王五十三年。要是依照這個年代來算，在中國就很清楚，釋迦牟尼佛滅度到今年應該是三千零四十年。正法、像法過去了，末法一萬年也過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端，往後可以說還有九千年。法滅之後，《無量壽經》還留在世間一百年，所有一切經教都沒有了，《無量壽經》在。《無量壽經》版本很多，哪個版本？肯定就是這個本子，不是梵文的本子，是中文夏蓮居老居士的會集本，可以這樣說法；黃念祖老居士的註解會跟著經流通。這一百年之後，這個經也不見了，再就留「南無阿彌陀佛」，這一句佛號再住一百年。那個時候有人聽到這句佛號都能度，發願求往生都行。這是法門不可思議。
法門不容易遇到，遇到了不相信，不肯發願，不念佛，叫真可惜！世間什麼樣的事情失掉了都不可惜，這個東西聽到了不信、不肯接受，這叫真可惜。為什麼？百千萬劫難遭遇！彭際清說過「無量劫來希有難逢」，你怎麼會遇到？遇到不信，證明佛在經上講的一點都不錯，為什麼？它叫難信之法。難信之法你相信，這是有很大的善根。《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這個意思是說，凡是念佛往生的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到，得無量諸佛的加持，所以你能信，你能理解，你能發願，你肯念佛。那我們要問，如果我們過去生中善根福德不足怎麼辦？不足就是不相信，很難接受。佛法常說一切法不離因緣，你因有了，緣不足；緣不足，你要能夠發心把它補出來，可以做得到。用印祖所說的真誠心、恭敬心，用真誠恭敬心去念佛，你就得阿彌陀佛本願威神加持，把你過去宿世不足的善根統統補出來了，只要真誠。真心實在不可思議，真心功德是無量無邊無數無盡的，所以一句佛號的功德就不得了。第十八願裡所說的，臨命終時一念、十念都得往生，為什麼？那個時候真心，他不是妄心。
宋朝瑩珂法師給我們做了一個榜樣，這個榜樣做得好。這個法師是個破戒的比丘，雖然出家了，習氣很重，不善的習氣，造了很多罪業，他自己知道。他唯一的一個長處，就是相信因果。他知道，以他自己出家以來造作的罪業，必定墮地獄。想到地獄他就害怕了，地獄太苦，怕地獄苦，求教於他的同參道友，什麼方法能救他，讓他不墮地獄。有一個同學送他一本《往生傳》，他認真把這本書看了，每看到一個人念佛往生，他都感動流淚。這本書看完之後，他下定決心，把寮房門關起來，一個人在裡面，不吃飯，不喝水，不睡覺，就這一句佛號念到底。真誠到極處，念了三天三夜，阿彌陀佛來了，這感動阿彌陀佛現身，告訴他，你還有十年壽命，等你臨命終時我來接引你，等於說給他授記了。他這個時候，所謂福至心靈，聰明了，他跟佛說，十年壽命我不要了，因為我的劣根性很重，我禁不起誘惑，這十年不知道要幹多少壞事，我十年壽命不要，我現在跟你走。佛也就同意他了，就告訴他，這樣吧，三天之後我來接引你。
佛為什麼不當時把他就帶走？當時帶走，沒人知道，也許有人認為這法師自殺了。所以佛留下這三天，叫他去告訴大家，那就是度人，不曉得度多少人。包括我們現在都受他影響，他影響面多大，影響的時間多長，這功德無量無邊！大眾聽到他的話，不相信，你這樣一個罪孽深重、無惡不作的出家人，念了三天三夜就把佛念到了，沒人相信。好在三天不遠，看著三天之後，你是不是真往生。三天之後，他祈求大眾念佛送他往生，大家當然歡喜，來看看真的是假的。念到大概一刻鐘，古時候的一刻是我們現在的半個小時。因為中國古時候用的時辰是子丑寅卯，一天一夜十二個時。現在我們用外國的，外國是二十四，叫小時。印度的時辰最大，它晝夜只分為六時，晝三時、夜三時，它的一時是我們現在四小時。念到一刻鐘的時候，法師就說，「阿彌陀佛來了，我看到了，佛來接我了」，跟大家辭行，他真走了。這個事情記在《淨土聖賢錄》裡頭，記載在《往生傳》裡面，《安士全書》裡頭也記錄了一段。
這就是第十八願，五逆十惡，毀謗正法，都能往生。十八願前面我們學過，經上說是唯除五逆、謗法。但是善導大師給我們的解釋，說佛這個說法意思是勸我們不要造最重的惡業。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢（阿羅漢是老師）、出佛身血、破和合僧，特別是破和合僧罪極重，意思是勸人不要做。真做了，你真懺悔，後不再造，求往生，佛還是來攝受你，還是來接你。彌陀慈悲到極處，只要你真的回頭，真的認錯，你就能得度。善導大師，傳說他是阿彌陀佛再來的，這個話中國人有信的，不多，日本人相信的多。我在日本講經，問日本的出家人，傳說當中，智者，釋迦牟尼佛再來的；善導，阿彌陀佛在中國現身的，你們相不相信？都相信，日本人相信的多。那善導的話就是阿彌陀佛親口所宣的。
所以學佛之後我們應當覺悟，用真誠心待人接物，用真誠心過日子，真快樂，真自在！別人對我虛情假意，我對他真誠。他騙我，欺負我，傷害我，甚至於陷害我，我還是以真誠心對他。好！人沒有怨恨，身心安穩，快樂無比。不可以跟他一般見識，跟他一般見識，我們的佛法就白學了。學佛禁不起考驗，你學的全是假的，不是真的。佛法是真實的，學了真管用，怨親平等，這平等法，真心是平等心。他騙我，讓他騙；不是他騙我，我就不給他，不會，我給他。無論他用什麼手段來奪取，我都歡歡喜喜給他，自在！我們相信因果、相信佛菩薩，到最困難的時候佛菩薩會來幫助。不是最困難的時候，命裡有的決定有，丟不掉。命裡沒有的，求也求不來，求到手也不是自己的，幾天會丟掉，何必去造業？不值得！
章嘉大師教給我，我年輕的時候，大師大概會看相，他有神通，知道我過去生中沒修福，所以這一生貧賤。貧，沒有財富；賤，沒有地位，這一生過得很苦。小時候無知，打獵，抗戰期間打了三年獵，殺了不少眾生。那個時候不知道，學佛以後曉得了。你看，前生沒有福報，這一生年輕造這麼重的殺業。所以一接觸佛法之後，大概半年我就吃長素，不敢吃眾生肉，有錢就放生，懺悔自己造的罪業。我這一生短命，我相信，我家裡三代都沒有超過四十五歲，人家給我算命，壽命四十五歲。真的，四十五歲那一年生一場病，我念佛求生淨土，我沒有看醫生，也不吃藥。因為我知道壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命。我相信因果，念佛求生淨土，念了一個月，病好了。
我這一生只病過兩次，四十五歲那一年病了一個月；第二次，七十九歲的時候，生病四天。那四天我也感覺到，我能活這麼長久是佛菩薩加持的，也應該到了。在這一次生病當中見到佛，真想走。我跟佛說，如果佛需要我留在這個世間做一個影響眾，我說我也可以，也沒有妨礙。醒過來之後，是一場夢，但這個夢很特別，像是真的一樣。夢中顯出的境界，我不是睡在床上，是躺在草地上，草原上。面前看到一重一重的青山，很像大理的蒼山，但是蒼山前頭有洱海，它沒有海。而且看到滿山遍野都是人，我心裡想著，這可能是聽眾。可是念頭才一起，突然統統變成野獸，我感到很害怕，所有這些人全都是野獸，各式各樣的。我就念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。我念佛，佛現前了，佛的身相跟天空一樣大，那些山、人、野獸，一個都看不到，就是一尊佛像。我念阿彌陀佛，阿彌陀佛出現；念毘盧遮那、念觀世音菩薩，統統出現，都是那麼大的相。醒過來之後，病就好了，在北京，在旅館裡頭。回到香港，休息兩個星期，就恢復講經。我真的是常常想走。
那個境界裡頭，我回頭一想，《左傳》上有一句話說，「人棄常則妖興」，是不是讓我看到這個相？常是五常，仁義禮智信。人到不仁、不義、無禮、無智、無信，左丘明說，人就跟禽獸一樣，它變出這個相給我看。我們以前讀書以為這句話是比喻，怎麼會真的現這個相？要如何幫助這些禽獸恢復到人性，這是大事因緣。中國自古以來，元明清三代，那些帝王以儒治國，以佛教民，教化眾生用佛教。所以佛教所有寺院庵堂統統是學校，古時候都是講經教學的地方。以道來祭祖宗，祭天地鬼神。把儒釋道統統用上，天下大治。滿清亡國是亡國在慈禧太后，慈禧太后是來報仇的，做得太過分了。仇確實報到了，滿清皇室的政權在她手上，她是葉赫那拉氏。但是疏忽了聖賢教育，對於儒釋道不尊重，這個頭帶得不好。所以她今天在地獄，也是最重的罪業，沒辦法出來。唐太宗透了一點消息，說她在地獄永遠不能翻身。我們在前面學過，五逆十惡、毀謗佛法，這些重罪是以謗佛的罪最重，沒有比這個更重的。謗佛的罪，死了之後沒有中陰，立刻就到無間地獄去了，決定不能做。佛教徒做的形象不好就造業，為什麼？讓別人謗法。他謗法是因為看到我們做得不像樣子，他毀謗，我們要負責任，他墮無間地獄，我們也要到無間地獄。
經教不能不深入，不能不認真學習。遇到淨土，不能不相信，不能不發願，不能不求往生。遇到淨土，就是你這一生得度的機緣成熟了，你只要真正抓住，這一生決定成就。要把它當作這一生第一等大事來辦，其他全是小事，全是雞毛蒜皮，不必認真。這一樁事情，一定要認真，非常認真，我們這一生沒有白來，決定求生淨土。要真信，真信有西方極樂世界，真信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛四十八願接引一切六道眾生。今天時間到了，我們就學習到此地。