諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
開經前，我們恭恭敬敬的念三皈依，這是去年在斯里蘭卡講經，小乘法師們啟請的。他告訴我，講經法會當中有情無情眾生很多，有沒有皈依的在這個時候統統都受了三皈正授。這個建議非常好，所以我就接受了，我們在講經之前，就等於說傳授一次三皈。三皈是佛弟子，無論在家出家每天不能缺少的功課。最簡單的功課，就是早晨打個三皈，晚上也打個三皈，這是最簡單的早晚課，這個寺院庵堂。這個很有意義，也非常之好，我們都接受了。
現在請看《大經科註》第五百頁，第五行第二句：
「又《涅槃經》云：光明名為智慧」，這是講極樂世界的眾生。每一個往生到極樂世界的人，身有光明，頂有光明，頂是頭部有圓光，身上也放光。光明從哪裡來的？是自性智慧裡頭透出來的。所以《涅槃經》上說，光明名為智慧，智慧跟光明是一不是二，智慧是體，光明是它起的作用，也可以說它的現相。又大慧禪師他說得好，「只以此光宣妙法」。這個光，記住，經上講的光就是自性本具的智慧。換句話說，一切諸佛如來、法身菩薩他們明心見性，於是無論現什麼樣的身，他所宣說、所示現的種種妙法都是這個智慧為它的理體。他的說法、他的表演都是它的相，是它的作用，這就是以此光宣妙法。
「是法即是此光明」，以釋迦佛做例子，四十九年所說的一切法，全是自性般若。你要問自性般若在哪裡？這《大藏經》就是的，釋迦牟尼佛透出來的。如果我們的光明出現了，就可以用釋迦牟尼佛的經典來做印證。如果我們所想的、所說的、所做的跟佛經裡頭說的一樣，那就是說我們的光跟他的光、我們的智慧跟他的智慧是一不是二。為什麼別人誦經惠能大師聽到全都明瞭？無盡藏比丘尼誦《涅槃經》，法達禪師誦《法華經》，惠能大師在旁邊聽，聽完之後，講解給他們聽，這兩個人都開悟了。這是什麼？自性本具的般若智慧，從清淨心裡頭流出來。我們今天流出來的是煩惱不是智慧，佛跟法身菩薩他們流出來的是智慧不是煩惱，自性本具。證明佛在《華嚴經》上講的話是正確的，《華嚴》上佛說「一切眾生」，包括你我都在內，「皆有如來智慧德相」，這些經典是如來智慧、自性智慧。
如來就是自性，如來就是真心，你用真心，你用本性，智慧就流出來，跟佛沒有兩樣。由此我們就能體會到，佛經看不懂要不要研究？現在人，要。實在說，研究沒用，研究也不懂，那不需要研究的。要什麼？只要去念、只要去讀，恭恭敬敬的讀，忽然有一天自然就蹦出來，就全都明白了，那就是古人講的「其義自見」。本有的，不是從外來的，外來的需要學習，這不是外來的。佛告訴我們外頭根本就沒東西，一切法不離自性，自性變現一切法，心外無法，法外無心，所以只要你用真心，你就明白。麻煩的是我們用的全是妄心，不是真心。那就曉得惠能大師用真心，真心是什麼樣子？眼見色、耳聞聲，六根在六塵境界裡頭，清清楚楚、明明瞭瞭，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著是妄心，不用，沒有這個東西，沒有妄心。沒有妄心，那個作用就是真心。真心就一切通達，你不問他不知道，他心清淨，什麼也沒有。你問他，隨問隨答，答出來是妙慧，絕妙的智慧，沒有一樣不知道，給你講得清清楚楚、明明白白。有一定定功功夫的人聽到，他就大悟、就大徹大悟，沒有定功不行。定功要到差不多跟他相等，就還差那一點點，他一提起你就突破，你也徹悟了。
這些理論跟方法非常重要，比什麼都重要。為什麼？每個人都想求智，就是求不到，求一輩子都還是迷惑顛倒。什麼原因？不懂理論、不懂方法，用錯心、用錯方法，所以一生智慧不開。佛門的教學，目的就是教你開智慧，決定不主張多聞。佛家主張是一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，這是佛法主張的，一定要你自見，一定要你大徹大悟，這是修行、讀書的目的。不重記問之學，你說你記得很多，念得很多，很廣、很博，佛法不重視。佛法重視戒定慧，因戒得定，因定開慧。
今天早晨定弘師從台灣打個電話給我，他在那邊學戒律，現在已經三個星期，一般講習慣，已經很熟悉了，非常歡喜。我祝福他。他問我們大家好。學佛不從戒律上紮根是假的，不是真的。釋迦牟尼佛反對躐等，贊成循序漸進。好像念書一樣，一定小學、中學、大學要循序，這是對的。躐等，佛不贊成，經典裡面有文，世尊說「佛子」，叫著大家，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是經文。不先學小乘後學大乘，佛不承認你，不承認你是他的學生。佛法的基礎是戒律，不從戒律上下手，佛不承認你是他的弟子。受戒那是形式，形式不重要。我在初學佛的時候，老師就告訴我，佛法重實質不重形式，換句話說，儀式有沒有沒關係。譬如持戒，老師告訴我，不殺生這條戒你真正做到，對於再小的動物，你都不會去傷害牠，這條戒你沒有受，但是你已經受了，佛那個地方承認你受了。你並沒有在出家人面前受戒，佛承認你受了，你在出家人邊上受了戒，沒做到，佛不承認，這就是佛重實質不重形式。
形式是幹什麼用的？是表演。像舞台表演，給一般不信佛的人看，看到有這麼好的規矩、這麼好的方式，他動心他想學，是佛法招生的一種方法。因為佛謙虛，不敢稱老師，所以佛不可以招生，招生是我有資格做你老師，佛不會。佛是你自己來找他的，不是他找你來的，所以佛法是只聞來學，未聞往教，這是師道。老師教學生謙虛，謙卑恭敬老師自己先做到，他不做到，怎麼能教人？招生就好像有一點誇張，我有能力教你，我比你高明，你可以到我這來學習，就有這個味道在。佛不招生，學生從哪來？只有讓佛的老學生表演，做出樣子來讓人家看，看到感動，這個地方是不錯，我來學習學習。用這種方法引導大家來學習，而不用明顯的方法來招生，佛不用這個辦法。佛的日常生活，佛的工作是教學，待人接物，這個法就說這些。
是法即是此光明，自性本有智慧透露。智慧透露在身體上，身放光。我們一般人說，你的氣色很不錯，光彩殊勝，連世間人也這麼讚歎。佛與眾菩薩，他們三大類的煩惱都斷了，分別執著不但斷了，習氣都沒有了，起心動念斷了，還剩下有習氣，這些人住實報莊嚴土，大乘經裡面稱他們是法身菩薩。有等級就是程度有高下不同，有四十一個等級。這四十一個等級就是他帶著無始無明習氣還有多少，帶得多的地位就低，帶得少的地位就高，一共有四十一個階級，到等覺這是第四十一個階級，帶得最少的。他那個最少的斷掉了，他就升級，他不是菩薩，他成佛了，這稱為妙覺。等覺上去稱妙覺，妙覺才是真正無上正等正覺。由此可知，正等正覺就是指的四十一個位次，從初住到等覺，這四十一個位次叫正等正覺，妙覺叫無上正等正覺。阿羅漢跟辟支佛是正覺，不是正等正覺。法身裡頭要正等正覺才稱法身菩薩，阿羅漢、辟支佛沒有證得，所以他們不在這裡頭。在這裡面才叫真佛，雖然不是究竟圓滿，是真佛。
天台大師用六種說法為我們解釋佛的意思，叫六即佛。第一個，從理上講，理上是講自性、法性，從理上講一切眾生本來是佛，這大家平等的，從理上平等的，都是佛。從事上講不平等，事上有迷有悟。迷有淺深不一樣，悟也有淺深不一樣，迷的是凡夫，悟了這就是聖人，聖有小聖，有大聖。換句話說，小悟，阿羅漢是小悟，辟支佛也是小悟，權教菩薩雖然比小乘高，沒見性，不算大悟。通常經上講的三乘，就是指這三種人，聲聞、緣覺、菩薩。真正大徹大悟，這叫法身菩薩，初住以上。在事上講，他們平等；在理上講，他們也平等。可是事上平等，他還有習氣，習氣雖然沒有大障礙，它只有一個障礙，障礙你不能回歸常寂光。除這一種障礙之外，他什麼障礙都沒有，所以，他的智慧、德能、相好、神通、妙用跟妙覺如來幾乎沒有差別。他有能力分無量無邊身，分身真管用，不是不管用。分身做什麼？到十方世界去供佛，每尊佛世界都有他，供佛是修福報。供佛完了之後，一定聽佛講經說法，諸佛與法身菩薩沒有不講經、沒有不說法的，講經說法是求智慧。你看看這一分身出去，福慧雙修，一天所修的福慧，真的就是無量無邊。我們在這個世界修一百年、修一千年、修一萬年，抵不得人家一天，人家一天的修學超過我們太多太多。十方諸佛剎土實報莊嚴土裡面法身大士個個有這種能力、有這種神通。修到這個境界就是中國人常說的大徹大悟，明心見性。
我們中國佛教，從佛教傳到中國來快兩千年了。兩千年修行到這個地步的人有多少？我們一般保守的估計大概三千以上就不得了，非常可觀，這些宗門教下、顯教密教成就的。所以，佛教傳到中國來的成就超過古時候印度。這裡頭沒有算淨土，如果把淨土包括進去，淨土往生就成就，生到極樂世界就是大徹大悟、就是明心見性。這個不是靠自己本事修成的，是阿彌陀佛四十八願威神加持的。這個得來很容易，起的作用效果絕不亞於那些明心見性的菩薩們，他們靠自力，念佛人靠阿彌陀佛威神加持，有過之而無不及。這個法門太殊勝、太奇妙了，其他法門我們去修，這一生不可能有成就，修這個法門穩穩當當可以得到。而且曉得諸佛菩薩一切作用，現身說法全是自性般若光明為基礎。所以說「是法即是此光明，不離是光說此法」，這個此是任何一法，不是指某一法，無論是哪一法，無一不是自性光明所現的。
「彼國天人身」，這是講最低的，凡聖同居土的天人有身光、有頂光。身光、頂光是常光，無論在什麼時候、在什麼場所，你都能看見，這叫常光，不是放光。放光有放、有不放，放的時候你能見光，不放的時候見不到。常光是一切時、一切處都見到的。這個常光「正是智慧成就」，說明你智慧往外透，開悟就往外透光明。怎麼樣才能開悟？經題上說得很好，清淨平等就能開悟。我們心真清淨會開悟，平等就大徹大悟，後面這個覺字，覺就是大徹大悟。「以佛力護佑」，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神在保護你、保佑你，「故智慧殊勝」。如來所證究竟圓滿的「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了」。這五種智，就是轉八識所成的五種智，八識成的四智，密宗加了一個，就是自性本具的般若智慧。這個五智到後面有詳細說明。「故云成就一切智慧」，成就一切智慧是理、是體。「獲得無邊辯才」，這是起用，這是現相、是起用，辯才無礙這是相，作用是幫助別人破迷開悟。
「辯才指善巧演說法義」，演是表演，做出來給你看，說是說明，法是一切法，一切法的義理無量無邊無窮無盡。在菩薩身上能看到，根利的不必說，一看就明白，中下根人不行，看了還不清楚，沒看清楚，必須加以說明。演是現身說法，說是用言語開導，從前老師確實是這樣的，是以演為主。譬如教嬰兒，這只有中國人知道，小孩一出生，父母就要教他。怎麼教？做出榜樣給他看。小孩睜著眼睛會看，豎著耳朵他會聽，他已經在學習。父母在家庭，過去是大家庭，這個孩子父母在，祖父母也在，曾祖父母也在。看他的父母用什麼樣的方式對待他的父母，就是他的祖父母，他就學會了，將來他就懂得怎樣孝順自己的父母，孝順自己的祖父母、曾祖父母。所以要演。《弟子規》不是教小孩念的，小孩不會念，他還不會說話。完全是父母、家裡面的大人在孩子面前言行舉止都是端正規矩，演給小孩看，這叫紮根教育。紮根教育全靠演，演多久？演三年。所以古諺語有句話說「三歲看八十」，你看三歲這一千天紮下去的根，好的模樣他全學會了，八十歲不會改變。這種教育舉世無雙，外國找不到，只有中國有，印度有。
中國古人還有兩句話，說「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。兒子、女兒，沒有這三年嚴格的教育他會變壞，人心壞了。現在沒有人懂得，所以做父母的人常常感嘆兒女不好教，做老師的人搖頭，學生不好教。我們做學生、做兒女的時候，沒聽過這個話，家裡面、社會上從來沒有聽說過什麼兒女不好教，學生不好教，沒聽說過。那是什麼原因？那個時代的老人都懂得，都有這個概念，不管父母有沒有讀書，認不認字，他都懂得教小孩。教小孩這一套的本事，世世代代老人傳下來的。你有了小孩，你想想看，你小時候你的父母怎麼教你，你現在如法炮製就行了。那你要改一個方式來教兒女的話，出了麻煩你自己要負責任。
中國這套方法用了幾千年，非常有效果。今天我們把這個方法丟掉，採取外國人的方法，問題出來了，還在研究為什麼外國人教得好，我們教不好？我們還沒有學像。沒有一個人回頭想想老祖宗，大概是因為宣傳時間太久，老祖宗落伍了，老祖宗跟不上時代，老祖宗東西應當全盤淘汰，現在人都是這個觀念，叫新觀念。可是現實問題擺在面前不能解決，這個頭痛。對老的東西懷疑，懷疑，學也學不像。老祖宗東西不准懷疑，要用真誠恭敬心才能學到，沒有真誠恭敬心，釋迦、孔子來教你都沒用處，你都學不到。印光大師常講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬，你就得十分利益。現在人誠敬心沒有，所以什麼都學不到。你問我，我學了一點皮毛，可是這一點皮毛在這個時代很有受用。這感恩父母，小時候教我們孝養父母，奉事師長，這個教育根深蒂固。沾這麼一點點光，邊緣，所以這一生遇到三個老師，如果沒有這一點邊緣，一個老師都遇不到，老師不教你。
老師在學校，老師不教學生。我是親近方東美老師的時候才看到，這是當時在台灣著名的哲學大師，我跟他學哲學。給他寫了一封信，寄一篇文章給他看，目的是想得老師同意，我可以到學校去旁聽他的課程。他回我一封信，約我在他家見面，我就到他家拜訪，我們沒有人介紹，毛遂自薦。見面的時候他就告訴我，他說現在的學校（這是六十二年前），先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。他這幾句話我沒聽懂，但是我知道他的意思，他不同意我去旁聽。我的目標達不到，我很沮喪，真想學機會沒有。好多年之後，我才恍然大悟。他在學校教書，他自己說，我們現在這個行業（教書）是誤人子弟，不是不肯教，是學生不想學，教了沒用。所以一般我們明瞭，小學讀書很用功，中學很用功，高中很用功，到進了大學就不用功了。為什麼？等著拿文憑他不想再念書了。少數想去拿博士學位還用功，絕大多數混文憑。老師還要教是為生活，他不教書沒有收入，他生活有問題，所以老師為了鐘點費，學生為了文憑，各有各的目的。老師考試把題目都告訴學生，每個學生都考得很好，目的達到了。老師上課歡喜講一點皮毛，沒有事情跟大家講講笑話，就下課了。學校真的學不到東西，不能怪老師，學生心不在焉。
我跟章嘉大師，章嘉大師跟我談話，一定要我心平氣和，浮躁的那個心態完全停止，他才肯講話。我們還有一點心浮氣躁的樣子，他不說話，他陪你靜坐，有的時候會坐一個多鐘點，一句話不說。為什麼？心浮氣躁講話沒用，右耳進去，左耳出去，你心不在焉，專心傾聽他就會給你講。學校的老師看到學生不專心學習，就算了、馬虎了。聽說現在學校學生給老師評分，學校下個學期還用不用這個老師，要看學生對老師的評分，師道沒有了。師道沒有了，教育沒有了，教育沒有社會能不亂嗎？
大自然間的變化，第一個因素還是眾生的念頭，眾生念頭善，自然環境沒有一樣不善，居住在地球上的人心不善，自然環境也就不善了。佛經上這個道理說得很多，最近才被量子力學家發現，念頭可以改變物質環境。物質環境裡面最大的是星球，科學家告訴我們意念如果真正集中，那個能量可以改變星球在太空當中的運行軌道。這是最近科學家發現的，佛經三千年前就說清楚、說明白了。所以教學一定要重視演。釋迦牟尼佛八相成道給我們表演，一生都在做榜樣給我們看，他所說的全都做到了，做不到的決定不肯說，所以說的話才有人相信。
下面，《淨影疏》曰，這是小慧遠的話，「言能辯了」，辯是辯論，了是明瞭。「語能才巧」，我們講口才、講辯才，「故曰辯才」，這都是人之所愛。「又諸菩薩說法之智辯」，就是智慧辯才，「稱為四無礙智」，歸納起來不外乎這四大類，這四大類稱為無礙的智辯，又稱為「四無礙解或四無礙辯」，意思都一樣。第一個是「法無礙」。法指的是什麼？「名句文」。名是名詞，叫名相，名詞術語。句，說話要成句，一句有一個完整的意思。若干句合在一起說明一樁事情的原委叫文，文就是一段。你看一個字、一句、一段，「能詮之教法」，它裡面講的意思，你能夠清清楚楚、明明瞭瞭的體會到，這叫教法，名之為法，這叫法無礙。能詮之教法，這個詮，詮有具的意思，具足；有善的意思，有善巧；有「言也」，言語。這個人很會說法，說得非常巧妙；很深的，他能用很淺顯的句子叫你能理解，很複雜的，他用很簡單的句子叫你聽得很清楚。這都是語言的善巧、語言的無礙，所以叫做法無礙，就是在文字語言上通達沒有障礙。
第二個是「義無礙」。義是說的理。「知教法所詮之義理而無滯」，對於教法裡頭所說的理，通達明瞭沒有障礙，他才能說得清楚、說得明白。第三種「辭無礙」，辭就是我們今天講用字、用詞，用得很恰當，有文學的修養。「於各地諸方之言辭通達自在」，這個世界上許多國家文字語言不相同，他都能通達無礙，這叫辭無礙。最後一個，「樂說無礙」，樂是愛好，這個字念去聲，不念樂，樂是快樂，這個念要，樂是樂好、愛好，就是喜歡說法、喜歡教人。上面這三種智，「為眾生樂說自在」，喜歡教人，這在三種布施，叫法布施。而且教人決定沒有保留，盡心盡力，所謂和盤托出。我們確確實實遇到過，有能力教人的人，他只教一部分，自己還留一些不教人，目的是怕別人超過他，這叫吝法。吝法將來得愚痴果報，這一生不肯教人，教人不肯盡心盡力，都是得愚痴果報，業因果報絲毫不爽。幫助別人要痛痛快快，幫忙要幫到底，要盡心盡力，功德是圓滿的，不能盡心盡力都是愚痴果報。但是不能盡心盡力的人多，盡心盡力的人一定是很細心謹慎，明察秋毫，他想的、看的面面周到，他看得深、看得遠，眼前叫你吃一點苦頭，後來一定得大好處。
我們真想成就一個人，中國傳統的學術，大乘佛法，如果後繼無人它就會絕滅，那就太可惜了。這是人類無價、無比的寶貝，能救自己，能救眾生，要沒有人承傳那多可惜。所以我們遇到可能承傳的人，我們就要全心全力幫助他、成就他，不是為他，是為整個佛法，是為整個民族文化承傳。這個裡頭不能考慮到個人的利害，不可以，要考慮到國家的利害、民族的利害、整個人類的利害，我們能盡一分心力，這個事情有意義、有價值，做出最大的犧牲奉獻，希望有人把它傳下去。真正他發菩提心、發真誠心認真學習，那我們就要盡心盡力去協助他。
我們再看下面，「又名辯無礙，契於正理，起無礙之言說，名為辯無礙」，就是辯才無礙。「彼國人民」，這是講極樂世界的人民，人民是往生到極樂世界，下品往生的。下品往生是同居土人民。中品往生的是方便土，是大乘裡面常講的三乘人，聲聞、緣覺、菩薩。沒有明心見性的菩薩生方便土，明心見性的菩薩生實報土。這是舉最下面的人民，「由於成就一切智慧」，成就一切智慧就是法身菩薩，彼國人民也是法身菩薩，不可思議。「故得無邊辯才，以四無礙辯，宏演法要」，弘揚演說法要。法要是活的，現在眾生需要什麼法，就講什麼法，就演什麼法。在我們今天這個世界，我們演什麼法？要演孝親尊師。這是什麼？這是根。現在這個根斷掉了，人不知道什麼叫孝，不知道什麼叫敬。如果這兩個字沒有了，所有一切正法全部要絕滅。為什麼？正法是建立在這個基礎上，包括佛法。中國文化的基礎就是孝道，中國文化從哪裡來的？從什麼地方出生的？就是父子有親，父子親愛裡面生出來的。
今天把這個東西拔掉了，根拔掉，那些枝葉全部都倒掉，根沒有了。今天的社會，今天的教育，全民教育，從嬰兒到老人統統要學孝、統統要學敬。對父母長輩、有恩的人要孝，對一般大眾要知道敬。一切要從根本來起，不從這來起都是假的，無論怎麼做，到後來都得不到結果。像種樹一樣，這個樹苗沒有根，插在土底下，幾天、十幾天就枯死了，怎麼培養也培養不出來。還得學中國老辦法，到民間去找孝子。漢武帝制定的政策，舉孝廉，讓這些地方官員把這樁事情當作他政績裡頭的第一條、第一樁，你替國家找到多少個孝子，孝而且廉潔。為什麼？孝他就能盡忠，為人民盡忠，廉他就不貪污。國家的公務人員、各級領導只要做到這兩個字就行了，這兩個字是他們的根。文化跟教育的根是孝敬，國家所用的這些人他的根是孝廉，中國人講得真簡單，一、二個字就把問題解決掉了。我們現在目前迫切需要的教育就是孝敬、孝廉，就是這個教育，這個教育包括佛教。
我們學淨土，我們的行門，就是我們的日常生活、工作、待人接物要以什麼為標準？淨業三福，這是我們的標準。淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看這四句行不行？這四句能不能救社會？這四句能不能救現在的地球？這是佛法的基礎、這是佛法的根本。人能孝養父母、能尊敬師長，我們的身命得自於父母，知恩報恩；我們的慧命得自於老師，對老師能不尊敬嗎？不孝父母、不敬老師，叫忘恩負義。忘恩負義的人果報都在地獄，人不懲罰你，鬼神不會饒過你的。哪有這種道理？對自己有恩有義的人不知道報答，反而有起心動念來傷害，這叫大逆不道，這個罪是五逆罪。對陷害老師就等於殺阿羅漢，阿羅漢是老師。殺父、殺母、殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這叫五逆罪，五逆是無間地獄。破壞一個和合的團體，一個真正修行人，這個罪過很重很重。
所以我們看到宏演法要，看到這個句子，今天法要是什麼要知道。淨宗學會當年成立的時候，提出五科，五個科目，第一個就是三福，最高的指導原則。三福，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條是什麼？簡單說就是守法，人不守法，秩序就亂了。現在沒有法、沒有規矩，這是國家迫切需要的，趕緊要立法，古人講制禮作樂，使社會走向有秩序、有條理，就不混亂。你看看，每一個朝代，我們讀中國歷史是斷代史，一個代、一個代，一代一代的。每一代開國的帝王政權掌握到之後，五年就頒布禮樂，國家就制禮作樂，頒布整個國家，人人都要遵守，社會有秩序就不亂了。滿清亡國這一百年來，沒有制禮作樂，往後人寫歷史，沒有禮樂的這個時代叫亂世，在歷史上稱為亂世。太平盛世那是禮樂完全啟動，全國人都能夠遵守，樣樣都有規矩，衣服都不能穿錯。中國過去社會士農工商穿的衣服不一樣，人家一看就曉得，你是這四種人裡頭的哪一類，便於行禮。禮服上繡的花紋，表身分地位不一樣，便於行禮，就是有尊卑不同，地位低的要向地位高的先行禮。所以叫章服，服裝叫章服，章就是它繡的這些紋代表階級。最高的皇上，皇上衣服上繡的是龍，龍袍，五個爪的，五爪。你看五爪那是皇上穿的，四個爪的親王，三個爪的貝勒，大概皇孫，第三代，這章服一看就知道他的身分。顏色不一樣，有紫的、有藍的、有黃色的，它都代表的身分階級，不能亂穿。
現在中國沒有了，禮服是什麼？西裝，我們被外國人同化了，我們用外國的禮服，就是外國人，就是中國從前講的附屬於中國，他們用中國禮，對中國朝貢，受中國保護，這是中國外圍周邊這些小國。我們現在是一切從外國，受外國人的支配，受外國人的護持，完全用外國人禮節。這是中國立國以來沒有過的，只有這一次。以前動亂還沒有受到外國這個影響，現在完全受外國影響，中國已經亡國了，你說多悲哀。禮亡，樂也亡，禮壞樂崩，這在古時候是讀書人最大的恥辱，你念的是什麼書！現在不讀書，現在古書不要了，讀外國書。好在現在外國人焦頭爛額，這個動亂的社會，災變的地球，他們一點辦法都沒有，他們現在來找中國書，希望在中國書裡頭找一點智慧，到印度去找。我們一定要等外國發現中國東西好，我們跟外國人學中國東西，還不就這樣的嗎？這是古人所說的「禮失而求諸野」，中國人沒有禮了，到外國去。外國要不學中國這套東西，它解決不了問題，這是事實。
我們這麼大的年歲，還要參加國際上這些活動，為什麼？把中國這些好東西講給外國人聽，不是為別的。希望外國人懂得，外國人接受，外國人真幹，然後中國人再跟他們學習，沒有辦法。前幾天我們跟澳大利亞圖文巴的一些宗教領袖開了個會，我們用傳真為他們解答問題。這個還不行，五月份聯合國還有一趟，然後到斯里蘭卡去講經一個月。這些活動幫助他們認識中國傳統文化，幫助他們生起信心來做實驗點，現在不做出實驗沒人相信。
澳洲這次活動，是他們確實把這個小城，我在那裡住了十年，圖文巴這個小城，打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市，這好事。今年有這個機會在聯合國宣布，讓大家都知道，讓大家都去觀摩，都去學習、去考察。規模比我們二００六年在湯池做的規模大，湯池做的居民只有四萬八千人，這個小城現在居民十二萬人，八十多個族群，一百多種語言，十幾種宗教，生活在一起像兄弟姐妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作。說明不同族群在一起可以做得到，不是做不到。每一個人把不同的族群、不同的信仰都看作兄弟姐妹一樣，互相尊重，沒有排斥、沒有批評，只有尊重團結。這個做好了，很有意義，讓全世界愛好和平的人去看、去學習。
下一步我們還希望有國家來做，做世界上示範國，馬來西亞想做，斯里蘭卡也想做。斯里蘭卡會做一個佛教示範國家，這個國家完全學佛，他們有很好的基礎，全民學佛。他們學佛跟我們不一樣，我們是口頭上學佛，沒做到，他們真做到了，將佛教的文化落實變成他們的生活，這個太難得。我們都沒有想到地球上還有這麼一塊地方，佛教文化落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。斯里蘭卡政治是佛教的政治，是十善業道、六和敬、三學、六度的政治，這不可思議。我們不能不幫助它，這麼好的基礎。馬來西亞慢慢會推動，多元文化，多種族、多宗教和諧示範的一個國家，我們感到非常欣慰。法要，今天的法要對全球來講就是唐太宗編的這個《群書治要》，全世界的人都應當要學習。我們調查問了很多人，還沒有發現反對的。我們將這個英文翻譯本送給大家，個個歡喜。有一些國家領導人看到這個，這是真實智慧，都是感到得到太晚，要十幾二十年前遇到多好，感覺太晚了。世界上好心的人士不少，沒有遇到方法，沒有團結起來，遇到方法團結起來確實能把這個世界帶向和平。
我們再看底下這一願，三十四願，「善談法要願」。請看經文：
【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
這是第十六章最後的一段。我們看註解，『善談諸法秘要』，「乃第三十四善談法要願。秘者，秘奧之義，言法門之深奧也」，這佛法裡面講的密義。佛法裡頭沒有祕密，祕密大概都不是好事，不可告人者。佛法裡是完全公開、完全透明，沒有絲毫隱瞞的，但是理跟事都有很深很深的現象，所以佛也用祕這個字。祕是深密，太深了，跟一般人講確實他不懂。他聽不懂，他無法接受。所以佛陀的教學就分等級，最高的等級跟你說諸法祕要，上中下根性不談這個問題。「又秘密之義，言法門隱密」，那不是祕密，「不易示人」。難到什麼程度？說也說不出，所謂不可思議。不可思就是你沒有辦法想，你想不出來，你想就錯了，也說不出來。所謂是言語道斷，說不出，心行處滅，不能想。你不能說、不能想，豁然大悟，他真明白了。明白之後怎麼樣？明白之後他也說不出來。他也無法想像，他也說不出來，他明白了。怎麼樣才能明白？離開言語想像就明白了。所謂是不起心不動念、不分別不執著，豁然大悟。你有起心動念你不了解它，你有分別執著你更不知道它。
譬如我們講宇宙萬有的本體，沒有本體，這東西從哪來的？宇宙之間萬事萬物從什麼地方來？它總有個體。體有，真有。在哪裡？無處不在，無時不在，我們根本就沒有離開它。但是六根緣不到，因為它不是物質現象，眼耳鼻舌身緣不到，它不是精神現象，不是自然現象，所以心想也想不到。這叫言語道斷，心行處滅。你什麼都不想、什麼都不思，他就明白、他就見到了。不得已給它說個名相，叫明心見性。明心見性在佛法就叫成佛，就叫證得究竟圓滿。它並不是神祕、並不是祕密，確實存在而為一切法的本體。
「秘要者，如《法華文句五》曰」，《法華文句》，智者大師所造的，對《法華經》的註解，稱為《文句》。這裡頭說「四十餘年，蘊在佛心，他無知者，名為秘」。世尊說法四十九年，真的四十多年佛把這個放在心上，從來沒說過。為什麼沒有說？別人聽不懂，說了沒用。你跟他講，講不清楚，他的疑問，一個一個追著來問，所謂是打破沙鍋問到底，問到底他也聽不明白。為什麼聽不明白？他的思想太亂，妄念太多，這個東西要清淨心才能明瞭，他心不清淨，所以佛只有不說。「一乘直道，總攝萬途，故言要」。要是重要的，怎麼重要？這是一乘法的直道，不拐彎的。它總攝萬途，就是總一切法，你只要把這個抓到，一切法全明白了。這個法是什麼？這個法就是見性，明心見性。我們的心不明，我們的性有障礙，因為有障礙見不到，心不明見不到性。佛教導，佛確實是有方法，這個方法要對上上根人這種人才行。上上根人是什麼根人？妄念少，煩惱少，愈少愈好，我們講心單純，這種人容易接受。這些東西少，在佛法就叫定功，愈少定功就愈深，能夠達到八地菩薩，那就全明白了，佛只要說一、二句話他就全明白，這是真的，不是假的。
宇宙萬物之奧祕圓滿通達明瞭，這是自己的本能，這是自性本具的智慧德相，不是從外來的。佛告訴我們一切眾生個個都有，不但人有，畜生有，蚊蟲螞蟻也有。再給你說，《華嚴經》上講的，樹木花草有，山河大地有，一粒塵沙有，一個汗毛端都有，說得這麼神奇。佛說的話，句句是實話，沒有一字一句是騙人的，也沒有一句話是誇張的，句句都是老實話，等待根熟的眾生去證明。今天尖端的科學家所證明是極少的一部分，還有許多，科學家還沒有辦法證實。所以諸法祕要，昔來隱而不傳。我們接著看下面，「目之為秘」，佛不說、不傳。《法華嘉祥疏》第九說，「言約理周」，言語很簡單、很扼要，但是理講得非常圓滿。就像賢首國師的《妄盡還源觀》，文字確實不多，說理說得非常圓滿，這稱之為要。「昔來隱而不傳」，昔是向來，四十多年來佛沒說，這叫祕。
《法華經．法師品》曰，這個祕要是什麼？祕要就是講的《法華經》。「《法華經．法師品》曰：此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人」，這不是祕密，因為它太深，一般人看不懂，也聽不明白。要什麼人才能通達？接受過阿含的教學、方等的教學、般若的教學。佛這三類的教學總共花了四十多年的時間，四十二年。有這四十二年的基礎可以學《法華》，沒有四十二年基礎，《法華經》你學不懂。這個經古來祖師大德把它判作一乘圓教。一乘的圓教，釋迦牟尼佛一生所說經裡頭只有三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部《梵網》。《梵網》沒傳到中國來，這三部大經，兩部傳到中國。可是後來我們又發現祕要裡頭還有祕要，那是什麼？《無量壽經》。因為《華嚴》、《法華》到最後怎麼成就的？全是念佛往生淨土，《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。這是祕要，找到祕要我們就這一部就夠了。
今天要和天下，和諧，有沒有辦法？有。什麼辦法？《群書治要》和諧天下，不難做到。今天有衛星電視台、有網際網路，每一個衛星電視台、每一個網際網路裡面都有一個頻道來宣揚。我相信只要一年，天下太平，人民都會回歸到盛世，太平盛世，幸福美滿，不是做不到。這麼好的工具不能把它用錯，不要想人都是壞人，好像現在人都喜歡看殺盜淫妄，這些正經片子沒有人看。沒有人收看，電視台要播放這個，沒有人收視它就要賠本，他怕這個，這個觀念錯了。我們這些年講經用衛星電視，我們不打廣告，我們不向人化緣，只是在我們講經當中，打上這個電視台銀行存款的號碼，就有看的人寄錢給我們，這個錢就能維持，可見得收看這個節目的人不少。因為他們的捐款數目並不大，有幾塊錢的，十幾塊、二十塊的，全世界的人就多了，所以足夠開銷，居然維持到今年第十一年。網路開銷就更小了。所以它不難，如果是一個國家政府來做，輕而易舉，花很少的錢就把人都教好了，只要養幾個老師。
今天《群書治要》重要，無論是哪個行業的人都歡喜，為什麼？統統能得到利益。這裡面就是最高的智慧、最極善巧的方法，叫什麼？叫管理學。從管理自己的身體做起，管好我們身心，管好我們家庭，管好你的事業，管好你的國家，管好這個地球，智慧、方法、經驗全在這本書裡頭。這本書是中國《四庫》治道的精華，你看叫治要，治要的精華。迫切需要的就這一部就夠了，唐太宗給我們準備好的，大唐盛世就是這部東西指導的、成就的。我們今天做，整個地球會變成大唐盛世，這值得弘揚，應當來開這個頻道，國家不辦，我們民間也可以辦。
我們找一些老師專門來學習，花上十年時間，個個都變成世界第一流的專家。這一部書的來源，是從六十五種經史子裡面提煉出來的。有六十五個人，每個人專攻一樣，就有一部活的《群書治要》。這個《群書治要》天天去講，人民都聽懂、都聽明白，省悟過來；各行各業的人都懂、都明白，他就不一樣了，就全都會了。所以全球大唐盛世，這個締造不困難。像唐太宗講的，這一部書能救全世界，他說這個話我相信。現在時間到了，我們就學習到此地。