諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百九十四頁，倒數第六行：
「此乃實教大乘之說」，前面學到此地。實教是個名詞，參考資料裡頭節錄《佛學大辭典》的一段，這是佛學常識。什麼叫實教？實教的對面是權教。《佛學大辭典》的解釋，第一講「權教」，天台家所判，藏教、通教、別教都叫權教。藏是小乘；通是大乘的開始，前面通小乘，後面通大乘，所以叫做通教；別，是純粹大乘，不通小乘，就是有別於小乘。這個藏通別雖有高低層次，都沒有見性，換句話說，統統是用的阿賴耶。別教，用阿賴耶用得正；藏教、通教，不是純正，是正法，裡面摻雜著有妄想雜念，所以不是純。菩薩叫別教，別是菩薩。菩薩純，雖純，還是用的妄心，用阿賴耶。轉阿賴耶成大圓鏡智，這才叫實，轉識成智，這是真實。阿賴耶是妄心、是生滅心，實教不用阿賴耶，用真心。真心不生不滅，不常不斷，不來不去，就是一切眾生的自性，也稱作本性，又叫做真心，在佛法裡面叫它做大菩提心。用菩提心，那就是實教，世尊真實的教誨。「如來出世元意真實之教法，第四之圓教是也。」天台判的藏通別圓，圓是實教，藏通別都叫做權教，權是善巧方便。
後面，「《止觀》三曰：權者是權謀」，是暫時的，「暫用還廢」，到後來它不要了。「實是實錄」，是真實，「究竟旨歸」。這是真實的，你得到之後永遠得到，它不是暫時的，它是永恆的，前面三種都是有時間性的。像我們在學校讀書，小學好比是藏教，中學好比是通教，大學好比是別教，研究所這就是實教，拿到博士學位就好比成佛，這是真的不是假的。《止觀》，後頭還有，「一大事出世」，諸佛如來是為一樁大事出現在世間。這個大事是什麼？幫助眾生破迷開悟，目的是幫助眾生離苦得樂。苦樂是果，果上用不得力。這個果從哪裡來的，佛知道。苦是從迷來的，迷了就苦。迷了，什麼都錯，看錯了、想錯了、做錯了，惹來的果報。覺悟，這就有樂。覺悟，你想得沒錯，你看得沒錯，你做得也沒錯，所以你得的果是快樂的。迷悟是因，苦樂是果，所以佛出現在世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂自然就得到了。這就是諸佛菩薩在世間為什麼一生從事於教學，就是這個緣故，用教學的方法幫助大家破迷開悟。所以，「元為圓頓一實止觀而施三觀止觀。」佛是真的，就是教你圓頓一實止觀，這是如來的境界，這是究竟的覺悟。但是眾生煩惱業障習氣太重，這個法門他不能接受，所以才培養他的根基。也就是說，佛希望一切眾生個個都拿到博士學位，但是拿到博士學位不是普通人能拿到的，所以得辦小學、辦中學、辦大學，最後辦研究所，你才能拿到。前面小學、中學、大學都叫權教，研究所、博士班這個叫實教。天台家的三止三觀是權，圓頓一實這是實教。
所以這是前面所說的，《華嚴經》圓頓法門，菩薩階級五十一個位次。十信以前完全是凡夫，不信因果，這是邪定，叫六道凡夫，沒有接觸過佛法，根本不認識佛法。這個因果是說學佛是因，成佛是果，對於這個因果完全不相信。邪定，他就定在六道輪迴裡頭，起心動念是輪迴心，言語造作是輪迴業。輪迴心造輪迴業，怎麼出得了六道輪迴？所以這叫邪定。十住以上，這不說十信。十住，初住就明心見性，大徹大悟，這是正定。為什麼？他決定成佛。十信位，從初信到十信，這個不定。為什麼？他進進退退，遇到善緣他提升，遇到惡緣他就退轉，所以他們不定。雖然不定，也還不錯，為什麼？他不會退到凡夫，他退是有底限的，就是初信。退，退到最低的位次還是初信，他不會退到邪定。退到初信，從初信慢慢又往上升，升了，遇到惡緣他又會墮落，總在這個地方拉鋸。到初住位就不會了，有進無退，再不會退轉了。但是進，進的速度快慢不一樣，有的人進度很快，有的人進得很慢，這個都是與我們多生多劫煩惱習氣有關係。
我們明白這一點，要在這一生當中有限的時光裡頭好好去學習，學習什麼？學習斷煩惱，學習斷習氣。也就是說，在生活裡面、工作裡頭，待人接物，把這些不好的習氣先把它斷掉。不好的就是自私自利，這個東西要不得，這是所有一切不善業的根源。要把心量拓開，要學著去關懷眾生，主動去幫助眾生。看他有緣，有緣就是他能接受，能接受就要主動幫助他，要愛護他們。然後認真去把貪瞋痴慢疑淡化。開始斷，斷不了，要淡，愈淡愈好。如果是一年比一年淡漠，這就是很大的進步。斷到最後，自自然然好像都沒有了，這是好境界。這個心念佛，沒有一個不往生，往生極樂世界，你就證果。這個是實教大乘的教義。
「本經第二十二品」，二十二品說決定往生極樂世界，說「若有善男子、善女人，若已生」，已經往生的，「若當生」，當生是講現在，這一生修到功夫成片，煩惱習氣淡薄了，決定得生，「皆悉住於正定之聚」，往生到極樂世界全都是正定之聚，就是前面所說實教大乘初住以上，他們是這個位次，「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，這一句是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺，也就是究竟圓滿成佛，到極樂世界決定可以得到。所以這一次的緣分，決定不能錯過。必須要知道，三界六道乃至十法界全是假的。《金剛經》上講了真話，「一切有為法，如夢幻泡影」。《大般若經》上佛告訴我們，這一切法（夢幻泡影之法），決定是「無所有，畢竟空，不可得」。不要以為你得到什麼、你擁有什麼，假的，包括你身體你都得不到。人真正抓緊時間修行，那一定要分秒必爭，這是人生頭等大事、第一樁大事，沒有比這個事情更大了。它是真的，它不是假的。擺在面前什麼事情都是假的，沒有一樣是真的。對於這些假的東西，隨緣，不要放在心上，什麼都好，隨它去！念佛要緊，把阿彌陀佛放在心中，這是真的，這個不是假的。沒有真實智慧，沒有大福報，想修世間福都修不到。我們世間福不要了，不修了，專門念佛求生淨土，這就對了。世間福報修不到，就把它放棄，就不要它了，在這上面操多少心也都是空的。下文說，「是明得生彼土，便入正定之聚，必證大涅槃果」。
「故善導大師曰：不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德。」這兩句話說得好，往生極樂世界不要斷煩惱，不斷煩惱生到極樂世界就得到涅槃，涅槃是究竟真實果報，圓滿的自性。八萬四千法門都要斷煩惱才能得到，淨宗不要斷煩惱；記住，要伏煩惱，要能把煩惱控制住。能斷，當然更好，能斷煩惱往生直接生實報莊嚴土，品位高，三輩往生上三品往生，這個當然好。但是淨土的殊勝，還是善導大師說的這個話，不斷煩惱的眾生也能往生，這才是展現出西方極樂世界安樂自然德，不需要修功，你就得到。這個自然德是阿彌陀佛本願功德的加持，所以一定要感恩。
「又龍樹大士云：以信佛因緣，願生淨土」，第一個是信，第二個是願，有信有願。「起心立德」，這個起心是念佛，一心專念阿彌陀佛。「修諸行業」，這個修諸行業就是日常生活待人接物。怎麼修？事情做完了，這個行就是行為，意的行為是思想，口的行為是言語，身的行為是造作，身口意三業的行為做完之後都放下，都不要去想，專想阿彌陀佛。這個意思是說，做事情的時候我專想做事，我把事情做好，事情放下就專想阿彌陀佛，不想那些事了。也就是說，幹什麼事都不要落印象，都不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，時時刻刻想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。這就是《楞嚴經》上所說的「憶佛念佛」，憶是想佛，口裡念佛，「現前當來必定見佛」，現前就是在你這一生，你會見到佛。只要你專想，有，我聽說有人這個修法。這個人沒什麼智慧，也沒有念過什麼書，生活過得很辛苦。遇到這個緣，有人勸他念佛，他就念，念得很舒服，愈念愈歡喜，念了幾年他見到佛，見到佛之後信心就更足了。這個境界，你要是問他，你什麼時候往生？他可以告訴你，我隨時可以往生。想往生，阿彌陀佛就現身來接引他，他一點障礙都沒有。這到底是什麼功夫？功夫不深，是功夫成片，功夫成片裡面上輩；把它分為上中下三輩，他是屬於上輩，往生就自在。
我們冷靜細心觀察一些念佛人，煩惱習氣重，口裡念佛，心裡面有憂慮、有懷疑，而且非常嚴重，這多可憐。為什麼他會有這種現象？他對於這個經教了解不夠透徹。如果這一部經教了解透徹，他會法喜充滿，那他不是今天這個樣子，他非常快樂、非常活潑、非常自在。為什麼？極樂世界的通行證拿到，他在這個世間遊戲神通，他怎麼不快活！由此可知，古人教我們讀經研教，是有道理的。真正完全通達，可以不必了，為什麼？一通一切都通了。自己通了之後，要幫助別人，要不然你在這個世間幹什麼？沒事幹。這個世間一樣都不放在心上，沒有絲毫留戀，住在這個世間幹什麼？諸佛如來化身在這個世間就是弘法利生。換句話說，就是宣傳淨土，把淨土教傳授給大家，就這麼一樁事情，除這一樁，他沒事幹。
「佛願力故，即便往生」，這是佛的願力加持。「以佛力住持，即入大乘正定聚」。這不是小乘，這是大乘，大乘正定聚決定成佛。「正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也。」圓滿證得三種不退，位不退、行不退、念不退。「又善導大師依願言及《唐譯》經文」，善導大師是唐朝時候人，《唐譯》的本子他見過，「謂此願亦具現生不退之密義」，這個說得好！「文中若當生則指求生之人」。這現生不退的密義是什麼？他現在人活在世間，他念念不忘求生淨土，這個人決定得生淨土，就是現生不退的密義，他決定得往生。換句話說，他還在這個世間，但是極樂世界那邊已經註冊，好像已經掛號、已經註冊，他是決定會去的。「是為不共之說」。這個說法，善導大師講的，別人沒有說過，他說得真好，真有道理，不是假的。「當於第二十二品中詳論之。」我們這才第六品，二十二品當中會詳細說明。現生不退的密義，我們應當要取得，這一生沒有白來，這一生真有成就。修行在哪裡修？在穿衣吃飯當中修，在日常瑣碎工作當中修，掃地、洗碗、抹桌子都是修行，沒有一樁不是修行，這裡頭有密義在。這個密義是什麼？密義是不著相，專念佛，這就是密義。不著相，不念佛，是不是密義？也是密義，成就決定沒有念佛人殊勝。念佛的殊勝，這經教裡講得清清楚楚。不念佛的，八萬四千法門看你是修哪個法門；換句話，它是不定法，三聚裡是不定聚。不起心動念，專念阿彌陀佛，這個人是正定聚，大乘正定聚，不一樣！這是不能不知道的。
下面，我們再看第三十願「樂如漏盡願」，這講快樂，極樂世界人的快樂。請看經文：
【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】
這個裡頭說了個漏盡比丘，漏盡比丘之樂我們無法想像。請看註解，「第三十，永離熱惱，心得清涼，所受快樂猶如漏盡比丘，是為樂如漏盡願。」這第三十願。『熱惱』，「為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱。」人受很大刺激的時候，我們講人脾氣發起來，瞋恚心發出來，全身發熱，你看他的面相，臉色紫紅，這是熱惱的相。心裡頭嚴重的煩惱，非常不高興，這叫熱惱。「《法華經信解品》曰：以三苦故，於生死中受諸熱惱。」諸是諸多，很多的熱惱。一個人一生當中發多少脾氣，瞋恚是地獄的因。人常常發怒，對自己身心有重大傷害，果報在地獄，是何苦來？全是看不開，名聞利養放不下，才招來這些禍害，全都是自作自受。不知道身心世界全是假的、全是空的，所以他真的做錯了。三苦是說苦苦、壞苦、行苦，這是講三界六道之苦，欲界眾生這三種都有。苦苦裡面講八種，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，還加上一個五陰熾盛，八種苦。苦苦，六道裡的眾生沒有一個不受，只是輕重程度上不一樣，個個都要受。迷得愈深的人，苦受得愈多愈重，覺悟的人稍微好一點，輕一點、少一點。能夠覺悟，這是要感恩佛菩薩，佛菩薩的教誨我們才能看破，看破了才會放下。
欲界，三種苦有，都有。色界呢？色界苦苦沒有，他有壞苦，他有行苦。壞是他的定功失掉，他的境界也同時失掉，苦就現前。色界天人沒有生病的，他生是化生，沒有苦，他不老，他不病，但是他有死，壽命到的時候他有死。死的時候，七天前，他的苦只有七天，那七天感到不舒服，一天比一天嚴重，到第七天他就墮落，他不能再上去，他就往下墜落。他如果往上升，他不苦，他往下墮落就苦，所以他有壞苦。行是什麼？行是保不住，不能永久保住。無色界天人，他不要身體，這種人最聰明。為什麼？身是苦本，沒有身體多好。無色界天人，這就是他的聰明智慧，不要身體。不要身體當然就不需要飲食，也不需要居住的地方，他真得大自在。他還有苦嗎？有。什麼苦？叫行苦。行苦是什麼意思？這個境他不能永遠保持，永遠保持就好了，他還是有壽命，壽命到的時候他不能再上去，他只有往下墮落。他爬到最高，所以到他死的時候感覺得非常痛苦，這個痛苦讓他墮落到哪裡？墮落到無間地獄。真叫爬到最高，摔的時候摔到最下面，這叫無色界天。色界天人墮落的時候多半都墮到地獄，無色界肯定墮地獄。這叫行苦。所以這三種苦，六道眾生個個不免。我們的行苦最明顯，一年比一年老，保不住，沒有辦法把青春、健康永遠保持住。保不住就是行苦，你到了晚年，你會深深感覺到一年不如一年。年輕人不覺得，中年以後慢慢就覺得，到老年時候就非常明顯。所以這三種苦統統具足。
「今極樂國中無有眾苦，但受諸樂」，這個眾苦就是三苦八苦統統沒有，極樂世界沒有，沒有就是樂，有就是苦，沒有就是樂。他的樂，我們能體會到，每天聽經聞法，每天都有覺悟，覺悟是樂，真正叫法喜充滿，天天有進步，天天有快樂。今極樂國中無有眾苦，但受諸樂，「故永離熱惱」。『清涼』，「清淨涼爽，正與熱惱相反」，熱惱的反面。「《大智度論二十二》曰：人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。」經上講的話比喻，比喻什麼？「清涼池，喻涅槃也。今往生之人，入於彼土大清涼池中，故皆心得清涼。」極樂世界七寶蓮池，往生到極樂世界的人蓮花化生，那個蓮花就是長在七寶池裡頭。七寶池裡面的水具足八種功德，八種裡面有清涼，所以生到極樂世界心得清涼。
『漏盡比丘』，「漏者，泄漏，即煩惱之異名」，是煩惱的代名詞。「煩惱現行，使心連注，流散不絕，故名為漏」。把什麼東西漏掉？把功德漏掉了。眼耳鼻舌身意這六根，六根本具的功德，因為有煩惱，這功德漏掉，煩惱起現行。「又眼等六門」，這個六門就是六根，「日夜流注煩惱，故名漏」。眼見色，是他的功德，但是見色之後他又起貪瞋痴慢，這就叫漏掉。功德漏掉，煩惱起來了，見色，合自己心意的就生貪愛，與自己心意相違背的就起瞋恨。眼根如是，六根亦然，耳聽聲音如此，鼻聞香、舌嘗味，身觸、意知，無一不是。不像諸菩薩，諸菩薩六根接觸六塵境界成就功德。他看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，那叫功德，那是自性本具的功德。六根接觸六塵，心裡起自私自利，起名聞利養，起貪瞋痴慢，就完了，這就漏了。漏什麼意思？他造業了。這個業是善的，他果報在三善道，這個業是不善的，果報在三惡道。三善道、三惡道是眾生所造善惡業之所招感。本來有沒有？沒有。所以佛說它是夢幻泡影，它真的沒有，業感變現成的。我們今天這個境界，業感所變現成的，不是真的。
佛在經上講的這些話，我們讀了、聽了，一定要回歸自性，就得受用。「凡所有相皆是虛妄」，在哪裡？就在現前。「一切有為法，如夢幻泡影」，就是現前。不是講過去，不是講未來，不是講別人，是講自己。你要往這上面去體會，你就會開悟，你就會明白，真正得受用。許許多多人學佛不得受用，以為是什麼？佛經上所講，這是為他們講的，與我不相干，不是為我。這種念頭的人太多太多了，學一輩子佛，一點受用沒得到，都是聽佛講別人，與自己不相干。真正得受用的人，那個念頭跟這個人恰恰相反，聽佛講經，字字句句都是講我自己，沒有想到佛有一句話是講別人。這是古大德所說的「直下承當」，佛出現在這個世間就為我一個人，與別人都不相干，他全盤接受了。若果依教奉行，他就成就，他就解脫了。「眼等六門，日夜流注煩惱」，這叫漏。真要明瞭，真要懂得，這是真話。
「以聖智者斷盡此煩惱，稱為漏盡」。聖智，是佛陀教導我們的，這是智慧，要把這些煩惱斷盡。怎麼斷盡？就是放下，知道這些煩惱是假的，不是真的。你說為什麼要放下？它是假的，不是真的。你不放下，惹很多麻煩，什麼麻煩？六道輪迴的果報。你把它放下，六道輪迴就沒有了；你能夠把它迴向到極樂世界，極樂世界就現前。我放下煩惱，什麼都不要，我就要往生極樂世界，就想親近阿彌陀佛，你一定如願得償。這個意思，善導大師教導我們，是十方三世一切諸佛應化在世間就這一個意思，沒有別的意思，就為這一樁事情，這叫一大事因緣。大事因緣是什麼？接我往生，幫助我脫離六道十法界，就為這個。你要承當，不要客氣，佛來是為我不為別人，我這一生就決定得度了。問題就是你敢不敢承當？不敢當，那就沒有辦法，你就去不了，你跟佛結了個緣，這一生不能成就；敢承當的，佛是為我來的，這個人決定得度，決定往生。
「六神通中前五通為有漏通」，沒斷煩惱。「唯漏盡通為無漏通」，如果得到漏盡通，前面五通也都是漏盡，他不生煩惱。這說明六種神通裡頭最重要的是漏盡通，前五通不能出六道輪迴，漏盡通就超越了。漏盡通是阿羅漢證得的，菩薩十信第七信得到了，六信以前沒得到。第七信是阿羅漢，第八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛，十法界裡頭的佛法界。所以這是唯漏盡通為無漏通。「煩惱斷盡之比丘，稱為漏盡比丘，即阿羅漢」。「法藏菩薩」，法藏是阿彌陀佛沒有成佛時候的名號，「願彼國眾生」，這個彼國是極樂世界，他願極樂世界的眾生，「受樂無極」，受樂無盡，無極就是無盡的意思，「且於所受快樂心無染著」，無染著就是不生煩惱，「如阿羅漢」。阿羅漢就有這個本事，阿羅漢的六根在六塵境界裡頭不生煩惱，他只有樂，他沒有煩惱。為什麼？他種種一切享受，他都不放在心上。那我們要問，西方極樂世界人心裡頭想什麼？他們心裡面所想的，全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有一樣東西放在心上。「如阿羅漢斷盡諸漏，於諸世法不執不著」，於一切世間法再不執著，換句話說，真放下了。「故云猶如漏盡比丘」，用漏盡比丘來形容他們所得之樂，「以喻受樂而無樂想」。
「義寂名此為受樂無染願」。因為如果有樂想就有染著，你被染污了，沒有樂的想，沒有染污，著重在一點，受樂而不染污。這個世間眾生受苦有苦想、有怨恨，受樂他有貪戀，這就錯了，造業了。受苦，沒有苦想，他不造業；享樂，沒有樂的想，沒有絲毫貪戀，他不造業。那他造的是什麼？在佛法裡頭不得已用個名詞，叫淨業，這個業是清淨的，沒有染污。什麼人能做到？阿羅漢以上，阿羅漢以下都不行。所以阿羅漢以下的人，他造善業不造惡業，雖造善業也沒有樂的念頭，他才能出得了六道輪迴；如果造善業有樂的念頭，他去不了，他就墮落。
我們讀到這個地方，就要能體會到，大修行人、大成就者他的修行成就在哪裡？就是六根在六塵境界裡頭得清淨心，他的功夫全在此地。他沒有離開六塵，在六塵裡面享樂沒有樂的念頭，受苦沒有苦的念頭，完全是清淨平等覺；換句話說，清淨平等覺是這樣修成的。這叫真功夫，這個不容易。一動念，就又落在六道裡去了，出不去。受樂有樂的想，就是有貪著，善法到三善道去了，惡法就到三惡道去了。也就是說，在境界裡頭練，一切享受遠離六道，受苦沒有怨恨，心是清淨的，受樂沒有貪戀，心還是清淨的，這就出離六道輪迴。這種享受就相當於阿羅漢，阿羅漢的漏盡就這個樣子，就這麼修來的。所以說受樂無染，受苦也無染。憬興法師說「受樂無失願」，都是這個意思，受樂沒有損失。什麼叫損失？起心動念就損失，分別執著損失，就墮落了，有果報。淨業沒有果報，與三善道不相應，與三惡道也不相應，它跟什麼相應？跟極樂世界相應，跟華藏世界相應，這叫真修行，這真功夫！
淨土宗跟密宗的修行有差別，統統都是修清淨心，但是淨土宗的清淨心是遠離一切不善得清淨心，這個清淨程度比較低。密宗的清淨心高，為什麼？他不離塵境，五欲六塵他不離，就在這裡頭修清淨心，所以這個功夫比淨宗高。但是它很難，真的在塵境裡頭把習氣斷掉，所以即身成佛。成不了佛呢？成不了佛就墮地獄，密宗沒有中間的。這早年章嘉大師教給我的，這是一個真正善知識，教學生因材施教。我們沒有密教的根性，所以不能學，學，准墮地獄。為什麼？他不捨財色名利，他在財色名利裡頭去鍛鍊不染，這是何等的功夫。淨宗的不染，是遠離財色名利而不染；他是在財色名利當中而不染，真不染，所以他就明心見性。到不了那個功夫，就墮下去，那就阿鼻地獄、無間地獄。所以淨宗比密宗容易修。密宗修成，往生極樂世界那是實報土；淨土宗修成，往生極樂是凡聖同居土。但是極樂世界很特別，凡聖同居土也是阿惟越致菩薩，就跟他平等，他是阿惟越致，凡聖同居土也是阿惟越致，這個了不得！這淨土宗太殊勝，而且穩當，不會墮落。
再看下面第三十一願，「不貪計身願」。這一願非常重要，因為貪計身者，是一切眾生的病根，六道輪迴第一個原因，哪個不貪？經文：
【若起想念。貪計身者。不取正覺。】
這一願就是前面兩句話。『不取正覺』是如果這個願不能成就，法藏就不成佛；這個願功德圓滿了，他才成佛。現在他發的四十八願，願願都兌現，願願都成就，所以他在極樂世界成佛到現在已經十劫，這十劫裡頭不知道度多少眾生。我們知道，只要往生，這個人就成佛，阿彌陀佛的功德多大。十劫，每一天都不知道有多少眾生到那邊去成佛，何況十劫這麼長的時間。「第三十一不貪計身願。無起想念貪計身者」，就是沒有這種思想、沒有這個意念去貪計這個身體。「凡夫修行，多墮身見，身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期也。」這是一段真實話。凡夫，修行的人不少，很多，但是沒有辦法把身見放下。中國古德教人修身為本，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，沒有把身放下。所以從這個觀念就知道，中國古聖先賢教導我們是世間法，不是出世間法，而且世間法裡面的欲界天。欲界，三界裡的欲界，沒有超越欲界，對這個身有欲望。
身見是五種見惑裡頭第一個。見惑，惑是迷惑，見是見解。換句話說，是錯誤的見解、錯誤的看法，全看錯了。看錯的事情太多太多了，哪一樁事情算是第一樁？就是把這個身認為是我，這是頭一樁。這一錯，一切統錯了，沒有一樁事情你是看對的，你全錯了。所以身見只要一破，就證得須陀洹果，就是聖人，不是凡夫。他沒有出六道輪迴，佛門稱為小聖，他是聖人，他不是凡夫，凡聖界限就在此地。破身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑，這就是小乘須陀洹。證得小乘須陀洹，六種神通自然恢復兩種，這兩種就是天眼、天耳。我們一般人看不見的東西，你能看見；一般人聽不到的音聲，你可以聽到。這兩種能力恢復，不大，但是真有，不是假的。我們住在這個房間裡頭，四面有牆壁，牆外看不見。有天眼的，他看見，牆外有人經過他知道。住在高樓上，下面多少層，每一層都看見，像透明的一樣，他有這個能力。極其微細的聲音，我們一般人沒聽到，他聽到了。鬼神我們看不見，他看見，空間維次他突破了。雖然沒有離開六道輪迴，他在六道裡的時間有一定的限期，人間壽命到了，他到天上，他還到欲界天；天的壽命到了，又到人間，他不會墮三惡道。人間天上七次往返，他就證阿羅漢果，因為他都在修行。
修行，諸位要記住，真正修行就是在境界裡頭練清淨心、不染著，這叫真修、真幹。這是過去章嘉大師所說的，佛法重實質不重形式。形式是幹什麼？是做給別人看的，是接引大眾的。真實，是自己受利益，自己能不能超越，這叫內功。外面那是度化眾生的，做個好榜樣叫人看，是接引大眾，是慈悲心。自己真幹，是清淨心，清淨平等覺是自己，大慈大悲是別人。菩薩住世，自他二利，別人面前表現的一定是守禮，五倫、五常、四維、八德一定要做到，那做給別人看的，讓這個社會有秩序、這個社會有法度，能夠安定、和諧、繁榮、興旺，再幫助眾生。所以自己清淨不染，見色聞聲得什麼？得清淨心，這是阿羅漢；得平等心，這是菩薩，又提升了，平等比清淨更高；後面覺，就成佛了。也就是說，功夫是在定，清淨平等都是定，定能生慧，定久了智慧就開，豁然大悟那是覺。清淨平等覺，這個覺是大覺，大徹大悟、明心見性，佛證得的；平等，菩薩證得的；清淨，阿羅漢、聲聞、緣覺證得的，真功夫！
吃飯，這個菜味道不錯，夾一筷子，還想夾一筷子，這不行，染污了。我夾一筷，第二筷不能夾，還是被染污了，為什麼？起心動念了。有沒有吃出平等的味道？平等的味道叫真味，為什麼？沒有分別心了。吃飯的時候，你看，還有起心動念，有分別、有執著，這凡夫，沒功夫。天天吃飯，都不知道在這練功夫，天天搞凡夫、搞六道輪迴。哪一天吃飯的時候，一切味道是一味，這真功夫。一味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹？當然有，如果沒有，那你不叫白痴嗎？白痴有問題。酸甜苦辣鹹有，但是什麼？引不起你的貪瞋痴慢，也引不起你的分別執著。別人不問，真的沒有分別執著，問起來，對答如流，那是慧。定慧等修，吃飯裡修定修慧，穿衣服修定修慧，幹一些工作都是修定修慧，沒有一樣不是修定慧。我們這淨宗的定慧是怎麼修？就是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是定也是慧。所以我們吃飯念阿彌陀佛，幹什麼都念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們一天到晚的功課。
我在馬來西亞告訴大家，因為那邊都是回教朋友，我說我提倡一天九次念佛，十念法。這個方法從哪裡來？從回教學來的。回教，回教徒每天五次禱告，決定不能夠不做的，不能缺的，幹什麼重要的事情，禱告時間一到，放下，跪到地下禱告。我們這個十念法就是十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十聲佛號，時間大概兩分鐘。時間很短，但是一天九次，不能缺。九次是早起，睡覺之前，這就是早晚課，只要兩分鐘時間；三餐飯三次，五次；上午上班、下班，下午上班、下班，九次。大概也有三十年了，許多地方的同學用這個方法，很得力，打電話告訴我，寫信告訴我，很歡喜！為什麼？不耽誤他的工作。現在人都忙碌，這方法真管用。我們想的方法，次數比回教多，時間比回教短，主要是養成習慣，到時候就曉得念佛。用在什麼時候？用在臨命終時最後一念是阿彌陀佛，你就決定得生，與四十八願第十八願完全相應。
身見，怎麼樣要把身見淡化？這個要智慧。許多人做不到，智不足。智從哪裡來？智一定從經教當中來。釋迦牟尼佛為什麼講經說法四十九年？為什麼《無量壽經》多次宣講？我們從這個地方深深去體會，有道理，不是沒有道理，那就是幫助我們看破。至於放下，是你自己的事情，佛不說，不重視這個，你看破了，你自然會放下。你看這裡頭所說的，「見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期」，這幾句話就是智慧，這幾句話就是教我們看破。真看破了，你能不放下嗎？你要不放下，那就肯定了，你入不了聖流。入不了聖流是什麼？小乘初果沒分，大乘初信沒分，永遠在門外。在門外，前面讀過了，邪定聚。進門之後，還不是正定聚，進門之後是不定聚。到什麼時候才是正定聚？真正功夫成片了，叫正定聚。為什麼？你決定得生。功夫成片是什麼樣子？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。功夫成片的時候，有一個境界出現，你看到整個宇宙萬事萬物統統是阿彌陀佛，你聽到所有一切音聲都是阿彌陀佛的佛號，全變了。這個時候叫正定聚，你決定往生，你決定成佛。釋迦牟尼佛四十九年講經說法沒有白講，你是因此而得度，因此而入正定聚，因此而成無上道，這個不能不知道。
「貪計身者，謂執有我身而貪著計度」。計是計畫，度是度量，計度就是天天想著自己這個身，想著自己的念頭。念頭是心，肉體是身，這個東西嚴重的執著，不能放下。佛法的難就難在此地。佛法入門的條件，放下身心世界。你看，身心放下了，一切所有的都不在乎，用什麼心態對它？有很好，沒有也很好，心平了，絲毫計較都沒有。有錢很好，沒有錢也很好，有錢要想著如何把這個財利益眾生，弘傳佛法；沒有錢，好，好事不如無事，更好，隨緣，不去攀緣。做好事要錢，找錢去做好事，錯了，好事不如無事。錢滾滾而來的時候，那就是叫你做好事。
著重，一切著重實在，不重虛華。中國古人建房子，真材實料。以前，因為我們年輕，對這個事情沒有留意。李老師告訴我們，中國古代建房子，用的些材料，至少會保存三百年，才叫建築。做家具，做一張桌子，至少要使用一百年。要達不到這個標準，這個材料下劣，不是上等材料。這叫什麼？省事，一勞永逸。西方人不是這個，他用的東西很好看、很漂亮，很脆弱。為什麼？常常換房子，家具常常換，換新，所以他不需要用好材料，他喜歡常常用新的。不像中國，中國用老家具，年數愈大愈有紀念、愈有意思。觀念不相同，認知不一樣。外國確實，他們觀念裡頭沒有根，常常喜歡搬家。中國人，找個風水寶地，希望建個房子，世世代代都住在這裡，他有根。這也許是中國自古以來以農立國，神農氏，還在黃帝之前五百年。伏羲氏，你聽那個名字，那就是打獵，游牧民族。最初的古人，生活都是以打獵為生，以後知道耕種，有一塊土地，世世代代他就守住。而且農耕需要人多，人多好幹活，所以鼓勵多子多孫，家裡人丁興旺，工作有人。這是中國人的老觀念。中國人有老家，中國人有祖墳，外國沒有。中國人那種愛心，外國人永遠學不到，所謂是他身上沒有這個細胞。
中國，千萬年的文化到今天還不衰，現在《群書治要》發現了，《國學治要》發現了，這是傳統文化復興的徵兆。沒有這兩樣東西，我是非常擔心中國文化會絕滅。典籍是有，我們大量的來翻印，印出來流通，到處都有，不會流失，不會失傳了。怎麼去學？這是大問題。我們是真正了解，這連湯恩比都曉得，在全世界人類的智慧，最好的理念、方法、經驗、效果，統統記錄在《四庫全書》裡頭。《四庫全書》是全人類智慧的寶藏，這種智慧、經驗、方法能解決全世界任何問題，你在裡頭都能找到答案、能找到方法。這是無與倫比、無價的瑰寶，是屬於全人類的，用最好的方法保存下來，文言文。
文言文是中國古代最偉大的發明，今天全世界所有的發明都比不上文言文。文言文怎麼學？古人只教了兩句話，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」，就這兩句話。有這兩句話，你就能學好文言文，你就能把《四庫全書》裡面真正的智慧、理念、方法全都掌握到。這個東西現在在，可是文言文丟掉了，沒學了。文言文不難，我們看到民國初年小學生寫的文章，今天大學中文系的學生寫不出來。跟誰比？跟民國初年小學三、四年級學生比，他都比不上，五、六年級更不必說了。三、四年級的學生多大？八、九歲。五、六年級的，大概九歲、十歲。
所以現在第一樁大事，如何來培養文言文的教育、正體字的教育，這是現在這個社會第一樁大事情。不但中國人要學，全世界的人都要學。也就是這一份的寶藏你要不要？你要想要，你就得學。今天中國在全世界各地方建立孔子學院，我相信孔子學院就要擔負起這個使命，教所有外國人學文言文，教他們都能讀《四庫全書》。從哪裡讀起？精華之精華，能幫助我們解決今天社會問題，能幫助我們化解今天地球上災難，就是《群書治要》。唐太宗一生搞出來的，大唐盛世就靠這一部書。怎樣去讀《四庫全書》？那就是《國學治要》，是《四庫全書》的鑰匙，學好文言文，先讀這部書。你對《四庫》有認識、了解，你能找到你自己喜歡的東西、愛好的東西，你專攻。用古人的指導方法，一門深入，長時薰修。這個長時，最短的十年，十年學一門，《四庫》裡頭選擇一部，學一部，你就成專家學者。
我早年在台灣，看到一個天主教的神父，他的教堂在我住的房子隔壁，所以我們很熟。這個人初中畢業，一生時間專攻《宋史》，就是宋朝的歷史，對於宋朝典章文物他瞭如指掌，跟你談起來如數家珍。他一生就搞這一門。初中畢業，在台灣他的身分是政治大學文學院的院長、中央研究院的院士。他就這一門，別的不會，就這一門，這一門在台灣找不到第二個人能跟他比。老祖宗教給我們，你只學一樣，這一樣通了，其他都可以觸類旁通。雖然觸類旁通，你一生搞這一樣、講這一樣、傳這一樣，這叫傳人。這個方法是中國人的祕訣，中國人獨有的。換句話說，一個人做學問，做到世界第一流的專家學者不是難事，就看你肯不肯！十年，鍥而不捨，專門搞一樣，把這一樣東西搞出成績來，就傳這一樣。如果有個二百、三百人，一個人搞一樣，中國文化就弘遍全世界。今天時間到了，我們就學習到此地。