諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百八十三頁，第七行，從第三個字看起：
「所異於第十八，第十九與第二十願者，端在宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途；今生聞名發心，悔過向善，至心回向，植德求生，臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國，是為本願之殊勝慈德也。」前面我們學到這個地方。接著說，「故云四十八願，願願皆為眾生。大悲慈父恩德無極，我輩佛徒當何以報？」第二十一願「悔過得生」，跟前面所說的十八願、十九願、二十願不同的地方就在宿世造惡之人。宿世是過去世，過去生中沒有不造業的，要不造業，我們就不會到這個人間來。到這個人間來，是業力牽引過來的，這叫引業；這一生在這個世間貧富貴賤、壽命長短，那是滿業。佛經將眾生造的業分作兩種，引是引導你到哪一道投生，滿是在這一道這一生的狀況，那就是「善有善報，惡有惡報」，真的是所謂「不是不報，時辰未到」。我們對於因果報應的道理與事實深信不疑。這經上告訴我們，說得很清楚，即使是造極重的罪業，聞名，悔過向善，至心迴向，植德求生，都能得到阿彌陀佛的加持，往生淨土。從這些經文來看，阿彌陀佛對於一切眾生，一切造作惡業的眾生慈悲到極處。
佛對眾生的慈悲，我們要學習，這比什麼都重要。佛能夠原諒造作五逆十惡這麼重罪，還有毀謗佛法，佛都能夠原諒他們，只要他回頭、懺悔，只要他改過，後不再造，沒有不慈悲，沒有不加持的，只要他願意往生淨土，念佛統統得度。所以我們要學彌陀的慈悲，要真正改過自新，原諒一切造作罪業的眾生，才能跟阿彌陀佛心願相應。真正求生淨土的人一定要知道，我們的心同佛心，我們的願同佛願，我們的行同佛行，我們的德同佛之德，則沒有不往生的。如果在這上不講求，在這上不認真的學習，跟阿彌陀佛心、願、行、德還是相違背的，這種人念佛不能往生。為什麼？他沒有懺悔，他沒有回頭，起心動念、言語造作依然不善，這就錯了。
印光大師告訴我們，佛法無量法門，每一個法門都有經典做依據，沒有經典做依據的，這不是佛教，這不是正法。經典裡面所說的理事、性相、因果，要深入參透，我們起心動念、言語造作才相應。經典上教我們要做的，努力認真做到，教我們要禁止的，我們要認真，絕不再做。以前做了，那個沒有聞到佛法，算是過去了，宿業；聞到佛法之後，我就不再造了。可是有些人聞到佛法，還是在造，那是雖聞法，沒有了解。真的，佛經確實不容易聽懂。為什麼聽不懂？對佛經有懷疑就聽不懂，對經教不恭敬聽不懂，對佛法沒有誠意聽不懂。真正要聽懂，要具備這三個條件。古人學，在這方面比我們強，為什麼？他們有真誠心、有恭敬心，不懷疑。你要問為什麼？從小教好了，現在人不教了。
我這個年齡還沾一點光，小時候父母教，大人都教，看到我們做錯事情，都有說的，都有教訓的。現在沒有了，現在父母不教了，大人也不教你了，誰教你？每天電視在教你。上小學，小學生，電腦在教你。電視、電腦教你什麼？教你殺盜淫妄。一般人看起來習以為常，全世界都是這樣教，好像這都是正常的，可是每個人都知道，人心壞了，社會亂了。怎麼辦？這問題嚴重，這不是小問題。怎麼辦？沒有辦法，想不出方法來。可是這些問題確實愈來愈嚴峻，不能解決就有災難。二十世紀，一九七０年代，幸虧英國湯恩比指出一條道路，他說「要解決二十一世紀的問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說中國的，大乘佛法也在中國。真能解決嗎？真能。為什麼？孔孟學說所說的跟阿彌陀佛很接近，孔子主張仁，孟子主張義。孔子一生所作所為，弟子們對他的評價說「夫子之道，忠恕而已矣」，忠恕這兩個字，再加上仁義，可以救這個世界。這是湯恩比認為能幫助這個世界化解衝突、促進安定和諧。大乘佛法真誠慈悲。
中國傳統的學說，我想像當中，文化的起源應該在一萬年之前。說五千年文化，那是有文字記載的，沒有文字之前不能說沒有文化。中國文化的四寶，五倫、五常、四維、八德，這四寶的形成決定超過五千年。印度婆羅門教，他跟我說，他們的歷史超過一萬三千年。我想我們中國文明不會在它之後，至少也有一萬三千年。一萬多年以前老祖宗看出來、發現了，這四樣東西，性德。這不是人創造的，不是人發明的，所以這叫做道。道是自然的，叫道法自然。道的核心，就是五倫裡面的父子有親。這個親愛，父母對兒女的親愛，天性，沒人教他，也不是哪個人創造發明，自然的。這種親愛，在嬰兒三、四個月的時候是非常明顯，只要我們留意就能觀察得到。我相信在一萬多年前我們老祖宗看到了，看到之後就想，這種親愛如何能讓它保持一生當中都不會改變。這是中國傳統教育的起源，就從這興起來了。用什麼方法？教他。傳統教育的目的，第一個目的就是這個意思。第二個意思，把這個親愛發揚光大，愛兄弟姐妹、愛自己的家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後像《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，這個愛就遍及全球，所以這是愛的教育。幾千年老祖宗教什麼？就教這個。
從父子有親，演變為五倫的社會，夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這五條把人倫（就是人與人的關係）統統講盡了。古人常說沒有倫外之人，這五倫把人的關係全部說盡了，這是道，這五種都是自然的。遵守性德，這就叫德。用我們現在的話說，隨順大自然這叫德，大自然是道，隨順大自然就是德。德的條目列了五條，叫五常。常是永恆不變，超越時間，超越空間，你不能違背，一違背就亂了，現在人稱之為真理。這五常就五個字，仁義禮智信。仁者愛人，推己及人，己所不欲勿施於人，孔子講的。孔子一生教學教什麼？就教這個。如果說用一個字來代表，就是仁。仁，不可以不愛人，就是說明你的父母沒有不愛你的道理。你要把這個愛發揚光大，愛人就不會怨恨人，愛人就能夠原諒人，愛人就能夠饒恕人。像阿彌陀佛一樣，造作五逆十惡、毀謗大乘的人，都不捨棄，都還是那樣的愛他。他為什麼會做錯事情，造這麼重的罪業？那是他無知，是他迷惑，所謂一時糊塗，做錯了事情，只要他回頭改過，好好的教他，他還是善人。
在佛法來講，那就更不必說了，那個理更充足。佛法說一切眾生本來是佛，這是佛門講大慈大悲理論根據，肯定了一切眾生跟我是一體。一體，那個親愛就更親了。科學家告訴我們，我們人身體，細胞組成的。大概有多少細胞？好像是五十兆。這五十兆個細胞，每一個細胞都是我的身體，我知道它是我一身，這每一個細胞我都愛，不會說這個細胞我喜歡它，那個細胞我恨它，頭上的細胞尊貴，腳下的細胞就卑賤，沒有這個道理，平等的。所以佛對一切眾生是平等的愛、平等的慈悲。我們在極樂世界看到了，每一個往生的人跟阿彌陀佛平等。阿彌陀佛是老師，往生到極樂世界是學生，老師跟學生平等。從哪裡看？從身體、容貌上看，長得完全一樣。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光中都看到諸佛菩薩在作佛事。這個佛事就是教學，是佛的事業，佛的事業是教化眾生。每一個往生到極樂世界的人，身體跟阿彌陀佛一樣，上上品往生一樣，下下品往生也一樣，平等世界。同心同願，什麼心？清淨平等覺；同願，大慈大悲，願意幫助一切眾生，接引一切眾生到極樂世界去作佛。這裡頭包括五逆十惡、毀謗佛法，統統接受，真正慈悲到極處。
孟子主張義，這是環境不一樣。孔子生在春秋的時候，孟子生在戰國的時候，社會環境不一樣。戰國是亂世，社會不安穩，到處有戰爭。義，義是循理，要合情、合法、合理，這叫義。起心動念、言語造作，打仗也要講義氣，為正義而作戰。不義是為社會一切大眾，用現在的話說，不支持你。講禮、講智、講信。這五種是一個人一生當中必須要遵守的，它超空間、超時間，這做人的基本道理。現在這五個字都沒有了。五個字沒有了，都麻煩了，現在真的這個世間不仁、不義、無禮、無智、無信，不講信用。左丘明，《左傳》是他著作的，他跟孔子同時代，孔子作《春秋》，左丘明給它做註解，註得非常好，《左傳》就是《春秋》的註解。《春秋》是歷史，微言大義，左丘明把這個事情，每一樁事情原原委委的寫得很清楚，傳給後人。《左傳》裡有一句話說：「人棄常則妖興」。人要把這五常放棄了、不要了，這個社會是什麼？社會叫妖魔鬼怪，不像人了。二千五百年前說的，今天這個社會果然被他說中了。今天大家這五個字都不要了，不是中國一塊地方，全世界。
我們學佛，我們學傳統文化，我們要不要學？要學。要學，在這個社會上會不會吃虧？是的。不要怕吃虧，不要怕上當，不要怕毀謗，不要怕陷害，為什麼？你要處處害怕，你也是不仁不義。身命可以捨棄，不可以做一個不仁不義的人。你能守住這五個字，捨身命是對的，為什麼？你有福報，你會生到天道去了，往上提升。你要跟著他們一樣，他不仁我也不仁，他不義我也不義，好了，他到三途，你也跟著到三途去了，這就錯了。知道缺這五樣東西，沒有的話，是三途，這怎麼能去！所以這個道理要懂，要好好做人，不能把人失掉了，這是人格，常常講做人的資格，做人資格丟掉了，來生就不能做人了。學道，學中國傳統文化，只是向上提升，不能往下墮落。何況遇到佛法、遇到阿彌陀佛，我們要到極樂世界，到極樂世界的人，不仁不義去不了，一天念十萬聲佛號也沒有辦法去成。為什麼？極樂世界不可能有一個不仁不義的人。如果說人都做不好，你怎麼能成佛？阿彌陀佛怎麼會來接引你？造五逆十惡、毀謗正法，這種人不仁不義，確實都沒有，但是他能悔改、他能懺悔，他知道錯了，後不再造，這樣的人你看阿彌陀佛都接引他。
阿彌陀佛慈悲到極處！唯有真信切願，念佛求生淨土，我們永遠不會墮三惡道。就是做了三惡道的罪業，念佛就能夠消業；一心求願往生，那就是消業障。心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外，所有一切善惡統統放下，這叫真懺悔。以前的事情不再提了、不再問了、不要再想它了，心裡面只想阿彌陀佛、只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，所有念頭，妄想雜念統統清除，善念惡念全清除掉。這個身體還在這個世間，記住，要給世間人做好樣子，把阿彌陀佛做出來。原諒一切惡人，這就是好樣子，不與一切人計較，是好樣子，二六時中就一句佛號，心裡想佛，口裡念佛，決定得生淨土，不辜負阿彌陀佛的四十八願。下面，「故云四十八願，願願皆為眾生」。父母對子女都做不到，只有阿彌陀佛能做到。「大悲慈父恩德無極」，這一部《無量壽經》要是沒有念透，彌陀恩德無極你體會不到，你念這個文、你聽講體會不到。後面這念老說，「我輩佛徒」，我們這些佛弟子，「當何以報」，這種大恩大德怎麼報？佛教給我們根本戒就是五戒十善，五戒十善裡面就把中國的倫常全部包括在其中。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，這個五樣是五倫的落實，雖然沒有說五倫，五倫在其中。而佛說得更清楚，把不妄語開做四條，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，後面還加上意三業，不貪、不瞋、不痴。不認真把它做到不行。
所以淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，提出同修行門五個科目，我們決定不能違背。這五個科目，第一個是淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。第一條落實在儒釋道三個根，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面修十善業，這第一條。真正做到了，人這個基礎穩固了，也就是說來生你什麼願望也沒有，來生不會失掉人身，決定得人身；斷惡修善做得好，可以從人道上升到天道。這樣的條件才能做佛弟子。淨業三福，第一福是世間福報，第二、第三是出世間福報。出世間福報，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘。告訴我們，佛法從哪裡開始？從戒律開始。現在戒律沒有了，傳戒是形式，做個儀式發個戒牒，證明你是出家，出家人了；世間法承認，佛法不承認。這個話是早年章嘉大師教給我的，他說「佛法重實質不重形式」。形式世間人承認，實質上佛菩薩不承認，戒律是出家人的生活規範，你不像個出家人。在古代，無論是出家還是在家，在家學佛也是五年學戒。這是李炳南老居士告訴我的。所以戒律裡頭有在家戒、有出家戒。我們非常感嘆，在這一代學戒律的人沒有了，傳戒律的人也沒有了，佛法怎麼能建立？
上個月，台灣果清法師來看我，我都沒有想到。我們分手三十多年，我沒有想到他來看我。這個也是李老師的傳人。當年在台中，李老師辦了個研究班，招收八個學生，他是其中之一，那個時候沒出家，大學剛剛畢業。八個學生裡面，六個男眾、二個女眾，女眾的條件是一生不結婚，這二個女眾現在還在。他來見我，他以後出家我不知道，我曉得、聽說有一個人出家，不知道是他。見面之後，他就告訴我，出家之後專攻戒律，三十年如一日。我非常歡喜，太難得了，李老師後代還出了一個律師。這個研究班裡面六個老師，我是其中一個，我在班上給他們講《般若經》。不錯，八個人裡頭有一個出頭了。我問他那些同學在不在？都在，都六十出頭了。三十多年，都六十出頭了。佛法要興，一定從戒律開始。我就告訴他，現在你會下，戒律學得好的，能夠講解、能夠弘揚、能夠做大眾榜樣的有幾個人？他告訴我有六個。我們這邊有一個出家沒多久，定弘師，你們很多人都認識，我把他送到果清那裡，希望他在那裡五年學戒，至少要有三年。為什麼？你將來講經講得再好，人家說沒有戒，這一句話你就完了。我們找不到地方學戒，我如果年輕我也去學，我現在這個年齡不行了，現在只有念佛求生淨土，將來佛法的事情是你們的事情。所以我勸定弘，這種機緣一定不能失去，他能來看我，可能就是你的緣到了。不在這上紮根，不行！大乘像蓋高樓，戒律是地基，沒有堅固的基礎，這靠不住。也證明了古人的話，一門深入，長時薰修，他成就了。當時八個學生，每個人要專攻一門，像他一樣鍥而不捨，不就八個成就了嗎？學能有成，不是靠老師，老師是指點你，路要自己走。老師沒有辦法幫你走路，這做不到的。你自己要真肯幹，而且真的定在一門上，才會有成就。定在一門上就是持戒，持戒就是守規矩，我一生就搞這一門，時間長了，慢慢累積，功德就現前。我說將來如果有緣分，佛教要興一定要辦學。辦學從哪裡辦起？從戒律學院辦起。沒有受過五年戒律，他就沒有根。如果國家能定一個制度（真正上軌道的話，我相信國家會這樣做），沒有五年學戒不可以出家，已經出家要補習。國家頭一樁大事要設戒律學院，那個時候出家人才像個樣子。
章嘉大師圓寂之後，我跟諸位報告過，我做了很深的反省，我跟他三年，學到什麼？這一想，就是「戒律很重要」。每一次見面，我離開，他送我到門口，都會說這麼一句「戒律很重要」。我那個時候對戒律不懂，沒有信心，這句話聽了總是一百多遍，所以就印象特別深，可是沒有地方去學。一般人都說懺雲法師戒律好，我跟他半年。半年在茅蓬裡面，我做義工，什麼都幹，那也是學戒，學規矩；對戒學這方面，他沒有給我講，我也沒有看到他學。在學的這方面，當年只給我《彌陀經》三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，我那半年學習這三樣東西，另外就是《印光大師文鈔》。我讀了之後，對淨土不再懷疑了，知道這門東西是好東西、是很難得，但是沒有求往生的念頭。真正叫難信之法。跟李老師十年，老師常常勸我，還是沒有動心。我回歸到淨土，從《華嚴經》。那個時候《楞嚴》的基礎、《法華》的基礎、《華嚴》的基礎，是從這個地方認識淨土的。華嚴會上看到文殊、普賢勸導四十一位法身大士往生極樂世界親近阿彌陀佛，這讓我感到非常驚訝。然後看古德所說的，《華嚴》的圓滿全在十大願王導歸極樂，《華嚴》要沒有這一著不能圓滿。這是事實，經文上講得清清楚楚。
所以，信、願、持名，這是淨宗的三寶，要真信，要真願。真信、真願難！世緣放不下，不是真信，也不是真願。真願、真信那個樣子是什麼？萬緣放下，一心專念，除一句阿彌陀佛之外，什麼也沒有。像鍋漏匠，那是真念，那是個真正念佛人。除一句佛號之外，沒有一個雜念，沒有一個妄想，那樣的人三年可以成就。像瑩珂那樣的人，那真的叫心性極致。持名，不可思議的功德。那個例子不多，所以他那麼快，三天就把阿彌陀佛念來了，再三天，他就往生了。所以一定要念佛往生，這個世緣統統放下。世緣裡面，利益眾生的不能不做，做了怎麼樣？不放在心上。做等於沒做，這就行，決定不求果報。我做這個事情，將來得大智慧、得大福報，錯了，你還有求，只要有求，你離不開這個娑婆世界，出不了六道輪迴。六道輪迴的事情放得乾乾淨淨，我們不求這個東西，只求極樂世界，只求親近彌陀，這就對了，真放得下。阿彌陀佛來了，說走，馬上就走，沒有絲毫留戀；說這個事情要處理，那個事情要處理，你就去不了。念佛人時時刻刻都放下，隨時可以走，走得自在，絕對沒有牽腸掛肚的事情，這樣才能夠真正報佛恩。
底下一段為我們解釋願中繫念，這是『十方眾生，聞我名號，繫念我國』。「願中繫念指心念繫在一處」，這一處就是阿彌陀佛，就這一句佛號，「不思其它」，其他一概都不要去想，全放下了。我這一次在馬來西亞，斯里蘭卡總統邀請我去講經。這個邀請函，他讓他的國師強帝瑪法師親自送來給我，住了一個晚上，第二天他就回去了，專門為送這個邀請函。他寄給我就行了，現在傳真傳給我就行了，要派人親自送給我，我很感動。我去講什麼？一樣講《無量壽經》，不講別的。這部經我們今天真的搞清楚、搞明白了，確實善導大師所說的一點都不錯，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話什麼意思？釋迦牟尼佛出現到這個世間就是說這部經，這部經就是阿彌陀佛的本願海。
會集本，會集得太好，太完美了！五種原譯本裡面所說的一切，沒有一條漏掉，統統會集在裡面。文字重新做了整理，簡化了，言簡意賅，這太難得了。夏蓮老，我們沒有見過面。他的學生黃念祖老居士，晚年我們結成老同學，在大陸上他老人家講這部經，在海外我也是一個人講這部經。非常難得，老師交給他，給這個經做一部註解。他有智慧、有善巧方便，如果他自己寫一部註解，沒有人相信他，尤其現在人貢高我慢，你是個在家居士，你算老幾？你怎麼可以寫註解？所以他不用自己的意思，他用經來註經、用祖師大德的話來註經，大家沒話說了。這一段你看看，《要解》說的、《魏譯》本說的、《觀經》說的，他統統給你說出來。所以他這個解叫集解，也是會集的，經是會集本，註解也是會集本，會集八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏。這個高明，拿出來之後，人家沒話說。這一句你看，這一句《魏譯》的，《吳譯》的，《觀經》說的，句句都有根據、都有出處，不是我說的，叫人拿到手上不能不服。這個經跟註，肯定會流傳到往後九千年。往後九千年，唯有這個法門能得度，其他的法門根性沒有了。將來一切經典消失，佛有預記，說這個經還可以留一百年，最後的一百年。什麼本子？肯定就是這個本子、就是這個註解。
我們今天依教奉行，認真學習，只求往生，沒有其他任何念頭。世間這些習俗都沒有必要，做壽不如送往生，大家都念佛，功德迴向，這叫真正祝壽。把經也不念，跑到這個地方來幹什麼？湊熱鬧，搞得一團亂哄哄的，這個跟佛法相違背。真正清淨平等覺，這是最高的禮物，祝壽的禮物，其他的都是擾亂人心。好在我現在不怕你們，你們動不了我。你送再多的東西，我理都不理會，我看都不看一眼，這些辦事的、廚房的，大家就分掉了，確實我根本不看一眼的。錢，我也不看一眼的，交給常住。所以清淨平等覺是真的，信願念佛這是真的，你真正得受用，我也得受用。
下面，你看繫心一處，不思其他。「如《觀經》」，這下面是《觀無量壽經》說的，「應當專心，繫念一處，想於西方。」底下解釋『植眾德本』，「植者，種植」，是比喻，種什麼？要種德本。什麼是「德本」？下面說，「如善根」。什麼是善根？小乘的善根是不貪、不瞋、不痴，三善根；菩薩的善根就是精進，就是這一條，勇猛精進是菩薩善根。「德者，善也。本者，根也。又德本者，德中之根本也。依是義故，彌陀名號，名為德本。」這解釋得好！我們一天到晚，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，這就是植眾德本。植眾德本要純，不能要雜，純而不雜，其他念頭全沒有了。
下面引《教行信證》這部書上所說的，這個書是日本祖師大德的著述，它說「德本者，如來德號」。這是日本淨宗大德，他們唐朝時候在中國留學，他的老師是善導大師，我們淨宗二祖。這些人非常難得，我們到日本去參觀，日本寺廟裡頭供奉著有善導大師的像。這中國沒有了，日本有，淨土宗寺廟你都看到善導大師的塑像。日本淨土宗是把善導大師認為初祖，他們的初祖，他們自己認為第二代、第三代，對老師的尊敬無以復加，我們看到很受感動。如來德號就是阿彌陀佛。「此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉」。這一句更重要，你看五逆十惡，無間地獄罪業，毀謗大乘，阿鼻地獄，誠心懺悔，至心一聲稱念，這個惡業果報統統轉了。「十方三世德號之本，故曰德本。」十方三世一切諸佛如來的德號都是德本，念阿彌陀佛、念釋迦如來、念毘盧遮那，念一切佛名都是德本，本中之根本就是阿彌陀佛。
所以，你要做功德，要做一點好事，什麼是第一等好事？念佛是第一等好事。確實有例子可援。中國歷史上護持佛法第一個人，大家都知道，梁武帝。梁武帝在位的時候，為佛法建立四百八十座道場，建造寺廟，護持出家人幾十萬人，真是個大護法。那個時候達摩到中國來，他跟達摩祖師見了面，炫耀他的功德，告訴達摩：我做了這麼多事情，功德大不大？達摩祖師說老實話，沒騙他，告訴他「並無功德」。這一句話，他就生氣了，送客，就不說話了，就把他送走了。其實送走之後他也後悔，但是來不及了，面子，面子放不下。都沒有問問他為什麼沒有功德，他問一下才好，怎麼不問？幹這麼多好事，真的沒有功德，它是什麼？福德。如果梁武帝問，我福報大不大？很大，福報很大很大，不是功德。離相是功德，著相是福德。離相是了生死、出三界，果報不在六道。著相果報在六道，這是天福，人間沒這麼大的福報，天福。所以他都不問。換句話說，梁武帝做那麼多福德的事情，比不上至心念一句佛號。真心誠意念一句佛號，超過梁武帝多多！這個道理不能不懂。
然後我們就曉得，在今天建很多大的寺廟，有沒有功德？沒有。梁武帝建那麼多都沒有，你怎麼會有？今天要怎麼樣才能真正積功累德？念佛之外，勸人念佛。現在勸人念佛的方法多，你看，講經，我們用網路、用電視，多少人在收看，多少人一起在學習。這個不著相，功德就大；著相，全變成福德。著相是什麼？求世間的名聞利養，全叫福德，不叫功德。不著相，一心一意只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛，念念都是功德。這個要知道。世間做再多的好事，把這個好事迴向往生極樂世界，不要求世間名聞利養；一求世間名利就完了，又搞六道輪迴了。六道苦！你做這麼多好事，來生一定是做大官、發大財，做大官、發大財更容易做不善的事情，一個念頭錯了，不知道多少人受害。這個發大財、做大官的人，行善積德容易，可是要造孽也比別人容易，他一念善成就功德，一念惡他的罪業就無邊。我們要是來生還要到人間求富貴，能保得住嗎？不作惡嗎？一念貪瞋起，百萬障門開，這古人說的，說得不錯。貪瞋痴慢起來怎麼辦？就很可能造極重罪業。所以這些理事不能不清楚，不能不明瞭。
真正搞清楚、搞明瞭之後，學瑩珂。你看阿彌陀佛來了，告訴他：你還有十年壽命。不要了，十年當中做多少壞事？見佛就想跟他走。念佛人要真正細心去衡量，我留在這個世間有必要嗎？於天下人有大利益，那是有必要，你不能先走；如果沒有大利益，趕快走。你留在世間幹什麼？造孽，美其名為弘法利生，天天增長貪瞋痴慢疑，這就造業，這就錯了。貪瞋痴慢疑變現成六道輪迴，貪瞋痴慢疑斷掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就這麼來的。四聖法界是無明煩惱變現出來，所以無明破了，四聖法界就沒有了，就是十法界沒有了。我們對於貪瞋痴慢疑愈淡愈好，容易出離，我們累積的功德會保全，不會變質。變質就是什麼？功德變成福德，這變質了。怎麼變的？功德裡頭有貪瞋痴慢疑，就變成福德。確實一點點添加不得，功夫要純要淨，往生淨土的時候沒有障礙。
『宿惡』，宿是宿世的，「宿世所造之惡，即過去生中之罪惡。」過去，昨天所造的都是過去，換句話說，今天之前的全叫過去。這個過去，有今生的過去，有前世的過去。過去累積的罪惡，古德有一句話說得好，如果這個罪惡有形相，哪怕再小，像微塵一樣，盡虛空也容納不下。為什麼？念頭不善，念念都不善。彌勒菩薩告訴我們事實真相，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，一秒鐘。每一個念頭就是一個五蘊，色受想行識。「念念成形」，形就是色，就是物質現象，受想行識是精神現象，所以那每一個念頭裡頭具足五蘊。五蘊是世出世間一切法的種子，一切法就是它構成的。觀音菩薩有智慧，照見五蘊皆空，所以度一切苦厄。照見五蘊皆空是什麼？把五蘊放下，五蘊放下就代表世出世間法統統放下。這是我們看到近代科學報告才曉得，以前照見五蘊皆空講不清楚，古人註解也看不懂，依樣畫葫蘆，半信半疑，現在真搞清楚了。
德國的普朗克，把物質到底是什麼這個謎解開了，這宇宙的奧祕解開了，跟佛經上講的一樣。物質最小的，佛經叫它做極微色，又叫它做極微之微。這個東西被科學家發現了，科學的名詞叫微中子。微中子是物質最小的單位，所有一切物質都是它組合的。《金剛經》上講「一合相」，合是組合，一切法都是這個東西組合的，這個東西在佛學裡叫它做五蘊。五蘊就是色跟心分不開的，有色決定有心。彌勒菩薩說得好，「念念成形，形皆有識」，那個識就是受想行識，每一個色法裡頭統統都有受想行識，受想行識跟物質現象分不開的。一秒鐘一千六百兆，我們怎麼會知道？這是事實真相。所以它不是真的。佛不是勉強叫我們放下，你了解事實真相，還貪不貪？自然就放下。放下那麼難，是不了解真相。了解真相，那是假的，不叫你放下，你也把它放下，這個東西根本不存在。它像什麼？《金剛經》上做的比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影，這四樣東西你要不要？你知道，這全是假的。假的，就是畢竟空、不可得，你以為得到，那是個抽象概念，不是事實。
我們每天晚上睡覺，要好好去想一想，每天晚上睡覺就等於死了，每天死一次，第二天早晨又活過來。死去這一天再都不回頭了，你能把它找回來嗎？我們活在什麼個樣子？真相？活在生滅相似相續相的裡頭，這才叫真相。相似相續相，沒有一個相是真的，沒有一個相是你能夠得到的，你真的得不到，你也不能控制，你也不能佔有，你也無法支配，這個叫事實真相。真相真正明白了，還去操心嗎？還去動念嗎？念念皆是阿彌陀佛，這是真的。雖然這也是個假相，這個假相跟真相應，其他所有假相跟真不相應。禪定是真相，覺悟是真相，都不是一般人能得到的。念佛是真相，這個方法是我們可以取得的、可以獲得的。除這個方法之外，其他的都不容易。
這個宿惡要知道。「悔」是悔改，「改往修來」，把過去的錯誤放下，未來的要認真修行。修是修正，行是行為，以往全錯了，往後再不要犯這些錯誤，改往修來。「悔過者，向佛法僧三寶懺悔罪過，誓不更造也。」佛法僧三寶，著重的是自性三寶，你才真正能夠懺悔，懺罪、悔過。自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶，自性本來具足三寶，這是性德。三寶也就是戒定慧，自性覺是慧，自性本具的智慧是佛；自性正是法，法是正知正見，沒有絲毫錯誤；自性清淨是僧寶，僧是六根清淨，一塵不染。這是怎麼看懺罪法？從迷邪染回歸覺正淨，這真正懺悔；從貪瞋痴回歸戒定慧，是真懺悔。而不是在佛菩薩形像面前，說我造了些什麼罪，求佛菩薩原諒。佛菩薩那一邊，不求，他也原諒。不求，他也原諒，問題是你的罪根沒有斷，你不知不覺繼續還在造，這個事情很麻煩。要怎樣保證不做？那就叫一門深入，一心專念，念念不許雜念。因為有一個雜念進去，那就是個不善的東西，那就是在造惡。一個妄念進去也在造惡，雖然修清淨心，還是那個惡沒斷盡。必須清淨心裡頭絲毫不染，沒有一個雜念，沒有一個妄想，要在一天從早到晚都能夠保持住，不許有一個雜念，不許有一個妄想，這叫功夫得力。在淨土宗裡講，叫功夫成片。這個功夫在淨土裡面是最起碼的功夫，得力了。有這個功夫的人就決定得生，他往生有把握，把握從這來的。功夫成片上三品，往生是自在的，我真想去，阿彌陀佛真的就來接引你。為什麼？我們才動念頭，阿彌陀佛就知道。賢首國師《還源觀》上告訴我們，念頭才動，周遍法界，阿彌陀佛自然收到了。我們這一念是感，佛一念回應，佛就在我們面前現身，就來接引。感應道交絕對不會差錯，我們平平安安的到極樂世界去了。
悔過，「誓不更造」，這句話最重要。章嘉大師，我初學佛的時候教給我，懺悔，懺悔不需要形式，後不再造就是真懺悔。我們那個時候是剛剛學佛，剛剛接觸，對於這些儀規什麼都不知道，連拜佛也不會拜，所以他教給我的，就是後不再造才叫懺悔。佛菩薩面前懺悔之後還照幹，罪上加罪，為什麼？打妄語，欺騙佛菩薩。我們從這個地方就聯想到早晚功課，早晚功課到底是什麼意思？為什麼要做早晚功課？早課是提醒我們自己，今天這一天要依教奉行，早晨讀這部經典，經上教我們怎麼做，要記住，要做到。晚上是反省，晚上就是修懺悔，做錯了的要懺悔業障，明天不能再做，後不再造；如果是善行，做得不錯的，要保持。所以早課是提醒自己，晚課是懺悔法門，這樣的功課就得力。雖然念誦很如法，沒有提醒自己；晚課很如法，不知道懺悔，這兩堂功課就沒有意義。不但沒有意義，要說個不好聽的話，每天我早晨騙佛菩薩一次，騙騙他，晚上睡覺之前又騙他一次。好像那個小孩騙父母，不就這樣的嗎？父母疼愛他，知道他騙，算了，不要怪他。可是有沒有罪？有罪。罪從心起從心懺，這個念頭不善，這個不善是你不知道，不知不覺造的罪。其實不知不覺造的罪，比知道造的罪，不曉得多多少倍。到什麼時候才知道？墮到地獄全知道了。那個時候知道，遲了，後悔來不及了。我們把這些事情真的搞清楚、搞明白，才知道不往生就不得了，不往生麻煩真大！你在六道輪迴苦海裡頭，你要搞多少劫？不是算年的，算劫數的。還想幹嗎？由此可知，經教不能不熟、不能不透，愈是透，愈是熟，你的心就愈清淨，你看得愈清楚，哪些可以做的，哪些決定不能做的，你就全明白了。
一心嚮往極樂世界，一心求親近阿彌陀佛，這個不是設想，是決定會兌現的，是事實。極樂世界的依正莊嚴，阿彌陀佛為誰建造的？為我們這些業障深重的人往生到極樂世界，沒有一樣不是為我們。阿彌陀佛是自性性德的化身，為我們在極短的時間成就大圓滿。這個恩德之大，無與倫比，不可思議！佛在那裡等我們回頭，我們只要回心轉意，佛就在那邊接引，時間分毫不差。我們感恩，阿彌陀佛並不把這個恩記在心上，他的心乾淨，一塵不染。這個感恩是我們自動自發的。佛要求我們做，那是另有用意，希望我們多表演這些法，讓對淨宗懷疑的人生起信心，讓貪戀五欲六塵的人知道回頭，意思在此地。念念不忘彌陀，回過頭來，念念不捨眾生，這是阿彌陀佛的本願。一切眾生都有善根，一切眾生跟極樂世界個個都有分，所以我們有義務要幫助他回頭，要幫助他覺悟，幫助他認識極樂世界、認識阿彌陀佛。極樂世界是老家，幫助他回老家，幫助他到極樂世界成佛，這個意思重！今天時間到了，我們就學到此地。