諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十九頁第四行，從頭看起：
「六者：（一）布施。（二）持戒。（三）忍辱。（四）精進。（五）禪定。（六）般若。六度攝萬行」。這個六度歸納起來是六條，展開來是一切佛法。一切大乘菩薩所修，宗派不同、法門不同，總離不開六波羅蜜。所以六波羅蜜展開無量無邊，無量無邊的法門歸納起來，不外六波羅蜜。修行人抓住這六條綱領，念念不捨棄，行行與它相應，這就是真正的佛陀教育、真正的佛陀弟子。
六度，前面我們詳細報告過，實在詳細也是簡略，因為細說，說不盡的。我們只用了兩堂課四個小時將六度做個解釋，現在再總結。布施就是放下，布施是回歸自性第一個條件，一切眾生回不了自性，回歸自性就是成佛。成佛是什麼意思？成就自己無量無邊的性德，就這個意思。佛，這個字是印度話，翻成中國意思稱為覺。我們剛才念三皈依就念到，「皈依佛，二足尊」，這二是什麼？這個不能不知道。二，第一個是智慧，第二個就是福報，你看，這兩樣是我們每個人都希望得到的。足是滿足，圓滿的意思。智慧圓滿，福報圓滿，這個人就叫做佛。那我們今天說不要佛，不要佛就是不要智慧，不要智慧就是愚痴，不要福報就是貧賤。貧賤我們不希望有，愚痴也不希望有，那就得學佛。佛就是這麼兩樁事情，而且是圓滿的智慧、圓滿的福報。圓滿的智慧是無所不知，圓滿的福報是無所不能，你看看這個字好不好？而且這個字，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我們每個人有分，不是沒有分，人人都有分，而且在佛法裡，人人都平等。
今天為什麼不平等？佛告訴我們，我們圓滿的智慧福報，現在有障礙把它障住了，有沒有丟掉？沒丟掉。在成佛，沒有添一點，沒加一點，縱然墮無間地獄，也沒有少一點，圓圓滿滿。只要我們把障礙去掉，它就現前，這多自然。什麼障礙？第一個叫無明煩惱，無明煩惱是什麼？是起心動念。我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，念頭能想過去、能想未來，這叫六根。眼耳鼻舌身意，能思惟想像的是意根，這六根。六根接觸外面境界，不要緊，正常的，要起心動念就不正常了。就像鏡子照外面，就是古人教我們，用心如鏡，你看每天早晚都要照照鏡子。我們一天到晚用心像鏡子一樣，照得清楚、照得明白，沒有起心動念，那是什麼人？那就是佛。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，比佛差一等，比我們高明多了。有起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢。換句話說，最低的程度，我們起心動念了，有分別了，別執著。你要問為什麼？因為執著就變現一個果報出來，這個果報不好。什麼果報？六道輪迴。
六道輪迴從哪來的？從我們執著來的。執著叫見思煩惱，見是看法，看錯了，你看的不是真相；思是思想，起心動念，想錯了。也就是對一切法，你看錯了、你想錯了，就有六道輪迴。你沒有看錯、沒有想錯，根本就沒有執著，那這個人就證阿羅漢果，因為他有起心動念，他有分別，他超越六道輪迴。證到這個果位，六道就不見了，好像人作夢，醒過來了，夢中境界完全沒有了。所以這個夢境是假的，不是真的。出不去，好像是真的，而且在這個裡頭苦不堪言。六道裡面最苦的是餓鬼、地獄，尤其是地獄。這兩個地方去很容易，不知不覺就去了。
再給你說明白一點，見思煩惱是什麼？見煩惱就是你看錯了，有身見，把身體當作我。六道裡頭，哪一個眾生不是把這個肉身當作我？如果不把肉身當作我，他就超越了，他就沒有六道了。這是頭一個錯誤。第二個錯誤，邊見，邊見用現在的話說就是對立。我跟人對立，我跟事對立，我跟一切法對立，我不是他，他不是我，這就對立了。而不知道真相是什麼，真相是所有一切眾生跟我是一體，他不知道。就好像我們這個身體，我們身體有多少細胞？科學家告訴我們，我們一般人的身體，至少是五十兆，（五十還是五百，我記不清楚了），就算是五十兆，這數量很大了。五十兆個細胞組成這個身體，執著是我，哪一個細胞不是我？如果你說這個細胞是我，別的細胞都不是我，這就錯了。那我們這裡，整個宇宙是我，現在我們把這個身體當作我，就像一個細胞當作我，其他的都不要了，這個見解錯誤了。我們這個肉身是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分就是物質現象。你看宇宙物質現象多大，怎麼能把這一點點物質執著是我，別的不是我？心理的現象，能夠思惟、能想像，是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分也是遍法界虛空界，就執著這一點點認為是我的心，這個身體是我的身。確確實實就像我們身體，我們執著一個細胞這是我，其他細胞不是我，就像這麼樣一種錯誤。對於自身愛惜，對於其他的不關心，這個念頭，錯誤的思想行為，就造成六道輪迴，六道輪迴這麼來的。這個念頭沒有了，知道一切法平等，知道一切眾生是我，我是一切眾生之一，一切眾生全體是我的自體，那就恭喜你，你就出六道輪迴，永遠脫離苦海了。
這個法門，世間宗教沒有，只有佛法有，獨一無二。其他宗教講有地獄、有天堂，沒出六道輪迴。所以佛法真正能救度一切眾生。出離六道輪迴是第一個關，第二個再出離十法界。十法界也不是真的，也是假的。十法界裡頭什麼人住？阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四種人住在那裡。所以那個地方稱為淨土，那裡沒有苦，只有樂沒有苦。那個地方有苦，他們自己知道，什麼苦？沒有大徹大悟、沒有明心見性，這是他們的苦。除此之外，他其他的苦都沒有，什麼三苦八苦他都沒有。在那個地方再提升自己，好好修行，提升自己，把起心動念、分別放下，他就脫離十法界。脫離十法界，才叫真正超凡入聖。十法界裡頭統是凡夫，六道，佛家稱為內凡，六道以內的；四聖法界稱外凡，就是六道以外的，他還是凡夫。
凡聖標準從哪裡建立的？從用心，用真心的叫聖人，用妄心的叫凡夫。六道眾生用妄心，阿賴耶的見分，把這個心用錯了，沒有用在正方面，用偏了、用邪了。偏邪是什麼樣子？貪瞋痴慢疑是邪，自私自利、損人利己是偏。偏邪就造罪業，罪業所感的果報就是畜生、餓鬼、地獄。你說這個東西多麻煩，是真的，不是假的，是你自作自受。告訴你，自性裡頭沒有這個東西，真心裡頭沒有，妄心裡頭有。大徹大悟，明心見性，就不用妄心，用真心了。用真心，十法界都沒有了，十法界是假的。真心是什麼？佛學上的名詞叫實報莊嚴土，實是真實，報是果報，莊嚴是美好到極處，這就所謂的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，就到那裡去了。那是個什麼地方？說個實在話，那就是我們自己的老家，回家了。極樂世界、華藏世界是我們的老家。一般修行人都是到華藏世界，只有修淨土的人他到極樂世界。
極樂世界跟華藏世界是同一個，不是兩個，但是有差別。早年，我在新加坡講《華嚴經》，有人問我，極樂世界跟華藏世界有什麼差別？我舉比喻給他說，我說華藏世界好比是新加坡，新加坡是城市國家，它就一個城市，那就一個國家。我說極樂世界是什麼，極樂世界是新加坡的烏節路，新加坡最繁華的那一條街道，金融、公司、銀行全在這條道路上。我說你懂不懂？他說懂了。極樂世界是華藏世界的精華區，最殊勝的地區，但是有很多人不知道，很多人知道華藏世界，不知道有極樂世界。八萬四千法門、無量法門，修行證果，最後大徹大悟明心見性，都到華藏世界。只有信願持名、老實念佛的人生極樂世界。可是說實在的話，極樂世界容易去，華藏世界很難。就是剛才講的，你要把執著放下、分別放下、起心動念放下，你才能去得了華藏世界。你試試看，能不能放下？真難！一輩子放不下，十輩子、一百輩子都放不下。為什麼？我們是過來人，我們生生世世，不止十輩子、百輩子，不止。無量劫來，我們在輪迴裡頭流轉，生生世世，真叫千劫萬劫，這不是假的，都沒有辦法。今天總算是遇到這個法門，這個法門太稀有、太難得，我們遇到了。遇到了說明什麼一樁事？你這一生就有可能，不但脫離六道輪迴，還脫離十法界，你就有這個可能，只要你真正抓到，你要把萬緣放下。
昨天我在六和園休息，下午有個老居士，也是個老同修，在香港認識多年的，來看我。話太多了。覺明妙行菩薩說，「少說一句話，多念一聲佛」，這才能往生。他的妄想雜話說個不停，佛號一句沒聽到，這怎麼能往生？我勸他回家老實念佛，什麼都別說了。年歲看樣子差不多有七十歲了，還不念佛，還等什麼時候？這是真的，不是假的。老年人要念佛，年輕人也要念佛，黃泉路上無老少，要有高度的警覺，這一口氣不來了，你怎麼辦？做功德，功德哪有那麼容易修的？沒有大智慧、大福報，你的功德都變成罪孽。為什麼？他不認識，功裡頭有過，過裡頭有功。你能夠把這個搞清楚、搞明白了，你真正積功累德；你要不知道，功裡頭幹錯事情，造罪業，罪業裡頭有福報，他不知道做，他把機會喪失掉了。
譬如在戰爭當中，這是過，這殺人；可是你能救一個人，這是功。幫助一個人逃出這危險的地區，這就是功，你疏忽了，你沒做。佛門裡面這是功，可是在這裡面造了很多罪業，自己以為做功德，其實造罪業，是為什麼原因？你對佛法一無所知，隨自己的意思，這個不行，不認識人，不知道機緣。一個重要的人，如果我們見個面，說一點東西他聽懂了，他一回頭了，他用他的事例不知道救多少人，這好事。你攔住他，不讓他跟我見面，這個機會又沒有了，這就是過。那一方人的這個好處，你統統給攔住了，那這個果報是什麼？明顯的是在地獄。用言語攔人，這是口過，這拔舌地獄。傲慢心瞧不起人，這一條罪在地獄裡有幾十種刑罰，你怎麼能避免？你不懂得機會，你掌握不住機會，機會要福報你才遇得到，要智慧你才能辨別。
我這一生什麼都沒有，就是幾次機會被我掌握到。我跟同學們說過，第一次的機會就是台灣大專學生學佛。台灣大學正式成立佛學社，就是學校批准學生們可以組織一個社團，學佛的社團，學校正式承認，這是一樁大好事，代表高等學府承認佛陀教育。這個消息傳到台中，而且是主辦人到台中訪問李老師，做了詳細說明。周宣德教授，這個佛學社是他搞起來的，他在領導。他跟李老師是老朋友。老師聽到這個消息非常高興。剛好這天我在座，我看到這個情形。周先生走了，我送到大門口，回來的時候我就給老師報告，我說：老師，未必是好事。老師瞪我一眼，怎麼不是好事？我說那是大學生，高級知識分子，那給他講解佛學、介紹佛學的這些老師，如果把他方向指錯了，路指錯了，將來誰能把他轉過來？老師聽我這個話，確實很嚴肅，考慮了好幾分鐘，然後告訴我，有道理。他問我，那怎麼辦？我說，我們，那時候老師建立了慈光圖書館，我們這個圖書館可以辦大專佛學講座，利用星期天的時間，台中地區大專學校學生都可以報名來參加。那我們教出這一批就可以跟他們兩個辯駁、辯論了。老師對於我這個建議就採取了。
你看，這個緣分對我後來，我能夠周遊世界，在國外到處講經，全是這些學生。那個時候，大概我在台中參加講座，到以後道安法師辦講座，請我做總主講，十幾年，十幾年我認識至少有三千個學生。這三千個學生都跟我很熟，他們出國留學，很多拿到學位，在外國成家立業，分布在世界，到處都是的。他們有聯繫，我一到國外，他們統統到處請我，我海外的緣就這麼來的。要不然誰請你，你出家沒幾天，誰知道你？這是個特殊的緣分。我們看到了，說出來了，老師肯定了，接受這個建議，就把台灣大專學生學佛這個風氣搞起來了。這幾句話影響我一輩子。所以緣要抓住。對我自己來說，一生不管人、不管事、不管錢，我才有成就。我要管了這個，跟一般法師一樣，哪有時間去學教，哪有心思能專注在經典上？不可能。所以我有一個好護法，韓館長，這些事情她全包了，她有這個能力，她有這個本事領眾，也有這個福報。我們兩個一合作，她做護法，我做弘法，弘護一體，才有今天這樣的成就。弘護不容易，第一個心量要大，要能包容人，要能用人。所以說知人善用。
我們團體小，不大，但是在國際上有這樣的聲名，確實不是容易事情。人家到台灣看我們道場，很小，真的不起眼，我們做的事業是布施全世界，法布施。我們這個小機構，就是個出版社，完全是免費印送經書、善書。這六十年印的數字，我沒有統計，太多太多了，十方的供養就幹這一樁事情。我們不建道場，建道場的弊病太多了，我在講經時候到處看，都看到了，爭名奪利。所以古人說的一句話，「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理。哪些人最容易墮地獄？就是弘法跟護法。弘法把經講錯了，古人講，講錯一個字都要墮五百世野狐身，那畜生道。那一句、一段的意思搞錯了，那還得了！護法也是一樣的，這個道場，管理一個道場不容易。管理的人我們由衷感激，為什麼？他那些過錯都是地獄業，現在不知道，一口氣不來的時候，他不是到極樂世界，他是到阿鼻地獄。為什麼？他有私心，他有煩惱。人家讚歎他，他歡喜；批評他，他生氣，這就是要墮地獄。你要問為什麼墮地獄，就這個原因墮地獄，他有貪瞋痴慢疑，他有自私自利，他沒有把自己忘掉。所以佛門護法在古時候是誰？是佛菩薩，都是講經的法師，六十歲之後老了，不講經了，來護持，做寺廟的工作，培養底下一代年輕人，這是如法。如果護法的人對佛法一無所知，這個麻煩大。韓館長能夠管到這個樣子，她在前面十年聽我講經，她認真學習了十年，我們才有這個道場。我出家二十年才有個小道場，這她管的，絕對不是容易事！
布施要有布施的量，要常常存布施的心，利益一切眾生，不要想自己。能把自己捨得乾乾淨淨，你的智慧就現前，為什麼？障礙沒有了，福德也現前了。
第二個，持戒，持戒就是守規矩，就是守法。那現在對於戒律是什麼大家不知道。雖然知道五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你曉得五戒，曉得十善，五戒十善裡包含什麼意思不知道，你怎麼能落實？真正學佛，無論在家出家，都是五年學戒。現在沒有了，不但五年沒有了，連五個月都沒有，所以現在佛教裡頭是一團亂糟糟的。若不是自己認真去學習，沒地方學，沒有人學。佛法衰到這個樣子，佛菩薩都離開道場了，什麼人進來？妖魔鬼怪，他不是來護法的，他是來破法的，是來滅佛法的。我們今天唯一能保持這一點形象，就是講經不中斷，教學不中斷。有沒有人真學？很少很少。真學的人有，不在身邊。真學的人，默默無聞，都到極樂世界去了。身邊沒有真學的人，很多人跟我講，我說我知道、我清楚。為什麼還講得這麼起勁？電視機旁邊有，網路、電腦旁邊有，有真學的，不一定要見面，他們真成功了。少數的幾個，我知道，多數的我不知道，但是我曉得一定有。那些人都是老實、聽話、真幹，具備這六個字的決定有成就。不老實、不肯學，不肯真幹的，在身邊也沒用，不是累積功德，他累積業障。人，真難！
我替李老師慶幸，底下還有接班人，這就不容易！我這算是第二代，果清法師是第三代。第三代同學當中，有一個成功了，一門深入，長時薰修，三十多年專攻戒律。佛法將來能夠興旺，那就全靠他了，就是全靠戒律，沒有戒律是沒有佛法。我遇到年輕的法師，我都勸他們去跟果清法師學，去紮根。如果沒有根，你決定不能成就。你愈有成就，名氣愈大，信徒愈多，供養愈多，恐怕阿鼻地獄就天天接近了，這是真的，不是假的。必須要在戒律上紮下深根，古德的標準是五年，最少要三年，最好是五年，有五年的根再學教，沒有問題。學教也是要一門深入，長時薰修，才會有成就。如果學多、學雜了，只有知識，沒有智慧。知識可以得到世間的名聞利養，與出世法毫不相干，了生死出三界這一生沒分，這些都必須要知道。
忍辱，布施持戒能斷惡修善、積功累德，忍辱能保持。記住這一句話，佛門常說的，「火燒功德林」，你要是不能忍，別人惹你，一生氣，你從今天以前的功德全沒有了。所以功德之難就難在這裡，能忍，功德才能保得住。這個火把功德燒掉了，那還有沒有好處？有，功德變成福德。就是說出世法你沒有了，世間法有，你有福德。福德在六道裡頭享，有福報，六道裡受的苦比較輕一點。可是今天人，心善的人少，積德的人更少，無論做什麼事情，把自己利益擺在第一，這就都是罪，這不是好事。忍辱怎麼個修法？釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛，衣食住行非常簡單，每天吃的，托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有計較，統統是一個平等感恩的心、成就別人的心、利益別人的心，沒有想到自己。學佛不能不學這一點。別人比我好，能讓。讓，有環境，逼不得已你非讓不可，那個人不是好人也要讓。佛菩薩、祖師大德都做出榜樣給我們看，我們要記取，決定不能跟人爭。特別是名利，如果有名利心就出不了六道，這是一道嚴重的關卡，很少人能夠越過。
所以佛法教我們求智慧，有智慧，你就知道該怎麼做法。智慧能解決問題，沒有後遺症，知識不行。智慧從哪裡來？從清淨心來的。那你就知道，保持你的清淨心，要修忍辱波羅蜜，無論是順境逆境、善緣惡緣都不放在心上。我們常說，只把阿彌陀佛放在心上。我這一生只有一個方向、一個目標，求生極樂世界，其他的都不是我的事情。其他的與我統統不相干，誰要我都可以給誰，各人因果各人自己負責。你有勢力，強取豪奪，我不能不給你，不給你就跟你結怨了。我不跟人結怨，我給你。但是給了你，你就要負因果責任，你做好了，積德，你做得不好墮地獄。尤其年歲大了，更要放下，八十以上隨時都可以走，不要想這個世間了，要想來世。念念想來世，念念想西方，我們只想跟阿彌陀佛團聚，這一生沒有白來，這個世間全是假的，要擺脫得乾乾淨淨。
幫助下一代，還得下一代人有福才行，如果沒有福，這個擔子給他，他造作罪業，把他壓垮了，墮到地獄去了。這個事情除非是他決定要，那我們沒辦法，看他墮地獄，就順著他。如果他是勉強，不是真的要，寧願他不高興，我也不讓他墮地獄。他不清楚，他當局，我們清楚，我們在旁邊看，所以當局者迷，旁觀者清。一心一意要往生極樂，在現在這個世間就不是當局者，就是旁觀者，旁觀看得很清楚；沒有能力，不想脫離六道輪迴，這是當局者，對於一切人事物的看法不一樣。明眼人，把一切人事物看穿了、看透了。
前面三條具足了，就能精進，真精進，這不是假的，這都是有些小智慧，沒有這小智慧，做不到。精，一門，精一，進是向前進。我們今天精進，就向著西方極樂世界，向著阿彌陀佛。換句話說，經就這一部，不再搞第二部，方法就是一句佛號，決定不夾雜。一切時一切處，記住，多念一聲佛，少說一句話。話全是廢話，為什麼？輪迴業。不但沒有廢話，沒有雜念，世間事想它幹什麼？你想，你能解決，你可以想，你不能解決，你想它幹什麼，隨它去！換個題目，想佛、想極樂世界。有人說，專想阿彌陀佛，不要想極樂世界。問我，他說我想佛又想極樂世界，行不行？我說行，阿彌陀佛在極樂世界，想極樂世界就是想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就是想極樂世界，是一不是二，都可以。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是心裡想，念是口裡念著，這個重要。
決定不攀緣，隨緣就好。隨緣還得有智慧，保持心地的清淨平等覺，就是真修行。要把心裡面不善的念頭清除、放下，善的念頭也清除，也放下，善惡統統都沒有，清淨心現前。為什麼？常常想好事，來生生天，又到人道來了，出不了六道。想壞事，地獄去了，地獄、餓鬼、畜生。好事不能想，壞事更不能想，統統別想，只想阿彌陀佛，你就對了，比什麼都好。我們遇到緣，惡緣我們不會隨它的，遇到善緣，隨緣不著相，幫助他把這樁好事完成，與自己毫不相關，絕對沒有名利的念頭在裡頭，這就對了。這事情再好，利益社會、利益眾生，我到極樂世界，我不會留在這個世間，這才對，這才是個明白人。
精進一定得禪定，禪定就是一心不亂。淨土宗，心裡頭只有一句「阿彌陀佛」佛號，除這個之外，什麼都沒有，這叫一心不亂，這是淨土宗的禪定。到這個禪定裡頭，一個雜念沒有，一個妄想沒有，那就是大定。不但清淨心得到了，平等心得到了，為什麼？沒有分別了。沒有分別就平等，有分別就不平等。後面般若，是智慧開了，這個智慧是明心見性，見性成佛。
所以經文下一句，「堅固不退者，指如上之大願大行，決定不移，永不退轉」。這就是保證我們這一生圓滿成就，這一句話非常重要。大願，願生西方極樂世界；大行，信願持名，加上賢首國師在《還源觀》上給我們講的四德。「隨緣妙用」，恆順一切眾生，心裡不著相，叫妙用。也就是說，恆順一切眾生，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。事情處理完了，不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這叫妙用。「威儀有則」，日常生活當中，要給大家做好樣子，這個則就是模範，就是好樣子。好樣子是什麼？五戒十善做出來，六波羅蜜做出來，給大家看。金銀財寶，一切統統都能捨，沒有一樣不能捨的。所以決定不移，不變更，永不退轉。
「如偈云：我行決定堅固力」，這個我是法藏比丘自稱，就是阿彌陀佛沒成佛之前他說的。我行決定堅固力，「唯佛聖智能證知」，誰知道？只有佛知道，除佛之外，不能夠完全了解他。「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。是堅固不退義」。無論是什麼樣艱難困苦，不退轉，就是絕不退轉念佛，什麼樣的苦難都能夠承受，統統歸到這一句佛號，不怨天、不尤人。今天這個世界，倫理、道德、因果教育已經斷層了，怨天尤人的人不知道有多少，哪個人沒有怨氣？誰能看得開，誰能放得下？看得開，放得下，學佛功夫得力了，不得力的人做不到。什麼叫功夫？這叫功夫，真能放下就是功夫，這個功夫就是保證他一生往生。第十九願我們就學習到此地。
再看下面第二十願，「臨終接引願」：
【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這一章裡頭兩願，十九願，發菩提心，第二十願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，往生到極樂世界。『一心念我』，「一心，已見前解，指萬有之實體真如」。這是大乘裡面解釋一心，什麼叫一心？一心是真心，就是說沒有妄想分別執著，這叫一心。「一心念我」。菩提心就是一心，菩提心的體，真誠。真，不是假的；誠，不是虛偽的。不但我們要一心念佛，一心待人處事。會用一心的人，這個人是菩薩，超過阿羅漢。還有三心二意，這是凡夫，不是菩薩。三心是什麼？心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。六道凡夫都用心意識，妄心，這不是真心。妄心念佛也能往生，這個真難得！妄心念佛生到極樂世界，生什麼地方？凡聖同居土、方便有餘土，都是妄心。真心念佛，生實報莊嚴土。
人用真心好，何必用妄心！別人欺騙我什麼都沒有關係，假的。欺騙我也好，毀謗我也好，陷害我也好，侮辱也好，我都一笑了之，都不會放在心上，為什麼？假的，不是真的。我要不接受，與我毫不相關，對我絲毫傷害都沒有；接受，就上當了。人家怨恨我，我接受了，我就恨他，這就對立起來了。對立產生的後果是冤冤相報，生生世世沒完沒了。他以這個怨恨對我，我以慈悲心對他，以真誠心對他，真誠心就是真誠清淨，沒有把它放在心上，這是真誠心。把它放在心上，錯了，那是妄心，那就是阿賴耶的種子，這是大錯特錯！所以起心動念不能不小心，不能不謹慎，起一個善念就是三善道的種子，起個惡念就是三惡道的種子，太可怕了！一天到晚起心動念，造輪迴業，念佛也出不了輪迴。怎樣才能超越輪迴？決定不造輪迴業了。不造輪迴業，說實實在在的話，只有一個路，淨土，除淨土之外，哪一條路你都做不到。做不到這個很可怕，決定不能幹這個事情。
我們念佛要分秒必爭，這什麼？真求了生死，真求出三界，絕不求留戀這個世間。念佛人真正把身心性命都交給阿彌陀佛，自己不用再操心，在這個世界住幾天，阿彌陀佛的意思。為什麼叫我住在這個世界？那應該是表法，就是做樣子給別人看的。除這個之外，住在這個世間有什麼意思？沒有意思，就做表法，弘法做出弘法的樣子，護法做出護法的樣子，給大家看，要這樣正法才能久住。正法久住的地方，這個地區的人有福了。修福給大家享，自己不要去享，這個好，布施恩惠、布施福德，這在佛法叫積功累德。自己一生佛來管，好，自己什麼心都不要操。
「今約本經」，就本經來說，這個一心，「唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心」。就本經來說，是堅定的信心，信西方有極樂世界，信極樂世界有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願普度眾生。我與佛有緣，沒有緣，聽不到名號、見不到佛像，你能夠見到阿彌陀佛像、聽到阿彌陀佛的名號，與佛有緣。我願意往生極樂世界，願意跟阿彌陀佛學習，在極樂世界成佛，這個願心決定不退，這叫一心。
「如《教行信證文類》曰：信樂即是一心也」，信，前面講的真信，真實的信心，樂是歡喜，我們對極樂世界要認識不清楚，了解不透徹，這個歡喜心生不起來。我們學習這部經，這一次是第十三遍。一、二遍不行，耳邊風，三、四遍也不行，信心不牢，至少十遍以上。遍數愈多，你的信心愈堅定、愈堅固，為什麼？真的了解，真搞清楚、搞明白了，你才真正放得下。放下一切罪過，不幹了，放下身心世界，一心求生淨土。下一次從極樂世界再回來，不一樣了，那是菩薩再來，所謂是再來人。是來幹什麼？是來度眾生的，是來救苦救難的。我們這一生到這個世間來，業報身，希望我們離開這個世界的時候，業報就丟掉了，不是業報身了。經上告訴我們的，每一個往生的人到極樂世界得的身是法性身。法性身說明不是阿賴耶的見分、相分，阿賴耶真的擺脫掉了。阿賴耶是生滅法，法性不生不滅。
「一心即是真實信心」，真正的信心、實在的信心。這個地方要知道，我們同學有沒有？有。雖有，不純，他有妄念夾雜，他有雜念夾雜。他不是純一，是一心，不是純一，是雜一，有雜亂東西在裡頭。這個雜一往生，那真的講要靠運氣了，臨終遇到善緣可能會往生，大家提醒，大家助念；如果臨終的時候沒有人，不可靠。要堅定的信心，永遠不改變、不退轉的信心，臨走不需要人助念，時間到了，佛來接引，你看到了，你跟佛就走了，沒有一絲毫牽掛。所以親情要放下，七情五欲要放下，名聞利養要放下，要知道，走的時候，這個世界上一樣東西帶不去。為什麼帶不去？它是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，現在好像是個真的，實際上是個假的。我們真正體會到彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆的生滅，你想到這個，你就知道了，全是空的。這現象怎麼回事情？是一千六百兆分之一秒的頻率波動產生的幻相。這幻相，整個宇宙，包括我們的身心都在內。佛說這個話真話，這個真話幾個人懂？如果你真懂了，你是法身菩薩，你超越阿羅漢，超越權教菩薩，你真懂得了。真懂得的人就是明心見性，就成佛了，他到極樂世界去是生實報莊嚴土，他不在同居土、不在方便土，他是真正的阿惟越致菩薩。
這個地方，『作阿惟越致菩薩』，是說的同居土跟方便土，這個難得。同居土是六道，極樂世界只有兩道，同居土沒有阿修羅，沒有三惡道。極樂世界同居土只有人天兩道，但是得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，統統都提升作阿惟越致菩薩。這只有極樂世界有，除極樂世界，其他諸佛剎土裡頭沒有。換句話說，往生到極樂世界，雖然煩惱習氣都沒斷，是雜一往生的，不是專一、精一，不是的。你現在念這一句佛號裡頭，心裡面妄想分別執著沒有放下得乾淨，沒有完全放下，這叫雜一，不是專一，能往生，生同居、方便。雖然往生了，但是到那邊的智慧神通道力，所有一切待遇，跟實報土法身菩薩平等，這就太難得！所以人真正往生的時候才知道感恩。正如同人墮落到三途，鬼道、地獄道，才知道懺悔，才知道認錯。認錯、懺悔，他才能脫離惡道；不認錯、不懺悔的，脫離不了。
造業，極重的罪業，不是殺人，殺生的業不重。極重的罪業，佛經上講的五逆，五逆裡頭最重的罪業是破和合僧，這個事情我們有沒有做？可能天天都在做，做了不知道。將來死了以後，閻羅王告訴你，一條一條講給你聽，你後悔太遲了。雖然不是有心破壞正法，是你太大意了，無意當中造的，但是讓正法受到社會大眾的批評，受社會大眾的誤會，這些都是罪過。利用佛法取得名聞利養，這對自己有利益，而對社會大眾、對佛法有負面的影響，這都是過失，我們有沒有想到？影響的面愈大，影響的時間愈長，罪過就愈重。地獄、餓鬼度日如年，在地獄受的罪業，實在講，他感覺得是很長很長，經歷幾個劫了，人間有的時候才是幾十年、一百年。時間不是真的，受苦的感覺時間過得非常慢，享樂的感覺，覺得時間好快，不同的心情，感受不一樣。
「是故論主建言一心也」，這個論主是天親菩薩，我們參考資料裡頭有個簡單的介紹。論主，此指天親菩薩。「指論之作者而言。如天親菩薩稱為千部之論主」，他的著作很多。《百論序疏》裡頭有這幾句話，「天親本小乘學，造五百部小乘論」，造小乘論，貶大乘、謗大乘。他的哥哥無著告訴他，將來果報在地獄。他害怕了，他懺悔，他告訴他哥哥，他把他舌頭割掉，做懺悔造這個毀謗的業。哥哥告訴他，你毀謗大乘是用舌頭，你現在轉過來用舌頭再讚歎大乘，不是更好嗎？他懂了，從此之後，他就讚歎大乘，給大乘也造了五百部論。所以大小乘稱為千部論師，這他的著作。
「淨土門特專稱天親菩薩，一為千部之論主」，這說他博學多聞，「一為淨土論之作者」，《往生論》，他是念佛求生淨土的，為修淨土的人造了這部論。這部論也可以說是天親菩薩修學淨土的心得報告，對於西方極樂世界介紹得特別詳細，依報莊嚴說了十七種，阿彌陀佛的莊嚴說了八種，往生極樂世界菩薩講了四種，一共講了二十九種莊嚴，是十方諸佛世界不能比的，讓我們讀了之後信心大增，這是無量功德。稱為淨宗三經一論，一論就是天親菩薩的《往生論》，這個三經是佛說的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。三經一論，是淨宗主修的經典。
又《探玄記》第三卷，《探玄記》是賢首國師作的《華嚴經》的註解，《六十華嚴》的註解。「一心者，心無異念故」。這一句話講得很清楚，心無異念，沒有雜念、沒有妄想，這叫一心。一心只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，淨土的一心，這樣一心念佛決定得生。又《止觀》第四講到的一心，「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣（指心中不緣其他一切事物）」，這是天台宗的，修止觀。止就是放下，觀就是看破，唯有放下才真正能看破，唯有看破才真正能放下。我們今天的難處是既不能看破，又不能放下，這對六道眾生來說，這是正常現象。不能看破，沒有智慧；不能放下，沒有戒定。戒定可以幫助你放下，智慧幫助你看破，看破是了解事實真相。般若是講看破，阿含重戒律，方等重禪定，佛說這些經典用了四十二年的時間。修止觀要一心，修此法時，一心專志，心不餘緣，止觀才能修得成。
「又一心有事理二種，無餘念為事之一心，入實相為理之一心」。一心的功夫淺深不一樣，深的是明心見性，入實相，實相就是自性，入就是見性，入實相，契入。無餘念，就是我們講的妄想、雜念沒有了，這是事一心。事一心往生極樂世界方便有餘土，理一心是生實報莊嚴土。這兩種實在說都困難，因為事一心的境界等於阿羅漢，理一心的境界等於法身菩薩。凡夫能做到的是最淺顯的事一心，叫功夫成片。也就是說，起心動念是阿彌陀佛，開口是阿彌陀佛，一天二十四個小時，諦閑老和尚說的，不離一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。這個我們可以做得到，把一切妄想、雜念全放下。功夫成片它也有三輩九品，上三品的功夫可以自在往生，意思就是說，什麼時候去都可以，想去就去，想留也可以留。壽命到了，壽命到了還不想走，還想留，行，都可以。那個壽命到了不想走，是什麼原因？與眾生有緣，那些眾生還沒得度，可以把這個身體再延後幾年，幫助這些眾生，成熟他們。他就為這樁事情住世的，不是為名聞利養，也不是為任何享受。這個世間哪有極樂世界舒服，在這裡是受罪。但是要度人，受罪也無所謂，他也不放在心上。所以，他生死自在。
「今一心念我實兼事理。現世淨業學人，但深信切願稱念名號，即是一心念我」，黃念老這幾句話重要。現世，我們現前在這個世間修淨土的人，只要深信切願稱念名號，這就是經上講的一心念我。「如善導大師曰：一心專念彌陀名號」。行，走著，住就是站著，坐著、臥著，「不問時節久近，念念不捨。是即一心念佛」，這是一心念佛。「蓋從事入理，且事中舉體是理」。我們往生極樂世界，方向目標確定了，只求往生，把這些品位都不要放在心上。為什麼？品位放在心上也是夾雜、也是不純，反而有損失，沒有好處。真正純是連品位的念頭都沒有，到極樂世界品位自然上升，這是一定的道理。有品位，還是沒放下，一定要爭到那個品位。實在講，極樂世界有沒有品位？告訴你，沒有。那品位怎麼來的？品位是人間分別執著上來的。極樂世界人既然是不分別、不執著、不起心、不動念，哪來的品位？這樣我們才真正明白，品位是釋迦牟尼佛的方便說。有沒有這個現象？有，不是沒有，每個人修行功夫高低不一樣。但是極樂世界是平等法界，都得到阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通道力無不平等。跟誰平等？跟法身菩薩平等，就是阿惟越致，這是不可思議。
理，後頭說，這一句說，事中舉體是理，理跟事沒有界限，分不開的，理是事之理，事是理之事。理是一個，事千差萬別。譬如我們就大的來說，六道輪迴是事，理是什麼？理是法性。極樂世界也是事，理還是法性，這個我們不能不知道。華藏世界也是事，理還是一個法性，法性是共同的。我們看電視，容易明白這個道理，理是什麼？理是屏幕，事，事是屏幕當中現的相。事是動的，是生滅的，體是不動的，不生不滅，所以事中有理。你能掌握到那個理，那就是理一心不亂，把那個動態的全部放下了，凡所有相皆是虛妄，不放在心上了。十法界依正莊嚴，有沒有？有。有，它是生滅法。怎麼個生滅法？一秒鐘一千六百兆次的波動頻率。這是現在我們稍微有一點科學知識能體會得到。一秒鐘一千六百兆次的生滅，在眼前不知道，它太快了，我們六根來不及。六根所緣的這個幻相是它累積，一千六百兆累積的相似相續相，真相一個沒看到，看到全是相似相續相。什麼時候你能見到真相？經教裡告訴我們，八地以上。那一定是我們到極樂世界，極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就好辦了。阿惟越致有四十一個階級，到第八地，第八地到頂端，第四個位次，八地、九地、十地、等覺，等覺是十一地。再上去就沒有了，成佛了，叫妙覺。所以，達到最高成佛的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺。菩薩階級一共五十二個，最高的五個位次他們完全看到。
所以科學家奇怪，三千年前沒有科學，佛經上為什麼講到？他不需要科學的儀器，也用不著數學這個東西，他從定中看到的。定的層次有五十一個層次，這五十一個層次，達到自性本定，圓滿自性本定，這個時候自性所變的萬事萬物，沒有一樣你不知道，就是這個道理。所以知道是你應該的，你應該知道，因為你本來是佛。現在為什麼不知道？你迷了，你有妄想，你有雜念，這就迷了；你有分別，你有執著，愈迷愈深。好，今天我們就學習到此地。