諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百七十九頁，第四行：
我們學到六度，「六者：一、布施。二、持戒。三、忍辱。四、精進。五、禪定。六、般若。」菩薩修這六門圓成佛道。前面我們學到第三忍辱，現在我們再看第四精進，參考資料第十四頁。「精進」也有三類，第一個叫「披甲」，第二個「攝善」，第三個「利樂」，利樂眾生，幫助眾生離苦得樂。第一個叫披甲精進，這是比喻。古時候軍士作戰都披上鎧甲保護身體，鎧甲都是用很堅硬的材料製作成功，所以刀劍刺不進去。現在戰爭衝鋒陷陣是用戰車，坦克叫裝甲，有披甲的意思在裡頭。可是現代戰爭又提升了一級，不用戰車，現在用核武，叫按鈕戰爭。無需要用這些軍士、這些士兵，殺傷力非常可怕，一顆原子彈能毀滅一個城市。世界上許多國家都在發展核武，我們知道核武戰爭沒有勝負，是同歸於盡的。過去有很多人講世界末日，世界末日我看到說的有六樁事情，裡頭有第三次世界大戰，這是末日戰爭。這個戰爭之後，所有世界上的文明全部毀滅，留下來的人要過原始的生活，住山洞、靠打獵，過那個生活。所有文明全部毀滅，這是世界末日。我們不希望有這種災難出現，這一代的人或許能夠守得住，下一代再下一代靠不住了。
現在有很多小朋友在網路上學習殺人遊戲，他把殺人當作遊戲看待。到他們長大，政權在他們手上，核武是他們手上控制，他也會拿來遊戲，那個麻煩就大了。所以我們現在呼籲，擁有核武的國家最好把它統統銷毀。真正能這樣做，這是前面三種布施裡面所說的無畏布施，讓大家再不必擔心核子戰爭，這個功德大！安天下人之心，讓他離開核武的恐怖，這個功德多大，無與倫比。這是在世間造第一等的福報，修第一等的大善，為全人類著想。這些生化武器、核武，包括現在轉基因，這個都是給人帶來恐怖。轉基因的食品現在吃了，可能十年之後，你身體得很多奇奇怪怪的病，這個病因就是現在的轉基因，婦女不再懷孕，人類就絕種。這個科學技術非常可怕，所以我們要小心謹慎。這外面東西能不能吃？不敢吃，怕裡頭有這些食品在，有意無意吃到了，自己不知道。所以現在吃東西，提心吊膽，這都是恐怖。製造這些恐怖的人，果報不好，非常不好。他們不相信因果，總會有一天他相信，哪一天？他壽命到了，最後斷氣，他就明白了。這個時候知道太遲了，果報現前。所以他會知道，肯定會知道，這一天距離他並不很遠。
所以因果，因果從什麼時候發生的？宇宙形成那一剎那，因果已經在其中，你無法否定它，它跟宇宙跟人類同時發生的。在佛法裡頭說，一念不覺就是因，能生萬法那是果，就是宇宙萬法形成，這一念不覺形成了，這是第一個因果。以後因果相續接連不斷，起心動念、言語造作都是在造因。因有善有惡，善因善果，惡因惡報。不但中國人說，外國人也說，所有宗教都說。如果你冷靜一點、細心一點，你現前就看到，因果報應在眼前，你自己能看得很清楚。所以自己持身要謹慎，離惡揚善，改邪歸正，自己創造幸福美滿的前途。能把這六條做到就是菩薩。沒有信佛，沒有信佛這六條都做到了，他就是菩薩，在佛法裡稱他為菩薩。
披甲精進，進是進步，精是精一，他有一個方向、一個目標，他不雜不亂。這個世間很多人天天在求進步，但是他的面太廣，樣樣都想學，學雜了、學亂了，是有進步，沒有一個專長，沒有一樣突出，這一生就可惜了。佛菩薩教我們，中國古聖先賢老祖宗教我們，教我們精進。精就是一個目標、一個方向，一門深入，能得定，能開智慧。智慧開了之後，就教你廣學多聞；要智慧開了之後，有智慧學東西非常快。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，龍樹菩薩三個月就學完，你能相信嗎？我們能相信，為什麼？在中國看到例子。龍樹菩薩大徹大悟、明心見性，回過頭來學釋迦牟尼佛一切經教。因為我們在中國，看到惠能法師，禪宗六祖。他不認識字，沒有念過書，雖然在黃梅住了八個月，八個月是做苦工。寺院裡面的講堂他沒有去過，禪堂也沒有去過，他修行的地方是碓坊，舂米、破柴的地方。我們能想像得到，五祖的道場常住跟一般參學不會少過一千人，一千人吃飯，每天要多少米？要燒多少柴火？所以碓坊的人很多，舂米的舂米，破柴的破柴，惠能大師是分在這個地方。他在這裡做了八個月，五祖把衣缽傳給他。
自古以來，同行相忌，這不是一句壞話，這是事實。釋迦牟尼佛在世的時候，有沒有嫉妒他的？有。內部裡面提婆達多帶頭，帶著六群比丘，總想把釋迦牟尼佛推翻，提婆達多取而代之。裡面的麻煩。提婆達多是佛的堂弟，也是佛的弟子，學得很不錯。這個人聰明好學，能言善道，所以有不少弟子；世尊的弟子跟他去學，他就成了一派。這一派人數還不少，擾亂正法。外面有六師外道，這是外面嫉妒釋迦牟尼佛的。你就曉得世尊當年在世弘法利生不容易，要修忍辱波羅蜜，披甲精進。不能忍怎麼行？能忍、能讓。忍讓的底限是釋迦牟尼佛天天講經教學，這個不能中斷，這就是底限；除此之外，都能忍，都能讓，佛教我們的。菩薩能不能成佛，這是一個大關鍵。不能精進就被淘汰掉，能忍就度過，這叫披甲精進。
我們在《壇經》上看到，法達禪師到曹溪去參訪六祖，這個人是學《法華經》的，見到六祖禮拜頭沒著地，三拜頭都沒著地。他起來，六祖問他，你禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方，問他，你有什麼值得驕傲的？他也很老實，誦《法華》三千部，這就是他驕傲的地方。《法華經》很長，雖然只有七卷，分量很大，就是念得很熟，大概一天只能誦一部，三千多部那就是十年，十年專念一部經，當然有所領悟。六祖問他，這部經裡頭講些什麼？他說不出。反過來請教六祖，六祖說這個經我沒聽說過（六祖是要別人念經給他聽，他不認識字），法達禪師就在他面前誦《法華經》。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖就叫他止住：行了，不要再念，我全明白了。給他講《法華經》的經義，他就開悟，就明心見性。別人聽六祖講，為什麼不開悟？你沒有三千遍的基礎，你有三千遍的基礎，你一聽你也開悟了。三千遍得法華三昧，就差那麼一點點不能突破。這裡給我們一個很大的啟示，讓我們相信龍樹菩薩三個月可以把世尊四十九年的經教統統學會。你看六祖學《法華經》學多久？一部經才念一點點，念到第二品，行了，別念了，我全知道了。他們這些人，每一部經看個二、三頁，他就通了。就像今天《大藏經》，你拿到手上，一本翻個二、三頁，一天就看好多本，三個月就翻完，真的不是假的。這叫披甲精進。這是什麼？這是信解的精進。
還得有行證，行證不是文字。行證是什麼？順境，對你禮拜、恭敬、讚歎、供養，你歡不歡喜？你一歡喜，完了，貪瞋痴生起來，這就把你什麼？把你拉回去了。如果來的人毀謗你、辱罵你、陷害你、障礙你，你怨不怨恨？你心裡不高興、怨恨，立刻就把你從菩薩拉到凡夫，你是六道凡夫。恭敬、禮拜、讚歎、供養，不動心，叫披甲精進。決定沒有貪的念頭，貪愛的念頭沒有，你保持在清淨平等覺，那要忍，這是善緣順境。惡緣逆境，那就是碰到找麻煩的，羞辱你的，毀謗你的，造謠、生事、障礙、陷害，你還是清淨平等覺，無動於衷，這樣你才順利通關。忍辱跟精進是連起來的，沒有忍辱就沒有精進。精進的基礎全是忍辱，你真能忍，把心安住在清淨平等覺，這就是菩提心。菩提心的自受用，真誠、清淨、平等、正覺，除這個之外，還得要大慈大悲。對於這些毀謗陷害的人，什麼樣心態？把自己修學功德迴向給他。為什麼？他為我，幫助我提升，做這麼大的貢獻。這種貢獻侮辱他是要墮地獄的，冒著這麼大的危險來成就我們道業，幫助我們提升，我們對他要感恩。不但沒有怨恨，沒有報復，還要感恩。為什麼？通過這樣的考試，我們才升等，才知道自己真正有忍辱、精進的功夫，要不然從哪裡看？無論順境逆境、善緣惡緣，要以平等清淨心對待，沒有差別。平等心對待，要幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這不但是有緣人，是殊勝的有緣人。
釋迦牟尼佛對於提婆達多、六群比丘，有沒有怨恨？沒有，真的加持他。提婆達多墮在地獄，他沒有受苦，佛在經上告訴我們，提婆達多在地獄的生活如同忉利天宮。什麼道理？成就釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜。憍陳如尊者的前身是歌利王，佛在經上講得很清楚，過去生中世尊行菩薩道修忍辱波羅蜜遇到歌利王割截身體。歌利王問他修什麼？修忍辱。好，我看你能不能忍？用刀把身上的肉割一片下來，能不能？能忍。再割，一直到把整個身體割碎，凌遲處死。最後釋迦牟尼佛告訴他，沒有怨恨，真的沒有怨恨，我將來作佛第一個度你。釋迦成佛了，在鹿野苑度五比丘，憍陳如第一個證阿羅漢果。在佛說，佛是報恩，這個恩很大，因為這一次的忍辱，這是任何人沒法子忍的，佛能忍，釋迦提前成佛了。釋迦在賢劫千佛當中，他原本的排列順序，他是第五尊佛，彌勒是第四尊，因為歌利王割截身體，他提升到第四，彌勒在第五，他兩個交換了。所以，傷害佛菩薩的人，縱然是惡意，但是佛菩薩是以善心接受，忍辱、精進，就是幫助他忍辱、精進，這是功。但是這個功，他是惡意做的，他不是善意，是惡意做的，惡意做的要墮地獄；因為他有功，在地獄裡頭不受罪，他還享受、還享福。因果這個事情非常微妙，合情、合理、合法。如果這個要是對待一個普通人，不能忍受的，充滿怨恨，充滿報復，這個果報就是往後生生世世冤冤相報沒完沒了，那就造成這個大災難。遇到佛菩薩、修行人，不但不怨恨你，感恩。為什麼感恩？幫助他提升，也就是這個嚴峻的考試他通過了，這叫披甲精進。這個甲就是忍辱，忍辱波羅蜜成就，才真正幫助你精進。
第二類，攝善法精進。佛在經上沒說的，但是這個事情是善事，這個善是自利，對自己有一定的好處，應當精進，應當努力認真的學習。下面一條是利他，是對別人，利樂有情眾生。這樁事情能叫一切眾生得利益，能叫一切眾生得安樂，這個事情要不要做？菩薩決定要做。今天利樂有情眾生，最大的利益是什麼？是《群書治要》。出家人要不要學？要學。為什麼？這是利樂有情眾生。現在講的人太少，學的人太少，出家人要勇猛精進，用這個法門來幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果這個世間，很多讀書人統統都修學這個法，那出家人可以不必要。現在沒人做，沒人做，出家人帶頭。前幾年，我們在安徽廬江辦的廬江文化教育中心，這是為什麼？利樂有情。沒人做，這樁事情太重要了。
今天整個世界社會動亂，地球災變異常，什麼原因？中國古人講，人心壞了，社會亂了。拯救之道，就是要傳統的學術。傳統學術當中，無過於唐太宗編的這一部《群書治要》。它是什麼東西？是中國傳統文化的精華。那麼多書，從哪裡讀起？他在裡頭擷取精華編成一冊，做為當時(就是大唐)治國的根本。唐朝能在歷史上做到那樣的輝煌，讓人家稱讚，全靠這部書。今天管不管用？此地的國家領導人，聽說有這麼一部好書，急著要看，告訴我，能不能趕快翻成英文？我找這邊同學來翻譯，部頭太大，五十萬字，他們急著要看。我給這邊同學說，你們每個星期所翻的，一個星期送一份資料給這兩位首相，送給他們看。他們看了歡喜！馬哈迪長老展開這本書，這是一部真實智慧的書，幾千年前寫的，今天還管用，手不釋卷。
需要人去學習，需要人去講解。能有二、三十個人把這部書念透，真搞清楚、搞明白了，可以每天在電視台播講。不但對這一個國家，對於全世界來講解，修身、齊家、治國、平天下的大道理、大方針。這裡面有精密的方法，有豐富的經驗，可以幫助這個世界很短的時間恢復正常。沒人幹，出家人要起來幹。沒有這個緣，那就不提了，佛門弟子不攀緣；遇到這個緣，就隨緣。佛教我們隨緣，不教我們攀緣。我們遇到，遇到就得要幹，要認真努力的去幹，這是利樂有情精進，對自己來說也是攝善法精進。為什麼？人做好了，自然就能成佛。人都做不好，怎麼能成佛？哪有這個道理！
精進的功德有二，第一個是增長善法，第二個是不退轉，天天進步，他不退轉。去障是「懈怠」。這下面講的六種障，貪慳、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這六種是凡夫不能成聖成賢、不能了生死出三界嚴重的障礙。所以佛用布施斷貪慳的障礙，用持戒去斷惡業的障礙，用忍辱去斷瞋恚的障礙，用精進去斷懈怠的障礙，用禪定斷散亂的障礙，用般若去斷愚痴的障礙，這叫六度。有精進才會有禪定，這是到了修學的中心點，戒定慧三學，因戒得定。忍辱、精進都包括在戒這條裡頭，忍辱、精進從戒裡頭開出來的，可以歸納為戒。
「禪定」有三大類：世間禪定、出世間禪定、出世間上上禪定。哪些是世間禪定？佛在經論上常說的四禪八定，這是世間禪定。為什麼？沒有離開六道，一般我們講斷惡修善生天。如果依然執著身是我，這個執著沒放下，自私自利沒放下，他確實斷惡修善、持齋念佛，沒有求往生淨土，求人天福報，能守住五戒十善，佛經上告訴我們，修上品十善果報在天道，欲界天。欲界有六層天，全憑修善，最高的只能生忉利天，斷惡修善去的地方，四王天。四王跟忉利中間還有，佛沒有細說，天道層次很多、很複雜。夜摩天，上品十善還要加禪定，這個定叫未到定，有禪的功夫，功夫不夠。譬如修禪定，我們以一百分為滿分，他修禪定只拿到二十分、三十分，他不夠初禪天的條件。初禪天要一百分，他沒有這個條件，所以在欲界第三層天夜摩天。再上去，兜率天。那就可以知道，兜率天禪定的功夫比夜摩天高，還是不及格，沒有離開欲界。夜摩天的禪定只有三十分，兜率天的禪定六十分，還不夠，要一百分才滿分，才夠。兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩就住在這一層天上。所以兜率有內院、外院，內院是菩薩修行的道場，外院是普通修福、修善、修定達到這個標準能生到這裡。再上去化樂天，第五天，第五天這個定功應該拿到八十分，有這樣定的功夫生到化樂天。化樂天很自在，一切受用心想事成。最高的一層天第六天，第六天他化自在天，這層天的福報更大，禪定功夫應該有九十分。還差一點點，再進步他就到色界去了，不在欲界，初禪，他成就了。
第六天的天王，諸位要曉得，叫波旬，佛門稱他為魔王，他是第六天主，神通、勢力都很大。他化自在天，他們一切受用不必自己變化，第五天變化出來供養他們，欲界裡頭福報最大的。真正修到初禪這個境界，他就生色界，就脫離欲界。也就是初禪禪定能夠把欲望伏住，不起作用，欲沒有斷。這個欲是財色名食睡，他有沒有？有，沒斷。但是它不起作用，等於斷了，生初禪。上面二禪、三禪、四禪，再往上去四空天，無色界。這都是世間禪定。欲界的未到定四種，色界的四禪，無色界的四空定，沒有出六道輪迴，他們的壽命就是定功的功夫淺深。他在定中煩惱習氣統統伏住，但是出定之後煩惱又會現行，他是伏不是斷，出世間的禪定是斷不是伏。這是講世間禪定。
世出世間都重視禪定，為什麼？有定就有慧，沒有定沒有智慧，智慧能解決問題，知識不行。在今天我們完全明白這個道理，人心壞了，社會亂了，知識不能解決。聯合國和平會議當中都是每個國家菁英分子，全是知識分子，我們有緣接觸過。可以說二戰之後，這個社會一天比一天亂象在擴張。前面二十年一般人沒看出來，真正有智慧、有德行的人他們看出來了。現在普通人也看出來，為什麼？一年比一年嚴重，這才感覺得恐怖、感覺得害怕。所以迫切需要、需求解決的智慧方法。這個智慧方法唐太宗給我們做了。民國初年有一批專家學者，這也是有德行、有學問、有愛心的人士，在《四庫》裡頭又編了一套叫《國學治要》，裡面的方法完全是仿照唐太宗的《群書治要》。《群書治要》那個治是政治，是治國之治，《國學治要》那個治是一個字，講法不一樣，它是治學不是政治，就是做學問的方法。我把它比喻作入《四庫全書》的一把鑰匙，你拿到這個鑰匙，你就可以進入《四庫》；否則的話，《四庫》擺在你面前，你不得其門而入。這兩部書非常非常重要，沒有這兩部書，中國文化要復興，很難！從哪裡下手？不得其門而入。有這兩本書，就等於說我們看到門戶，從這個門戶可以進去。這世間。
出世間這個界限是六道，能夠超越六道輪迴叫出世。什麼人出世？阿羅漢出世了。在阿羅漢之前，阿羅漢是小乘四果，它分四個階級，初果、二果、三果、四果。像讀書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，四年級畢業。走這條路的，修這種禪定的，叫出世禪定，跟世間禪定不一樣。小乘初果，須陀洹的禪定，比不上色界天，當然更比不上四空天。他這個禪定成就，在天上人間繼續不斷的修，人間壽命到了到天上去，天上壽命到了又到人間來，天上人間七次往返，他畢業了，畢業就超越輪迴。所以世間禪定到非想非非想處天，這最高的禪定，他出不了六道；出世間禪定能超越，生到四聖法界聲聞法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，這個裡頭有四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界的佛。天台大師判教說出六種佛，十法界裡面的佛是相似即佛，意思就是說不是真佛，很像佛，但不是真的。為什麼說他不是真的？他不是用菩提心，也就是說他用的是阿賴耶，跟我們一樣，他是用妄心，沒有用真心。如果用真心，他就是真佛，那就超越十法界。
所以菩提心不發則已，一發就到哪裡去？就超越十法界。十法界的人沒發菩提心，發菩提心超越十法界。菩提心是真心，十法界的人用的心是用阿賴耶，四聖法界用得正，邪正的標準是佛法。四聖法界這些聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們一般叫他做三乘，這些人完全是依照經典的教誨，他們真正做到依教奉行，所以做得很像樣，一般人看不出來。你看他們行的六度，他全做到，十善全做到，四無量心做到，六和敬做到，真像佛，就是沒用真心。如果用真心，他就超越十法界，提升到諸佛如來的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的華藏世界，阿彌陀佛說的極樂世界，他到那裡去，不在十法界。這些叫出世禪定。出世上上禪定就是明心見性，見性成佛，他們超越十法界。世間是以六道輪迴為界限，出世間是以十法界佛法界為界限，上上超越，往生到諸佛如來實報莊嚴土。
我們這一生，上上有沒有分？祖師大德告訴我們，八萬四千法門，上上我們沒有分。他們說得斬釘截鐵，毫無懷疑，沒分就是沒分。但是淨土宗裡面，阿彌陀佛跟祖師大德告訴我們，人人都有分，我們統統都有分。這些話跟宗門教下有沒有矛盾？給諸位說，沒有。宗門教下站在他們的立場，是要斷煩惱你的地位才能提升，煩惱不斷不能提升。淨宗不要斷煩惱，只要你願意往生極樂世界，你就成功了。所以是兩種方法，不一樣的，沒有矛盾，完全在自己選擇。我們從年輕學教，學了六十多年，學到最後怎麼樣？正如古人所說的，八萬四千法門任何一個法門，我們做不到，要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，就是見惑我們都斷不掉。所以這才老老實實回頭，去跟阿彌陀佛學習這一部《無量壽經》，念阿彌陀佛，我們有把握決定得生，生到西方極樂世界就是上上禪定。這上上禪定不是自己修成的，是阿彌陀佛四十八願無量劫修積功德加持，讓我們不勞而獲，我們就得到了，非常稀有難得。我們遇到這個緣，無比的歡喜，這一生決定不能錯過。怎樣才能決定往生？這個世間統統放下。這一條我們可以做得到。我們到極樂世界去，此地什麼都帶不去，身體也帶不去，身心世界一切放下，你就決定得生。有絲毫留戀，那個留戀就是一條繩索把你綁在這個地方，你走不掉。必須完全放下，徹底放下。
修禪定的功德，功是功夫，德是你的收穫，是「靜慮」。修禪定你得到清淨，這個靜字就是本經經題上清淨平等，慮就是覺字，清淨平等覺，念佛人得到這個。清淨平等是念佛三昧，清淨心是事一心不亂，平等心是理一心不亂，覺就是明心見性，我們走這個路子，這個路子有把握走得通。終極的目標，跟八萬四千法門相同，「見性」。他們走那個路子見性，我們走淨土見性，見性完全相同，方法不一樣。去障，障礙是「散亂」。我們明白這個道理，就能夠用這個方法來檢驗自己，來檢查測驗自己功夫到什麼程度。我們心原本是散亂的，現在慢慢收。早年什麼都喜歡，什麼都想學，那是普遍散亂在一切法當中。現在慢慢收了，收到我只有一部經、一句名號，其他的統統放下。六根接觸的六塵境界，剛才說過，無論是善緣惡緣、逆境順境，都不放在心上；放在心上，對一切人事物，就是一個感恩的心、懺悔的心。我學成就之後，到西方極樂世界之後，我有報恩的心。這個散亂心愈來愈縮小，如果真正縮到一念不生，那就成佛，不到極樂世界去也無所謂，你成佛了；這是我們做不到的，我們明白這個道理。惠能大師做到了，他的散亂完全斷掉。
下面第六，「般若」。般若是智慧，學佛終極的目標就是這個，這個諸位一定要知道。學佛是學什麼？求智慧、求福報。智慧是主，福報是附帶的。有智慧就有福報，沒有智慧，福報是假的不是真的。沒有智慧就是愚痴。現在人哪個不愚痴？他不承認他愚痴，他以為他很聰明、以為他很能幹。為什麼說他愚痴？他所想的，他所說的，他所做的，全是輪迴業，來生依舊搞六道輪迴，這就叫愚痴。真正有智慧的人，明白人，在這一生不造輪迴業，決定超越六道輪迴，這個人叫有智慧。用這個標準，你就會看得很清楚、很明白，然後回過頭來自己好好反省，我是走造輪迴業？還是造念佛的淨業？你每天早晨早課是提醒自己，晚課是反省、檢討、懺悔。今天課誦，許許多多人抱著課誦本，早晨念一遍，晚上念一遍，好像我功課沒有缺。那說得不好聽，早晨在佛菩薩面前騙他一遍，晚上再騙他一遍，一年到頭天天騙佛菩薩，還不如不做，不做不造這個業，做這個是騙佛菩薩。這是什麼罪業？諸位自己可想而知，不能這樣幹法。
淨宗學會成立之後，我們重新編了一個課誦本，我們得真修。我們一心就是求生淨土，我們的課誦最重要的，《無量壽經》第六品四十八大願，早課念經文就念這一段。阿彌陀佛有這麼大的弘願，我有沒有？要跟著阿彌陀佛發同樣的大願，早課目的在此地。晚課是反省，懺悔業障，改邪歸正，晚課我們選用《無量壽經》三十二品到三十七品。這幾品經文講什麼？教我們持戒念佛。這一大段經文都是講的五戒十善，講得非常清楚。我們讀了，好好去反省，我這一天有沒有犯過失？有則改之，無則嘉勉。這個合起來，持戒念佛。我們修這個本子，目的是往生極樂世界，專修專弘，再也不改變。
有時間、有空閒，這個經讀得愈多愈好。法達禪師讀《法華經》，能念三千遍。這個本子比《法華經》分量少很多，大概跟《法華》比較，頂多是五分之一。讀得愈多心地愈清淨，一定得念佛三昧，得念佛三昧之後再繼續不斷，自然會開智慧。不能大徹大悟，佛家常講的大悟、小悟，小悟常常有，不能說天天有，一個星期總會有二、三次小悟，積小悟成大悟。大悟對自己就非常有受用，於一切事理、因果，你看得很清楚、很明白，確實能度自己、能度別人。智慧重要！人不能不學佛，不學佛沒智慧。看看下面這六條，自己想想，慳貪有沒有？有；惡業有沒有？有；瞋恚也有，懈怠也有，散亂、愚痴統統都有。這好事情嗎？為什麼要學佛？學佛這些東西都沒有了，慳貪變成歡喜布施，惡業變成持戒，瞋恚變成忍辱，你看統統變了。我們想想，是變好？還是不變好？變，是轉凡成聖，轉迷為悟，轉禍為福；如果不變，麻煩就大了，罪上加罪，惡上加惡，果報不堪設想。
般若有三種，這三種是有層次的。真實智慧，究竟圓滿的智慧是「實相」。相就是現象，宇宙一切現象，用這一個字全包括了。今天的科學家，把宇宙現象分為三大類，第一個物質現象，第二個信息現象，第三個能量的現象，能量跟信息也翻作自然現象，這就把全宇宙統統包括盡了。科學家這個說法，跟佛法裡面阿賴耶的說法完全相同，只是名字不一樣，是一樁事情。阿賴耶的境界相，科學說它作物質現象；阿賴耶的轉相，科學家說它是信息；阿賴耶的業相，科學家說它是能量，名詞不一樣，實際上完全相同。阿賴耶是妄心，妄心現幻相。你把這個事情搞清楚、搞明白了，這就叫實相。一切現象的真相，實相就是真相。這是事的真相。
事離不開理，科學是講事，哲學是講理，理事是一不是二。事是理之事，理是事之理，理事不二，佛在大乘經上常說。理的實相，理裡頭有體、有相、有作用。理之體是真如自性，通常用實相來代表，這是真正的實相。這個實相裡面，它真有這個東西，它真的存在，它無時不在，它無處不在。它不是物質，它不是精神、不是信息，它也不是自然現象，什麼都不是，但是一切法是從它所生、從它所現。很難懂。現在科學進步，我們這麼多年來都用屏幕在交流，或是電視、或是電腦，我們用這個方法。電視、電腦都有屏幕，我把屏幕代表真如、自性，屏幕是真如、是自性，它沒有現象，它什麼都不是，但是它能現一切現象。所有一切現象不能離開屏幕，離開屏幕它就不見，你就看不到，所以屏幕是現象的本體。現象動，它是生滅的；屏幕不動，它不生不滅。不生不滅跟生滅完全不妨礙，生滅不妨礙不生滅，不生滅不妨礙生滅，你在屏幕上看到了。理上就是講屏幕，事上就是屏幕所現的色相，音聲、色相。細心從這裡去揣摩，真正看到屏幕不生不滅，現象剎那生滅。
這個大宇宙跟這個道理完全相同。大宇宙的屏幕我們看不見，我們所看見的是色相，就如同我們現在看電視的畫面一樣，畫面看得很清楚，把屏幕忘掉了。其實畫面就是屏幕，屏幕就是畫面，它永遠離不開的，離開屏幕沒有畫面，離開畫面你找不到屏幕。所以會看電視的人會開悟，他契入實相般若。然後讀《金剛經》，佛在經上說「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？這些現象不存在，所謂剎那生滅。剎那，我們聽了是個模糊的印象，什麼叫剎那？彌勒菩薩在經上給我們講了一個具體的樣子。他怎麼說？這個話的開頭，是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們心裡起個念頭，佛問這個念頭裡頭有幾念？說明這個念頭不是一念，一念你見不到、你感覺不到。很多很多念頭聚集在一起，你看到一個假相，你把這個假相當真，那就是迷了，迷在假相裡頭。佛菩薩跟我們不一樣，他不迷，他覺悟，他知道這是假的，不是真的，所以說凡所有相皆是虛妄。彌勒菩薩告訴我們，這一念，一念有多少細念？他說一彈指，一彈指的時間很短，有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆個微細的念頭，每一個念頭都有現象，每一個現象都有受想行識，它決定分不開。一念的時間多短？是一彈指的三百二十兆分之一。
現在我們科學是用秒做單位，一秒鐘，我們一秒能彈多少次？我相信一般人，年輕人體力好的，至少可以彈五次。如果彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆個念頭，每一個念頭都產生物質現象跟精神現象，物質現象叫色相，精神現象是受想行識，叫五蘊。五蘊的生滅，五蘊是一切萬法的基礎，也就是物質跟精神最小的單位，不能再分，再分就沒有了，最小的單位。它的頻率，它存在的時間是一秒鐘的一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘它這個生滅有一千六百兆次。佛經裡頭講科學，這真相，這叫實相。實相我們見不到，今天科學家發現了侷限性的，不是圓滿的，佛證得是圓滿的；現在只知道物質現象，跟佛經上講的完全相同。物質再分，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以今天科學家才說明，世界上根本沒有物質這個東西，物質是怎麼回事情？是念頭產生的幻相，不是真的。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，哪個物質現象是自己？不可得。證明《大般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，釋迦牟尼佛在《大般若經》上說的，這叫事實真相。
我們明白這個事實真相，在日常生活當中要能提得起觀照功夫，叫「觀照」般若。實相般若是體，觀照般若是用。一切時、一切處、一切法，你都能夠認得清楚，它的體是什麼，它的相是什麼，它的作用是什麼。「方便」般若是用。觀照般若就是《心經》上所說的，這是最好的一個代表，為什麼？《心經》讀的人很多，有人早晚課誦都念一遍。經文裡頭有一句，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這《心經》上說的，這對自己得大受用。我們今天，佛叫我們放下，為什麼放不下？就是沒有觀照般若。你認為一切法是有、一切法是真的，所以你沒有放下，你沒有照見。如果真正能夠見到一切法完全是一千六百兆分之一秒產生的幻相，你還會去執著它嗎？你還想佔有嗎？你還會想去控制嗎？沒有了，這些念頭全沒有了。全沒有了，你就是享受到實相般若，觀照到實相般若，這是如來最高的境界，圓滿的回歸自性，你才入這個境界。觀照是自受用，後面方便般若是他受用，是以種種善巧方便幫助別人覺悟，讓別人了解事實真相，幫助他看破，幫助他放下，這就屬於教學。世尊四十九年講經教學是方便般若，四十九年應用在生活上，他的工作就是講經教學，處事待人接物表演做給我們看的，統統是方便般若。
般若波羅蜜它的功德，對自己是「大覺」，徹底的覺悟，大覺稱之為佛陀。菩薩稱覺，不能稱大覺，大覺是圓滿了，菩薩的覺沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？古德有所謂「煩惱好斷，習氣難除」，這是真的。我們看這些聖人，大乘《華嚴經》上所說的，七信菩薩斷證的功夫跟阿羅漢相等。也就是見思煩惱斷了，習氣沒斷，七信位。八信位的菩薩見思煩惱的習氣斷了，九信位的菩薩斷塵沙煩惱，十信菩薩塵沙煩惱的習氣斷了，無明煩惱斷了，超越十法界，生實報莊嚴土，但是習氣沒斷。見思的習氣、塵沙的習氣有辦法斷，無始無明的習氣沒有辦法斷。沒有辦法斷，那怎麼辦？就隨它去，時間長了，自然就斷了。要多長的時間？一般經上講，三個阿僧祇劫。在哪裡斷？在實報土。
這樣讓我們恍然大悟，實報土究竟是怎麼回事情。譬如說六道輪迴是見思煩惱變現出來的，它的來處我們明白了。四聖法界是無明煩惱變現出來的，所以無明煩惱一斷，他就超越了。諸佛實報莊嚴土從哪來的？是無明煩惱習氣變現出來。習氣斷乾淨，實報土不見了。所以佛說凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土是例外的，沒有說這句話，實報莊嚴土也包括在其中。實報土等覺菩薩，將最後這一品無始無明習氣斷盡，實報土就不見了，像作夢醒過來了。醒過來是什麼境界？常寂光淨土。常寂光永恆不變，純真無妄，它裡頭什麼都沒有，就像一片光明，光光互攝。十方如來證得常寂光，你自己證得常寂光，入他的光明，融成一片。像我們這個房間，這十幾盞燈光一樣，你點著一盞燈進來，這光跟光融成一片。這個永恆不變，它是真的，它不是妄的，到這個境界才叫究竟圓滿，《華嚴經》稱為妙覺果位。
每一個往生的人到極樂世界，都會很快進入常寂光，這是阿彌陀佛幫的大忙。我們一定要感恩阿彌陀佛，不是阿彌陀佛幫忙，我們沒有辦法，哪有那麼容易證得？除了淨土法門之外，我們對於這些境界都知道，經典讀了都清楚，不要說別的，就是見惑，試試看，能不能斷得掉？見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，斷掉之後才能證須陀洹。證須陀洹之後，再努力去斷思惑。思惑要很長，二果、三果、四果都是斷思惑。思惑斷乾淨證阿羅漢，超越六道輪迴，思惑的習氣還沒斷。思惑習氣斷了就不叫阿羅漢，升級，叫辟支佛。不容易，單單初果就不容易證得。證得初果這是小聖，真的，小小聖。他真的是聖，他不是凡，為什麼？雖然沒有出六道輪迴，絕不墮三惡道，這保證了；而且決定天上人間七次往返證阿羅漢果，超越六道輪迴，這叫聖人。跟修世間禪定完全不一樣，世間禪定修得再好，出不了六道。這些修小小定的，這是出世間禪定，那個果報是大大不相同。表面上看起來，這小果他們修的禪定，好像還不如四禪八定，可是那個作用是四禪八定根本不能相比，這就知道出世間法之可貴。
功德，「大覺」是對自己，「度他」，這是度別人，自覺覺他，自度度他。破「愚痴」，三毒煩惱的根是愚痴，這個時候把根拔掉了。六波羅蜜我們就學到此地。