諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十七頁，我們從倒數第二行第二句看起：
「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。發心畢竟二不別，這個二，前面所說的，隨事發心，順理發心，二是指這兩種，一個是從事，一個從理，理事不二。如是二心先心難，先心是順事，就是四弘誓願。四弘誓願，每一個學佛的同學，無論在家出家，我想都非常熟悉，但是發心真能做得到，這不是容易事情。眾生無邊誓願度，我們做到了嗎？如果沒有做到，這個願是空願，不是真的。如果真正發心，這是無上菩提心。眾生遍法界虛空界，過去、現在、未來沒有分別，沒有限量,這個心是大心，「心包太虛，量周沙界」。還有看不順眼的，還有心裡不喜歡的，還有討厭的，這不是菩提心。菩提心是真誠心、廣大心、平等心、慈悲心，這個心難。這個心一發，那是什麼？自未得度先度他，先人後己。是故我禮初發心，這些菩薩，菩薩摩訶薩，這些祖師大德他們要禮拜初發心的人，因為這個心就是諸佛如來的自性、真心，當然要禮敬。
下面，念老給我們說，「此心果報雖是菩提（成佛），而其華報在於淨土」。這是指什麼人？先人後己，先人後己就是指的淨宗法門。我自己沒有成就，我就把這個法門介紹給別人，說不定這個人修學比我還認真，他先成就了，他的成就是我介紹的，這就是先人後己。這種心量、智慧、行為，非常可貴！諸佛如來都讚歎、都尊敬。反過來，如果是障礙別人往生，障礙別人學淨土，這個過失之大也不可思議，那個果報不是成佛，果報是無間地獄。我們一定要相信。
下面，念老給我們解釋，「所以然者」，就是現在所說的為什麼。「菩提心量」，菩提心就是真心，自性清淨心。「廣大無邊」，在阿彌陀佛，用光來代表，光遍照沒有邊際，無量光。「長遠無限」，這是無量壽，真心的廣長無有限極。「故能感得廣大無際依報的淨土」，這是依報，依報是極樂世界。極樂世界多大？極樂世界沒有邊際。它是法性土，法性土不是物質、不是精神，也不是自然，三種現象都沒有，所以極樂世界實際上來講，遍法界虛空界。沒有三種現象，我們的六根接觸不到：不是物質現象，前五根接觸不到，眼耳鼻舌身；它不是精神現象，也不是自然現象，我們第六意識緣不到，也就是我們的心想，思惟想像達不到。而實際上，它就在眼前，就在當下。
「長遠無量正報壽命」，西方極樂世界的人所得的身體，跟阿彌陀佛的報身完全相同。三十二種大丈夫相，是世尊隨順當時印度的習俗而說的，不是真的。佛說真的是在《觀無量壽佛經》，為我們介紹阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好放八萬四千光明，每一光明裡面有諸佛如來、大菩薩在講經演教，在教化眾生，這就說的佛事，佛他所做的事就是教學。遍法界虛空界萬事萬物，都在佛身相當中顯現無遺。你要看娑婆世界，要想看我們這個地球現在是個什麼樣子，可以在佛身身相光明當中見到，而且見得非常清楚。我想看地球上某一個城市，某一戶人家，都能夠顯示出來給你看。正報莊嚴，正報裡頭有依報，依報裡頭有正報，依正不二。「除菩提心，無能當彼」，只有菩提心可以做到，除菩提心之外，沒有任何能與這樁事情相當。除菩提心之外，是阿賴耶，是妄心，妄心見不到，真心所現的，妄心辦不到。「故說此心為彼正因」。因此之故，才說菩提心是成佛的正因，沒有菩提心，就不能成佛。
我們要記住，我們在日常生活當中，如果常常跟別人計較，分別放不下，執著放不下，成見放不下，這決定不能成佛。不但不能成佛，如果在臨命終時，這個現象還出現，那它決定障礙你往生。希求在這一生往生的人，不能不留意。學淨宗第一個條件，就是要學無量光、無量壽。無量光、無量壽怎麼學？心量，無所不包是無量光，心包太虛；量周沙界是無量壽。光、壽是指我們的心量，要能包容，小心量去不了極樂世界，極樂世界每個人都是心包太虛，量周沙界。正因此，古大德常說，念佛的人多，往生的人不多。什麼原因？念佛的人，心量像佛的人不多。心量像佛，就能往生成佛；心量很小，不能包容，念佛也不能往生。為什麼？到極樂世界，還會跟人斤斤計較，你把極樂世界的秩序擾亂了、破壞了，阿彌陀佛不會接引你到極樂世界。
歡喜包容一切眾生，就像前面所說，這個人造五逆十惡，還毀謗正法，這是造作極重的罪業，能不能往生？善導大師告訴我們，如果他一口氣還沒有斷，這個時候能認錯、能後悔、能懺除罪障，念佛求生淨土，佛還是攝受，阿彌陀佛接受，也來接引你往生。你就曉得佛的心量多大！這個人造五逆十惡、毀謗佛法，謗誰？毀謗阿彌陀佛，毀謗《無量壽經》，毀謗淨宗。只要他還沒斷氣，真正能夠懺除業障，後不再造，信願持名統統能往生。這樣的心量，我們要學。
毀謗我的人，侮辱我的人，傷害我的人，障礙我的人，統統要原諒他們，把以往過去這些事情一筆勾消，用慈悲心、慈悲眼來攝受這些眾生。這就把彌陀的光壽，我們接受過來了，我們繼承過來了，讓我們自己融入彌陀無量光、無量壽中，與阿彌陀佛共成一體。那就恭喜你，你不但往生了，你往生極樂世界肯定是上輩往生，你不在中下。這樁事情，雖然說很難，是一切眾生自性裡頭本來具足的，只要你肯發，把這個心量發出來，你就跟阿彌陀佛平等。不發？不發就造成往生極樂世界的障礙。這些都是說明隨事發心的形相。
下面，「所言順理而發心者：信解諸法皆如幻夢」，《金剛經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為就是有生有滅，叫有為法，「如夢幻泡影」，不是真的，全是假的。凡夫迷了不知道，以為是真的，在這些幻相裡頭起心動念，造業受報。佛與法身菩薩看得清清楚楚、明明白白，慈悲到極處，把這個事實真相教導我們，讓我們覺悟。真正覺悟了，你就不會起心動念，不會造業了，可以跟這些眾生和光同塵，我們說的，可以跟眾生生活在一起。可是你細心去觀察，雖然生活在一起，他跟眾生不一樣。哪裡不一樣？眾生迷而不覺，他們這些人覺而不迷。這個非常明顯，細心的人能看得出來，粗心大意，你看不出來。好像他們跟普通人沒有兩樣，表演的是沒有兩樣，也穿衣服、也吃飯、也工作、也遊戲，一樣，沒有什麼兩樣。兩樣就是，他覺而不迷，凡夫迷而不覺。覺而不迷的人離苦得樂，他沒有苦樂憂喜，身沒有苦樂，心沒有憂喜，永遠是清淨平等覺，這就是不一樣之處。凡夫，心有憂慮，身有苦樂。從這個地方去觀察最為明顯，他跟一般人不一樣，就是他真放下了，放下起心動念，放下分別執著，與大眾和光同塵，他清清楚楚、明明瞭瞭。
這個世間「非有非無」，不能說它有，也不能說它無。你說它有，這一切幻相了不可得；你說它無，明明有幻相現前，好像作夢一樣，明明夢境現前。但是這個夢境，不但是夢醒不可得，就在作夢當中同樣不可得，所以用非有非無來形容它。那菩薩？菩薩做到「離言絕慮」。離言，言語道斷，這個境界不是言語能說得出的；絕慮是心行處滅，不能想像，無法想像。所以，用什麼樣的心態去感受？離言絕慮。用這個來感受，得大自在！佛經的名詞叫得大般涅槃，大般涅槃就是離言絕慮。雖然離言絕慮，一切通達明瞭，無有障礙。
「依此信解，發廣大心」。廣大心就是菩提心，這個發心是從理上發心，順理發心的。這個菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，它是性德，自性裡頭本具的，一發這個心，性德自然現前。真誠表現在哪裡？表現在清淨平等覺，自受用；對別人，大慈大悲。清淨平等，沒有分別的大慈大悲，因為知道世出世間一切法都是從自性清淨心流出來的，一切眾生跟我的關係是同體，同一個自性，同一個阿賴耶，同一性體。
「雖不見有煩惱善法」，知道煩惱就是不善法，就是惡法，雖不見有煩惱善法，就是不見有惡法、善法。惡法善法全是假的，你造的惡業，墮地獄去受罪，其實我們換個名稱，不要叫受罪，去消業報，不善的業報在地獄裡頭消，消完了就出來了。造作善的業報？到天堂去消，也是去消業報，消盡了的時候，天堂出來了。我說的話是真的，不是假的，去消業的。只有往生到極樂世界，那是個非常特殊的環境，到它那個地方，惡業自然消掉，善業也是自然消掉，到那個地方天天成長，成長的是道業，成佛的道業，這個環境無比殊勝，它是真的，它不是假的。十法界是假的，我們講整個宇宙是假的，沒有一樣是真的，但是極樂世界是真的。
「不撥無可斷可修」，這是講大菩薩他們知道，非常清楚、非常明白，可是他不破壞世間因果的概念，不會給你說因果是假的。唐朝，諸位都知道，有兩個出家人在歷史上非常有名，馬祖、百丈，他們兩個都是禪宗第八代，六祖惠能是第六代，也就是惠能的徒孫。這兩個人為什麼出名？這兩個人將佛教（傳到中國八百年）做了一次革命性的舉動，把佛教正規學術化了。在這個以前，佛教傳到中國來，跟釋迦牟尼佛當時在世一樣，個人教學，孔子亦如是，不是正規學校，私人教學。到百丈，他們兩個人發心建立正規的大學，馬祖建叢林，硬體的設備，馬祖承當；百丈立清規，裡面的教學由百丈負責任。這個佛教是換了嶄新的面目在中國，稱得上那是中國的佛教，這中國佛教的特色，把它正規化了。叢林的主席也叫方丈，也叫住持，是校長，用現在的話是校長，叢林的首座和尚，那就是百丈。叢林的校長是馬祖，百丈大師是首座和尚，首座就是教務長，現在大學裡教務長。另外一個管訓導的，叫訓導長，在叢林稱為維那，維那是訓導長。還有個總務長，叫監院，也叫當家師，是總務長。名稱跟現在不一樣，他們的執掌，管的業務完全相同。所以這種制度在以前沒有，印度沒有，中國以前也沒有，馬祖、百丈他們提倡的。中國佛教就正式有了制度化，正式學校了。
唐、宋、元、明，清朝早期都還存在，晚年變質了。這個變質一定是在嘉慶以後，嘉慶是乾隆的兒子，沒變，往後道光、咸豐，可能真正變質應該在咸豐。道光時候，叢林衰了。咸豐，那與慈禧太后就有關係了，咸豐死了以後，真正政權是在慈禧太后手上，她對於中國傳統文化不尊重。從什麼地方看？從她自稱為「老佛爺」，這就把中國傳統文化貶低了。清朝歷代帝王都是三寶弟子，稱佛為老師，現在慈禧稱老佛爺，把佛菩薩降格，放在兩旁邊，她坐當中了。她這麼一帶頭，這些文武百官，中國這些讀書人，對傳統文化那一種恭敬心就降溫了。這一開頭，那就一代不如一代，中國人算三十年是一世，就一世不如一世。到了民國初年，這些大的叢林還有講經的，不是天天講，一年有個二次、三次，一次大概不超過一個月，其他的時間這經懺佛事盛行，法會盛行，佛陀教育沒有了，就衰了。衰到現在，根本就沒有講經的了。
經會念，不懂意思，那修行就談不上了。修行這兩個字什麼意思？修正行為叫修行。什麼行為？起心動念是心的行為，言語口的行為，動作是身的行為。身口意，意就是心，這三大類的行為錯誤了，要把它修正過來。那標準是什麼？標準是經典。經典都不懂，修行的標準沒有。現在人講「價值觀」，價值觀沒有了，沒有標準了。中國儒家的標準是五倫、五常、四維、八德，現在沒有了。現在人不孝父母，古時候不孝父母，死罪，你沒有資格活在人間；不尊敬師長，人格沒有了，雖然不要你的命，別人不理你，不把你當作人看待。你說多嚴重！就是不孝、不尊敬老師，表面還裝個孝的樣子，為什麼？怕人責備他，怕別人指責，輿論制裁。現在這標準沒有了。
應該在民國二十年。我很小的時候，我好像十一、二歲有聽過，老人講話，聽過這麼一個名詞，叫「親權處分」。就是兒女不孝，父母告上法庭，那個時候法庭就是縣長，知縣，知縣管司法，管行政、管司法，我這個兒子不孝，你們把他殺頭。立刻就執行，沒有辯護的。為什麼？父母不要你，你還有資格活在世間嗎？天下的至愛無過於父母，父母不要你，你不能做人了。這個法律應該是在抗戰開始，初期那個時候廢除的，現在法律裡頭沒有這一條了，民國初年法律裡頭有這一條。這社會亂了。
社會怎麼亂的？怎麼會搞成這個樣子？不是沒有原因，是我們把價值觀丟掉了，把民族自信心丟掉了。在古時候，就是民國初年，哪個人不相信祖宗？哪個人不相信聖人？現在我們接受西方的教育，西方教育只相信科學，科學講什麼？講證據，你拿證據來給我看。你說父子有親，證據在哪裡？拿不出證據，他不相信。西方這種概念，我們不知不覺普遍的全接受了，不相信祖宗，紀念祖宗的儀式沒有了，祠堂不要了。中國過去大家庭，這一個家庭裡頭，至尊至要的是哪個建築？就是祠堂，祠堂是這一個家族的根，我們老祖宗世世代代才有我們。侵犯什麼都可以原諒，不能侵犯祠堂。侵犯祠堂是對於這一族的人的侮辱，那還得了！他要跟你拼命。老祖宗制定的成規，那就是絕對的標準，不能改變。
《弟子規》是每一個家族共同必須要遵守的規矩，這不是哪一家的，幾乎凡是中國這個大族群，人人要遵守。除這個一百一十三條之外，還有許多規矩，那是你自己家的，別人家，他有他家的、你有你家的規矩，這些文字統統在家譜裡頭。所以這一家有家道、有家規，像《弟子規》是家規，或者叫家訓，都是屬於這一類的。有家學，古時候的教育不是政府主導的，是你自己家裡教的，這家學。有家業、家風，家裡面的風氣。所以古人有所謂，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，現在子不教、家不齊，家沒有了，天下大亂。中國這個社會幾千年長治久安靠什麼？就靠家，家對於中國社會的和諧、長治久安，貢獻太大了。古時候政治，只要把每一家管好，它什麼問題都解決了。它不要管人，人太多了，太煩了，人是你家自己管，我只管你的家。對你的家有哪些要求？大概要求都不外乎古聖先賢所給我們立的倫理道德，要求五倫做到，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，要求你做到這個。做得好，政府有褒獎，有獎勵。
做人的標準叫五常。常永恆不變，它超越時間、超越空間，永遠不變，今天在這個世界上還是不變。五個字，做人的標準。第一個仁，仁者愛人，人跟人要相親相愛。第二個是義，義簡單的說，合情、合理、合法，面面都周到。中國古人立法從嚴，立法要嚴格，執行要寬鬆。法的用意在哪裡？叫你不要犯法，不敢犯法，用意在這裡，所以立法嚴。真犯了法？真犯了法，來處理這個事情要寬鬆一點，這個裡頭有人情，盡量用最輕的法律來處分你，慢慢給你減，這叫義，說有情有義，這中國人。第三個禮，禮是人與人之間往來應該遵守的標準。國家規定，以政令來推行到全國人民，都要遵守。這裡頭就有衣食住行，你的身分、你的地位有等級的，不能躐等，穿衣服有禮服，士農工商穿的服裝不一樣，便於在交際場合當中有尊有卑，尊卑就有序，有秩序不亂，這社會有秩序。有樂，婚喪喜慶各種宴會裡面奏有音樂，這個樂是國家規定的，什麼場合奏什麼樣的樂章。現在沒有了。
禮要沒有，人的規矩沒有了，那儒就沒有了。戒律沒有，佛就沒有了。為什麼？禮是儒家的行門。儒家講為學五個科目，博學、審問、慎思、明辨、篤行，後頭那個篤行就是禮，落實在禮、禮樂上。沒有禮樂，前面這四種叫玄談，不能落實，說得很好聽，無法落實。《弟子規》是篤行，四書五經、十三經，乃至《四庫全書》，如果沒有篤行，它全部落空了，還不如一本《弟子規》，《弟子規》大家學到，還規規矩矩做人。學了四書五經、十三經，沒有《弟子規》，他不會做人，他講得天花亂墜，沒有一句他做到，那念了有什麼用？所以，解跟行是不能分開的。儒家講五個，佛門講四個，信、解、行、證，儒家那五條只有佛門裡頭前面三個字信解行，還多了一個，後頭有證。所以這些不能不知道。
從哪裡學起？要從行門下手。什麼時候開始教？母親懷孕的時候就開始教了，叫胎教。你說中國人對教育，那是外國人講的，「中國古人最懂得教育，有教育的智慧」，這個讚歎一點都不虛假，讚歎得好。真的在全世界，許許多多的國家族群我們去看過，沒有中國這麼樣有體系的教學理念。懷孕的時候，做母親的人，她的身口意三業都要端莊，端正莊嚴。為什麼？她起心動念影響胎兒。所以沒有惡念，懷孕這十個月沒有惡念，有善念、有正念，不能有惡的念頭、惡的思想，都不可以。目不視惡色，惡色，很不好看的，難看的東西，不看；耳不聽淫聲；口不出傲言，言語柔和，沒有傲慢。統統影響胎兒，這個胎兒，母親這樣照顧十個月，小心謹慎，小孩生下來就非常端莊、聽話，很容易教養。現在聽說小孩叛逆，那也是教出來的。你自己教不曉得，懷孕的時候起心動念，不正當的念頭，不當說的話，不該做的事，心裡頭有妄想、有雜念，全部影響胎兒。小孩一出生，他眼睛睜開就會看，他就會聽，他非常聰明，世俗他還沒有污染。所以出生下來，他就接受教育，他看、聽、接觸，他就在模仿、就在學習。所以中國人講紮根教育，什麼時候？從出生到滿一千天，就是三歲，這一千天這叫紮根教育。這個根紮得好，一生不會改變。所以古人有一句諺語說，「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲都不會變。
現在沒人懂了，現在小孩不好教當然知道，懷孕的時候不知道教他；生下來，也不知道教他。現在小孩誰教？電視在教。做父母的，現在多半有工作，生下小孩雇個傭人去養，傭人怕小孩鬧，叫他坐在電視機面前，看看，叫他看。他看，看上癮了，他就不鬧了。所以電視教他，教他什麼？教他殺盜淫妄。多可怕！他這個基礎的教育，紮根的教育，是這麼來的。他長大了當然不好教，父母沒有法子教他，老師也沒辦法教他。這是現代的社會，不是沒有原因，是做父母疏忽了紮根教育，真的要後悔一輩子！真的能教，人人都是好人，人人都是聖賢，人人都是佛菩薩，你得會教。
中國這個教育是世世代代祖傳下來的，現在人的觀念，不相信老祖宗了，老祖宗的東西統統廢除，去學外國的。外國新的這一套統統搬過來，你的家以後麻煩就大了，吃盡苦頭，不知道苦從哪裡來的。苦從哪裡來的？不孝。不相信祖宗教訓，大不孝！祖宗留下來的東西決定是好的，為什麼？它經過時間的檢驗。中國傳統文化，我相信不會輸過印度婆羅門教，印度婆羅門教有一萬三千年的歷史，我們中國傳統的東西不會少過它。文字的發明很晚，黃帝發明文字，距離現在四千五百年。黃帝以前沒有文字，沒有文字不能說沒有文化。我相信，五倫五常超過一萬年，它好記，五倫只有二十個字，五常五個字，總共二十五個字，傳十萬年都不會傳錯。世世代代守住依教奉行，這叫中國人。
中國古代稱為禮義之邦、仁義之邦，可見得每個人立足於仁義禮智信。知道愛人，愛人就不會傷害人。明義，明義是明白道理。待人接物要有禮、要有情，不違背規矩。家的規矩就是《弟子規》，不違背；國是國法，國家的法令規章，不違背。有智慧，智是理智，而不是感情用事。最後一個字，是有信用，言而有信。古時候中國，就是生意往來守信，現在訂合同訂了一樣違約，古時候沒有這個事情，人人都守信，這個社會多麼祥和！買東西沒有錢付，欠著，有錢我再還你，沒有一切手續，拿著就走。他有錢，到時候他就還來了，也不必記個帳，沒有這些，人有信，人沒有騙人的。店裡老闆有時候不記得了，買東西的人記得。這從前的社會。中國在中日戰爭時候，鄉鎮裡頭還有這個風氣，城市裡頭比較複雜一點，農村裡頭單純，買東西可以欠帳的，沒有人賴帳的。
這一段所說，隨事發心，是一般人；順理發心，這是菩薩，比前面高一等。雖然順理，他不廢事，不排除事修，他還是斷惡修善。為什麼？做給一般初學的人看。自己達到一定的境界，但是別人還沒達到，愛護初學，憐憫無知，要做出榜樣給他們看。「雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。無願，這個願就是空、無相、無作，大三空三昧，這是佛與大菩薩所證的，他不違背，理不廢事，理事相應。
「無願三昧」，我們有參考資料，在第十一頁，三三昧這一條。第一個，「空三昧，與苦諦之空、無我二行相相應之三昧」。苦諦是小乘所修的四諦，苦、集、滅、道，這小乘四諦。苦諦裡頭講的苦空無常、無我。「觀諸法為因緣生」，細細觀察宇宙之間一切法，因緣所生，緣聚，相就現出來，叫相有；緣散，相就滅掉了。真正看透了，只要是因緣生法，就知道它是假的，它是空的。像《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，為什麼？因緣所生。緣聚，形就現；緣散，形就滅了，就沒有了。我們現在這個講堂上課，這也是一法，這兩個小時因緣，我們大家聚集在這一堂，時間一到，下課了，就散掉了，這一會就沒有了。這一會如是，會會皆如是，一切法都如是。你要是真看通、看明白了，你就證果了。證果是什麼樣子？在任何一法裡頭，你不會執著、不會分別，你知道它是空，不可得。你的清淨心就現前，你不會被境界欺騙，它再好，你也不會生起貪愛，為什麼？它是假的；再不好，你也不會討厭它，它不存在，所以心就定了。
「無我無我所有」。我不可得，我這個身是五蘊和合因緣而生。我什麼時候滅？說這個話是迷而不覺，是一句廢話。我們坐在這個地方兩個小時，我們這個身生滅多少次？你們自己去算算，一秒鐘生滅一千六百兆次，一秒鐘，這兩個小時我們身體生滅多少次？哪一個生滅是我？你才真正知道佛法裡頭講無我這句話的意義。我都沒有，哪來的我所有？我所有是指一切身外之物，從貼近的說，我所有的衣服，我所有的桌子，我所有的房子，我所有的家庭，我所有的事業，全是假的。不是一天一天生滅，叫剎那生滅，就是一秒鐘有一千六百兆個生滅。每一個生滅都是獨立的，前一念跟後一念不完全相同，叫大同小異，絕對沒有完全相同的。哪個念是我？這是你真正懂得無我了。無我，就把這個我空了，我所有也空了，這叫「空三昧」。三昧是正受，正常的享受，正常的享受是無我、無我所。這在三三昧裡頭叫做空三昧，阿羅漢證得的。證得這個三昧，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，超越六道了。
第二是「無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧」。這四諦有十六種行相，這後面翻過來有個表解，四諦十六種行相。前面講的這第一個空三昧，是與苦諦相應的。這第二個，無相三昧，與滅諦這四個行相相應，滅諦。苦是世間果報，滅是出世間之果，都從果上說。滅什麼？「觀諸漏已盡，生死斷滅」。漏是個代名詞，煩惱的代名詞，是生死的因。有漏決定就有生死輪迴。漏是一切煩惱的代名詞，煩惱分為三大類，有見思煩惱，這是第一類。見，是我們對於一切萬物的看法，看錯了，以為一切法是真的，以為自己身是真的，看到與自己情欲相應的，就生起貪心，就想佔有、想控制、想支配，這些念頭起來了，全是錯誤的。為什麼錯誤的？前面給你說了，身，身所有的一切都是空的，既然都是空的，你怎麼能佔有？你怎麼能控制？你那個念頭還沒生起，它已經滅掉了，它的速度比你的想法快多了。你還沒有想到，那個念頭就滅掉了，沒有了，你再想起是第二個，立刻變成三個、變成第四個，一秒鐘變化一千六百兆次，哪個念頭是你？所以佛給我們講真話，無我、無我所我們聽不懂，佛給我們解釋，愈解釋愈迷惑。那怎麼辦？佛就不講了，這個太深的道理，佛不說了，佛給你講仁義道德，佛給你講禮義廉恥，這個好懂，你都能接受，深層的不給你講了，為什麼？不是你的程度。但是佛給你講苦集滅道，是在阿含時講的，程度不算低，阿含講了十二年。像現在讀書，十二年的教育應該是高中了，到高中的時候可以給你講苦集滅道了，前面小學六年、初中三年，受過九年教育，可以講苦集滅道。再向上提升，再講方等，講般若，講法華、涅槃，四十九年的教學。
所以說滅，只要我們把見思煩惱滅了。見，就剛才講的，看錯了；思，想錯了，能把這些錯誤的想法、看法放下。我們自己不了解事實真相，怎麼辦？接受佛陀的教誨。佛所說的是真的，太深了，我們現在見不到，但是要相信他，不要懷疑，我們就得受用。我們雖然沒有證得，我們想法、看法跟佛一樣，那這個看法、想法就是正確的，不是錯誤的。雖然沒有通過親證，佛給我們保證，佛不妄語。相信佛是真語者，真就不假；實語者，實則不虛；如語者，一定是事實真相。佛為我們保證，我們信得過他，慢慢以後再求證。證得之後，那是自己的，沒有證得之前，是佛的。我相信佛，佛教我怎麼做，我就怎麼做，絕對不會有錯誤。建立在信的基礎上，決定不能懷疑。
現在這個世間災難多，災難從哪裡來的？大乘經上告訴我們，貪心感得的是水災，海水上升、江河泛濫、海嘯，貪心感來的；火災，瞋恚感來的，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚感來的；風災，愚痴感來的；地震，傲慢感來的；懷疑，災害最嚴重，它感得來的是山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，貪瞋痴慢疑。對自己本身，帶來五臟六腑的疾病，懷疑，人沒有信心，對什麼都懷疑，現在人講，免疫能力完全崩潰。佛稱這五種叫五毒，貪瞋痴慢疑。這五樣東西，自性清淨心裡頭沒有，妄心裡頭有，真心沒有，佛教我們要把它放下，這是輪迴的因，這個東西放下，六道輪迴就沒有了，生死就斷滅了。滅是這個意思，滅煩惱，滅生死，滅輪迴。
「靜」，教我「觀三毒皆無」，三毒是貪瞋痴，自性清淨心裡頭沒有這個東西。有這幾樣東西，你的心就亂了，就不清淨了。曉得這三樣東西是假的，從哪裡來的？大乘經上所說「一念不覺」，就迷了。自性本覺，可是一念不覺，突然迷了。這個不覺叫做無明，明沒有了。明、覺沒有了，那就叫做阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，從業相立刻就變成轉相，轉相就是第七識，第七識就是執著有我。我這一個錯誤的觀念，就從這個時候生起來的，跟著我起來的就是貪瞋痴三毒。我見就是我執，執著有個我，我是什麼？我是由我愛、我痴、我慢組成的，你看看我多麻煩！我是這些東西構成的，這三樣東西叫三毒，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚，慢從瞋恚裡頭生的。
於是我們在這個地方得出，貪瞋痴有一個核心，那是最毒的、最可怕的。貪的核心是情執，最難斷的，你一定要知道它是假的，它不是真的。不知道它是假的，你堅固執著，執著這個永遠出不了六道輪迴，輪迴是它變現出來的。瞋恚的核心就是傲慢，愚痴的核心就是懷疑。要斷三毒煩惱，從哪裡下手？從情執、傲慢、懷疑，從這裡下手，就有辦法把貪瞋痴放下了。治病，要從最嚴重的下手，先把它治好，其次的不要緊，慢慢來，都會跟著好了，把要命的先對治它，情執、傲慢、懷疑。那我們看看，外面人不說，我們學佛的同學，無論是在家出家，哪一個人沒有情執？哪一個人沒有傲慢？哪一個人沒有懷疑？這三樣東西有一樣，叫障道。諸佛菩薩來給你講經教學，你聽不懂，你有障礙，這三樣東西是障礙。三樣東西都有，這難了，這麻煩真大，怎麼能成就？
從這個地方我們就能體會到，世尊在世為什麼四十九年講經。我們一天四個小時，釋迦牟尼佛一天講經，我估計他至少十個小時，他體力好。他沒有房屋，都在野外，在樹下。多少人？我們保守的估計，跟他的人，天天在一起的，三千人以上，你們相信嗎？常隨眾，這經上看到的，一千二百五十五人，佛走到哪裡跟到哪裡，不散的。臨時來的比常隨眾一定多，不會少於常隨眾。佛講經說法，聽眾至少三千人以上。短期的，來跟他幾天的、十幾天的，一、二個月的，三、四個月的，太多了，有些人跟一、二年的。常隨弟子是四十九年不散的，走到哪裡跟到哪裡的。這麼大的一個團體，每天講經教學。
修行在個人，修行，釋迦牟尼佛不理會的。念佛，我們在經上沒有看到，釋迦牟尼佛哪一天打個佛七，帶領大眾，沒有這個記載；佛就帶人參禪，沒有，沒有這個記載。所以，佛只是教學，道理明白了，修行在個人，你個人怎麼修，佛不管你。你只要明白道理，無論修哪個法門，統統修得成功，個個都能開悟，個個都成佛道。他這一套教學法是從自性裡流出來的，純真無二。我們要珍惜、要認識它，不要以為這是三千年前的，不適用了，現在科學時代。那我們用科學方法，那你就一事無成，你學佛什麼都得不到。必須要肯定他的方法，我們科學永遠追不上，這是真的。
佛門把物質現象講得透徹、講得明白，三千年前。現代量子力學家，最近二十年才把它搞清楚講出來，但是講的還比不上佛講的，佛講的比他更透徹。總算是被他發現了，證明佛所說的一點都不錯。將來的科學家會從信心上奠基礎，不敢懷疑，他們聽到佛經上這個說法，再猜想。這個猜測有理論根據，為什麼佛陀那個時代根本沒有科學，他怎麼知道宇宙的源起？怎麼知道生命的源起？怎麼會知道物質現象是從意念變現出來的？他就想，人，可能古人有一種本能，我們現在的人把本能失掉了。這個話講得一點都不錯，人真的有本能。這是惠能大師說的，「何期自性，本自具足」，這句話就說明人有本能。你本來具足無量智慧、無量才藝、無量相好，你一樣都不缺，就本能。
真的本能喪失了，這一念不覺就迷了，就喪失了。喪失有多少不一樣，喪失少的還不錯，他現在是菩薩、是羅漢；喪失多的，那就變成六道裡頭的天道；像我們這樣差不多就喪失乾淨了，喪失到百分之九十幾了。還有比我們更多的，畜生，低級的畜生，像螞蟻、蚊蟲，那跟我們比，牠差遠了。再嚴重的，變成植物；再嚴重的，變成礦物、變成石頭、變成泥沙。統統都有靈性，這個現在科學家證明了，一粒微塵、一毛端統統具足五蘊，色受想行識，眾緣和合而生。
再小的物質，現在科學家發現微中子，就是佛經裡頭所說的極微色，被他發現了。佛經上講極微色，誰能看見？八地以上。八地，從定功上講。佛講禪定淺深次第有五十一個階級，《華嚴經》上分配在十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面一個等覺，這是禪定功夫不一樣。八地的功夫就高了，八地再上去四個階級就圓滿了，八地、九地、十地、等覺。你看，距離圓滿只差三個階級，這樣的定功他看到極微色。極微色就是今天科學講的微中子，也叫中微子，有這兩種翻譯。它體積多大？一百億個微中子聚集起來，體積等於一個電子，原子核裡頭的電子。肉眼看不見，阿羅漢的天眼也看不見，七地菩薩看不見，八地看見了。
今天我們也不能不佩服科學，科學家居然看見了。所以科學家就宣布，根據他們的科學研究，世界上根本沒有物質這個東西。那物質是什麼？物質完全是個幻相。所以佛講「夢幻泡影」，這個字用得真好。這個幻相就像我們看電影，現在的電影用數碼，頻率高了，老式的電影。以前老式的電影是用動畫，幻燈片，在放映機裡面把速度加快，一秒鐘二十四個生滅，鏡頭打開它就生，關起來就滅。一秒鐘二十四張就欺騙了我們，我們看起來好像是真的。我們今天看這個世界，就是看電影銀幕，頻率多高？是一秒鐘一千六百兆，不是二十四張。假的，不是真的。真正覺悟的人，他不著相了，他萬緣放得下了。萬緣放下的時候，要幫助還沒有放下的人；你覺悟了，要幫助那迷惑顛倒的人。但是幫助他，你可不能再迷，你要會迷，你就小心，你就暫時別幫助他，成就自己，到自己有把握不迷惑了，再來。事實真相如是。
所以佛法裡頭講些什麼？昨天，我跟我們華校這些校長聚會，彭校長坐在我旁邊，他問我佛法。我說佛法是教育，教的什麼？總而言之，不外乎五個項目。佛法教倫理、教道德、教因果，這個好懂，往上去不好懂了，往上去是哲學、是科學。這五個科目它都講到究竟圓滿，倫理的圓滿，道德的圓滿，因果的圓滿，哲學的圓滿，科學的圓滿。我告訴彭校長，大概二、三十年之後，佛教不是宗教了，它是什麼？佛教是科學，高等科學。到那個時候，許許多多科學家都要來研究了，是真的不是假的。科學到今天相信佛法了，因為它研究的東西，三千年前佛已經全說到了。今天時間到了，我們就學習到此地。