諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十七頁，倒數第四行，從第一句看起：
「於此三事，決定期願。初是如來斷德正因」。這個初，就是隨事的煩惱無盡誓願斷。斷德，斷是斷煩惱，是了生死。「次是如來智德正因」。這就是學法門，法門無量誓願學，這是智德，成就智慧。「第三」，眾生無邊誓願度，是「恩德正因」。全是說的正因，斷德的正因，智德的正因，恩德的正因。「三德合為無上菩提之果」，具足這三德，這是無上菩提的果德。「即是三心，總為無上菩提之因。」無上菩提是佛道無上誓願成。四弘誓願分開來講四種，四種合起來就是一種，就是無上菩提。
三德，我們參考資料裡頭有說明，在參考資料第十頁。「三德，指智德、斷德、恩德，即佛果功德的三分。出自《佛性論》。」我們接著看下面，「佛果滿足一切諸智、照了一切諸法，有無礙自在之德，名為智德。」智德、斷德、恩德全是自性本具，只是眾生迷失了自性，這三德不能現前，並不是失掉，只要是自性具足的，永遠不會失掉。由此可知，佛陀的教育沒有別的，無非是幫助眾生回歸自性。自性本具的智慧德能圓滿現前，佛的教化就大功圓滿告成。佛有沒有得到？佛沒有；我們自己有沒有得到？也沒有，因為是自性本具的，以前迷了，現在覺悟了，就如是而已。所以佛在經上說，《楞嚴經》上講的，「圓滿菩提，歸無所得」。你所得到的智慧、神通、道力，統統是你自己本來有的，只是恢復而已，不是真有所得。從迷，迷是煩惱、妄想、習氣、業障，這些東西迷的時候有，覺的時候沒有，也是無所得。自性本具的智慧、德能，自性裡頭本有的，覺了之後統統現前，並不是新得來的，也是無所得。
迷悟，兩種相不一樣；迷悟，兩種受用不一樣。迷是不覺，悟是一念覺。於是我們就懂得，佛所開的八萬四千法門、無量法門，目的就是一個字，覺；門門都能夠啟發我們的覺性，所以法門平等無有高下。選擇法門要契機，也就是適合自己修學，這叫契機。學起來不太難，自己歡喜，一生當中可以成就，這叫契機。這個法門太難，對你來說太生澀，那就難。難，不容易成就，叫不契機。一定要選擇我們歡喜的法門，學起來容易，很輕鬆。譬如念佛法門。但是念佛功夫不得力，這是什麼原因？你有許許多多的障礙沒放下。這是誰都幫不上忙，佛菩薩對你也用不上力，這個必須你自己覺悟。佛幫助你覺悟，但是真正覺悟一定要放下，沒有放下不算覺悟。沒有放下，這叫信解。你能相信，你能理解，不錯了，後頭要行。行是什麼？行就是放下，放下之後你就證果。
惠能大師放下，證無上菩提佛果。放下少分證小果，放下多分證大果，完全放下證究竟的佛果，全在放下。我們今天自己功夫跟別人比，不如人。其實，不是不如人，是別人放下我沒有放下，我能放下跟他無二無別。問題到底出在什麼地方，這個不能不知道。我一生感激老師，特別是章嘉大師，第一天見面他就教我「看破、放下」。他說，學佛從初發心到如來地就是這兩句話，看破幫助你放下，放下幫助你看破。在大乘教裡頭，看破，觀門，止觀；放下，止門。止幫助觀，觀幫助止，止觀不二。我那個時候是剛剛入門，要給我講止觀，我不懂。老師以善巧方便，用看破放下這個名詞來跟我說，我能體會，雖然不是很深，有這個概念，這種說法對現在人很有效果。這首先教我們看破。
「佛果滿足一切諸智」，滿是圓滿，足也是圓滿，沒有欠缺。這一切諸智，說的一切智、道種智、一切種智，全是自性本來具有的。他有能力「照了一切諸法」，照是照見，了是通達明瞭，一切諸法的體、相、作用、因、緣、果，無論是從事上說、從理上說，他全明白，這叫智慧照了，照見、明瞭一切諸法的真相。「有無礙自在之德」，真正見到一切法的真相，一切法對你就不產生障礙，你的自在就出現。這個牆壁是假的不是真的，我們身體也是假的不是真的，假跟假沒有障礙，所以你可以自由的通過。現在為什麼不能通過？我們認為自己身體是真的不是假的，牆壁也是真的不是假的，那隔一個牆你就不能通過。什麼時候真正能通過？在小乘，三果聖人。三果叫阿那含，四果是阿羅漢，他們能通過。為什麼？他們知道這個東西真的是假的，沒障礙。阿羅漢能分身，三果也能分身，這些物質障礙對他都不起作用。
這些現象在你忘我的時候會出現。圓瑛法師《圓覺經講義》，這是老人最後的一部著作。他的東西很多，而是以《楞嚴》跟《圓覺》這兩部講義最精彩，是他晚年一生修學的功夫寫出來。我記得是《圓覺經講義》的序分裡面，他講了他自己一個故事。他是有一天在寮房裡面打坐，突然想到一樁重要的事情立刻要出去辦，他的速度很快，下了座位之後他就出去了。出去到外面他忽然想到，我門是關的，好像沒有開門，怎麼出來了？回頭一看，門果然是關的，裡面是拴著，推不進去。他在這一剎那之間，這叫一念之間，他沒有想到我，也沒有想到門，他就出來了。再進去就進不去，裡面是關著的。我們就知道了，平常為什麼我們這門關著進不去？我想到有我，又想到那是門，裡頭關了，怎麼進去？無我、無門的時候，它就不成障礙。
現代科學說「以心控物」，這句話有了證明。虛雲老和尚《年譜》裡頭有一段故事，過年的時候，寺廟裡頭也應景，老和尚住茅蓬，茅蓬距離寺廟還有一段路，通常大概要走半個鐘點，有個幾里路，他到寺廟去拿一點糧食、油鹽，回到茅蓬裡面去。那個時候黃昏，天還很亮，他回去。老和尚是修禪定的，雖然走著路，他的心很清淨，一念不生。大概走到半路上，遇到廟裡面兩個同參，都認識，看著他們打著燈籠。走到面前，這兩個人說：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？他說天這麼黑了，虛老和尚感覺到天一下就黑下來。他沒說這個話的時候，他沒有覺得天黑，很亮，他們打燈籠從外面走，他都能看見。這證明境隨心轉，他能把那個時間，黃昏的時間止住不動，永遠是那個境界。等到別人一提醒，這個境界立刻失掉，天就暗下來。這就是我們有礙，不自在。
聲聞、緣覺、菩薩這種三乘人，沒有證得圓滿菩提，他少一分煩惱，他就得一分自在。於是我們就明瞭，修行修什麼？不是經論讀得很多，不是拜佛拜得很多，也不是念佛念得很多，也不是打坐一天要十幾個小時，不是，不是這樣的，全在放下，放下就是！我們的功夫不得力，就是放不下。為什麼放不下？沒有看破，不知道一切法跟自己的身心都是假的，眾緣和合而生，緣聚則有，緣散就無。不了解這個事實真相，在這個裡頭起了分別執著、起心動念，就錯在此地，所以智慧變成煩惱。
下面說，「斷除一切染污無知」。斷除一切染污，這句話很重要，特別是我們生活在現前的社會。今天地球染污了，大地土壤染污了，所以種的這些植物也都有染污，水資源染污了。抗戰期間那個時候，科技沒有現在這麼發達，沒有農藥，也沒有化肥，大地、河流基本沒有染污，所以河裡面的水都可以喝。乃至於稻田，稻田灌溉的水，你看田裡的小水溝、灌溉的水都很清，你細看，裡頭有小魚在那裡游，那個水我們捧到口裡就可以喝，乾淨。沒有聽說過什麼污染，這種名詞沒有。野生的這些果實，我們那時小孩採來就吃，沒聽說哪個生病的。現在無論是野生的、自己種植的，統統都有污染，不敢隨便吃。水一定要經過過濾，早年長江、黃河的水都可以去喝，一點問題都沒有，現在沒人敢喝這些生水。環境變了，人心變了。
今天嚴重的染污，環保意識現在很高，連小學生都懂得環保。能不能產生效果？有人問我。我說，很難。什麼原因？染污的根源在哪裡？要從根拔除，這才能有效果。根是在念頭，起心動念，源頭是這個地方。染污的大根大本就是身跟心，我們的心被染污，我們的身體被染污，不知道身是假東西，五蘊和合的假相認為是自身，這個執著產生貪瞋痴慢疑五種染污。嚴重的染污產生自私自利、損人利己，這個麻煩嚴重了，這個麻煩大了，造成身心的疾病，對居住這個地方帶來災難。災難不是自然有的，大自然是最健康的，大自然是最好的，而是我們今天把大自然的環境破壞，所以大自然災難現前。佛常說，一切法不離自心，一切法從心想生。我們今天想的是什麼？他心裡想的我們不知道，聽聽他說的是什麼，他做的是什麼，就知道他想些什麼。他的思想不善、言行不善，對自己身體帶來疾病，對居住的環境帶來災難，這從這裡來的，這就是一切染污無知。
「不染污無知無所餘」。我們得反過來，不染污、不無知，這個不字是貫下來的，這就是真修行，這個功夫真得力，努力向這個方向、向這個目標精進。「有二乘所斷不及之德」。二乘不染污、不無知，但是他並不完全乾淨，他還有所餘。無所餘是徹底不染污、不無知，徹底不無知是智德，自性智慧現前；不染污是性德，自性清淨心現前。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨」，那就是不染污；「本自具足」，那就是自性本具的智慧，這個是聲聞、緣覺二乘所斷不及之處。二乘所斷見思煩惱，塵沙沒斷、無明沒斷。大乘菩薩塵沙、無明都斷了，叫斷德，斷得乾淨。智德、斷德是屬於自己，智德是看破，斷德是放下，這完全是自利。能自利才能利他，不能自利，怎麼能利他？利他是恩德，就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，這是利他。
「依利他攝化的誓願」，就是四弘誓願的第一願，「而有救護眾生究竟解脫之德，名為恩德。」現在人只知道照顧自己，不知道照顧別人，叫自私自利。實在說，自私是真的，自利是假的，自私的人怎麼會得到利益？哪有這種道理！這個事情學佛的人要搞清楚、搞明白，利他才能真正自利，不利他就不知道自利。諸佛如來只有一個念頭，利他，所以他自己得到究竟圓滿的智慧，智德、斷德、恩德這三種德他都圓滿，這三種德都叫功德。所以凡夫迷失了自性，不知道自利；他自以為是自利，其實他是自己傷害自己，哪裡是自利？覺悟的人，知道自利，知道利他，一定是先自利後利他。先自利要從斷德下手，把一切不善的、邪惡的，統統斷掉、遠離掉，起心動念與性德相應。在佛法裡面講，與十善相應，與五戒相應，與六度相應，與六和相應，這成就大德。迷失自性的人，他的思想、見解、言行跟這個完全相反，跟十善相反就是十惡，跟五戒相反就是破戒，跟六度相反就是違背菩薩行，他走到哪裡去？他走到三惡道去了。
在中國儒家，這傳統文化裡面，與德相應的是五倫、五常、四維、八德，這也是性德。現在人有沒有？不能說沒有，很少。倫常沒有了，社會亂了。倫常是國家大治、社會祥和的大根大本，這個東西要是沒有了，社會就大亂，災難就會興起。為什麼？不善的心行之所感召，這麼來的。特別在大乘佛法，可以說對整個宇宙萬事萬物理事因果都講得非常透徹，講明白了。這個明白就是看破，佛幫助我們，只能幫助到此地，明白之後自己要放下，這就是修行在個人。老師教你，只達到圓滿的信解，後頭行證要靠自己。老師為我們啟發，我們自己得真幹。如果有信有解，自己沒有去做到，那談不上功夫，談不上實德。實是實實在在，沒有實德，談不上有功夫，得世間名利可以得到一些，與了生死、出三界不相干，它就變成世法，它不是出世法。
菩薩幫助眾生，就是救護眾生究竟解脫。究竟解脫有三個層次，第一個幫助你脫離六道輪迴，這是恩德，恩德之小者；幫助你脫離十法界，這是恩德之大者；幫助你脫離實報莊嚴土，證得究竟圓滿，這是恩德的究竟。大乘佛法能做到救護眾生究竟解脫，它所用的方法第一殊勝、最極方便無過於信願持名，法藏比丘為我們開的這個法門。這是過去，時間很長很長，我們無法去形容它，他發的大心大願。這個大心大願就是這個地方講的八個字，「救護眾生究竟解脫」。他這不是口號，他做到了。他用什麼方法？建立道場。這個道場就是極樂世界，提供這個修學環境給你，你在這個道場一生決定成佛。為什麼？這個道場上課是不間斷的。這個道場能夠包容遍法界眾生，因為它是法性土，它遠離阿賴耶，阿賴耶是生滅法。我們這個世界，阿賴耶變的，一切萬法有生有滅。法性土沒有生滅，無生無滅，所以稱為無量壽。這是真的，不是假的。以無量壽的身與土，保證你一生證得究竟圓滿，這是可以相信的。
《華嚴經》裡面講，「修極有三」，修行到頂點、到極處了，有三種。第一個，大悲到極處。其實這三種極都是我們自性的本能，是我們自性裡具足，不是從外來的。迷失自性的時候，這個心量愈來愈小，小到什麼程度？小到連自己都不能包容自己。這種人很多，最明顯的代表就是自殺。好好的人為什麼自殺？自己都不能包容自己，才走這個路。現在自殺的年齡居然到小學生，常常聽到小學生自殺了。老人自殺還情有可原。人老了，住在老人院裡頭孤苦伶仃，物質生活雖然有人照顧，精神生活完全沒有，也就是中國古人所講的坐吃等死，他的心情多苦悶，他才走這個路子，他認為生不如死。他不曉得事實真相，死了更苦。所以過去一九七０年代，英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這個人有智慧。二十一世紀社會問題非常複雜，這麼多複雜問題裡頭去找頭緒，那根在哪裡，你把它找到。根就在養老、育幼，這兩樁事情做好了，所有問題都得到解決。
真的，養老育幼是中國人的特長，全世界找不到第二家。但是今天的中國人的養老育幼，中國人也把它丟掉了，沒有了。二次大戰的時候還有，我這個年齡還看到。什麼時候？十歲左右的時候看到，大概十六、七歲以後就沒有了，中國傳統的家沒有了，就是大家庭。我生長在農村，我們農村裡頭有個大戶人家，是大家庭。我記得他們兄弟一共十個人，沒有分家，生活在一起。這個村莊它姓宛，宛的村，那一個村莊就是一家人。我小時候念私塾，就是他們的家學。我父親的姐姐嫁到那邊，我的姑媽。我的姑父是他們十兄弟裡面，老幾我記不得了，不是最大的，也不是最小的。那個時候這個家庭上下差不多還有兩百多人，家裡頭有子弟學校，就是私塾。子弟學校在祠堂裡面，祠堂是養老的活動中心，也是小朋友的學校。小朋友下課就會跟老人在一起玩，所以老人有天倫之樂。到退休的年齡不工作了，回老家，叫落葉歸根。歸根是幹什麼？養老。中國人一生最幸福的是老年，老年快樂，兒孫滿堂，我這一家晚輩都是自己親屬。給小朋友講故事，都是講他自己一生的經歷，真實，不是假的，傳授給小朋友。小朋友在書本上得到的知識，從老人經驗當中體會到。私塾裡面的先生，家庭人沒有一個不恭敬的。居住在這個地方，這地方上幾個村莊，周圍幾個村莊有了糾紛，出了事情，不找警察。那個時候沒有警察，鄉下沒警察，找私塾先生來評理，聽他一開導就化解了。
中國社會幾千年的長治久安，一直到今天這個國家、民族還存在，還沒有滅亡，靠什麼？確實是靠家。中國的家，對國家社會做出最偉大的貢獻。古代的教育不是國家辦的，都是每一家辦的，培養人才是自己的家學。國家只是開科取士，就是辦考試，來選拔人才。縣，考秀才，這個縣辦的考試，考中的時候，秀才；省，考舉人；中央辦的考試，考進士。在從前學位最高的是進士，舉人、秀才。秀才最優秀的有做到縣長的，多半是做幕僚；舉人這樣的身分，從政的話，大概都是縣市長；進士的地位就高了。退休之後回家養老，所以它社會不亂。從前帝王真的叫垂拱而治，只要每個人把家庭管好，人就都教好了，人人是好人，無論幹什麼事情都是好事，沒有人幹傷天害理之事。
家庭教育首先是倫理、道德、因果教育，因為沒有這個教育基礎，這個家會亂。你想，一家一、二百人生活在一起，不好管，所以規矩非常嚴格。大家庭的好處就是育幼跟養老；缺點，沒有像現在人這麼自由，那是絕對不可以的，家庭是有規矩的，從上到下個個都要遵守規矩。《弟子規》是共同的規矩，每一個家庭必須要學習的。除《弟子規》之外，每個家庭有它自己的家規，這些資料都寫在家譜裡頭。你看看家譜裡頭都有家訓、家規，那就是屬於這一類的。老祖宗定的，人人要遵守，違犯的有處分，家法處分。所以家整齊了，家齊而後國治。
古時候念書的人，他們希望從事哪個行業？做官，從政。從政這個行業是世間人最羨慕的行業，為什麼？地位很高，地方領導官，官員；待遇很好；第三個，他沒有事情做，沒有案子辦，人人是好人，事事是好事。一個月要有二、三件案子就很多了，你們這個地方怎麼會這麼多事？人都被家裡教好了，所以縣官寫幾個匾額送到人家庭，這家庭子弟好，表揚他們、獎勵他們，讓家家都向他學習，他做社會好榜樣。子弟參加考試，考取舉人、考取進士，縣官一定會送匾額掛他家裡去，「進士及第」，慶賀他，這就是家裡出人才了。有不做官的，一生從事於教學，辦一個書院，那就比家學的範圍大，能夠收所謂是天下人才，喜歡研究學問的在一起。這個就稱什麼？我們今天講高等學府。它不是像現在大學有很多科系，沒有，它的科目只有幾種，有老師傳授，有自己去研究，講學、著書，傳播文化，這也是個了不起的大事業。文化興了，人人都明理，人人都懂規矩，社會就祥和。今天世界社會動亂，主要就是文化、教育沒有了。倫理的教育沒有人講，道德的教育沒有人講，因果的教育沒有人講，宗教的教育沒有人講，問題全出來了。這四種教育要是昌盛，人心是平和的，人心是善良的，社會自然安定祥和，太平盛世這麼來的。不講學，哪來的太平盛世？
我在日本講經，日本的法師來聽經，告訴我，四百年前日本的寺院庵堂沒有不講經的。我相信，為什麼？日本佛教是從中國傳過去的。隋唐時代，大批留學生在中國學習，大多數的人不是親近智者大師、就是親近善導大師，所以這兩個大德在日本是始祖，他們佛教的始祖。學生回去之後建立宗派，日本有十三個宗派，對於祖師非常恭敬。祖師殿裡面塑的善導大師的像、智者大師的像，我們能看到，在中國看不到。在日本到處能看到，看到日本人尊師重道，於是我們就想到日本人的孝親尊師。但是他們丟掉四百年了，接受西方的科學，疏忽了傳統的教育，這非常可惜。中國接受西方科技，是從日本傳過來的，所以我們比日本晚二百年。這二百年當中，前面一百年疏忽，還有講的，沒有真正做了；後面這一百年，民國這一百年，滿清亡國之後，講的人都沒有了，所以變成這個樣子。儒釋道都要有人講，講得不好沒有關係，認真努力，一遍一遍的講，講久了，自然就能講好。講，要行，別人不幹，自己要幹，要依教奉行，這才能有進步，才會提升。
中國的學術太豐富，科目比一個完整大學豐富得太多太多，不是現在學校能夠相比的，什麼都有。中國人教學的理念是著重悟性，開發悟性。從小老師就著重這一點，小朋友悟性高的，就會特別留意，好好的培養他；悟性差一等的，學到一個程度之後教他學技術，他將來能夠謀生，喜歡哪一行，去學哪一行。有悟性的，要特別教他。佛教傳到中國，就像湯恩比博士所說的，中國古人心量很大，能夠包容異族文化，就是指的佛教。佛教傳到中國，豐富了中國本土文化，所謂相得益彰，儒釋道互補，特別是戒定慧三學，儒接受了，道也接受了。也就是教學真正的目的是教你開悟，不重視記問之學。
現在這個學術界著重的是記問，叫廣學多聞，常識很豐富，不精，一門都不精，這就是把我們的精力、精神、時間分散了。一個人一生時光有限，要不會運用的話，就白過了一生。如果我們把自己的時間、精力專用在一點上，這一點就會放光，就有很殊勝的成就。所以中國著重在學術有專攻，從專攻裡面會開悟。專攻，他就得定，佛法稱為三昧。得定，定久了，功夫始終不間斷、不散亂，他一定會開悟。不能大徹大悟，大悟是肯定有的。大徹大悟就見性，佛門裡頭有，儒、道裡頭沒有；但是大悟，儒釋道統統都有。修行功夫不能間斷，提升境界不能間斷，我們才會有真正成就。會學的人，學多少就放下多少，這種人在佛經教裡叫真精進，有信、有解、有行，後面當然有證。
「利他攝化」，這個願一定要有，這是大慈大悲。我學了幹什麼的？我提升自己幹什麼的？只有一個目的，幫助苦難眾生。幫助他什麼？幫助他破迷開悟，這就落實在教學。教學著重在身教，也就是說要做出榜樣給人看。賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上給我們提的四德，這四根本德，儒釋道都可以通用，這四德是建立在大慈大悲的基礎上。第一德，隨緣妙用。隨緣是恆順眾生，你才能起作用，這是真學問。妙用是什麼？隨緣不會被緣影響，這招就厲害。染緣，惡緣、善緣，順逆統統都能隨順，而不被外頭境界干擾，不被它影響。這是什麼？這是智慧，定功。這樣的人才能行菩薩道，才能度眾生，才能給眾生做好榜樣。釋迦牟尼佛在世做到了，你看他一生教學，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生不改變。真的隨緣，國王大臣禮請他講經教學，他答應，皇宮裡面也能講經，精舍裡頭也能修行，一點障礙都沒有。經講完了，別的地方請，馬上就走了，對這裡一點留戀都沒有。他什麼沒有帶來，走的時候什麼也不帶去，乾乾淨淨，身心清淨，一塵不染，這叫妙用。這是本身一定要做到，做到如如不動，叫不起心、不動念、不分別、不執著，作而無作，無作而作，真功夫。
第二條，那就是落實在教學。教學的根本是什麼？為大眾做最好的榜樣，叫威儀有則。則就是規矩，這個具體來講就是戒律。佛教人十善，他十善做到了。不殺、不盜、不淫，做到了；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，做到了；不貪、不瞋、不痴，做到了。他沒有做到，他不教人，做到了。教人不自私自利，自己先做到。一生講經說法四十九年，總集他的綱領，不外乎三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，總綱領，一切經論出不了這個範圍。真正做到，表演給大家看，就在日常生活當中。待人接物，身教，身教而後才是言教，以身教為主，言教其次。在中國古聖先賢亦如是。上古時代，大聖大賢居住這個地方三年，這地方周邊的人都被他感化，惡人都變成好人。用現在的話說，連風水都改變了，這就是所謂「福人居福地，福地福人居」。這個人真正修養道德，就是有個大福德的人，他住在這個地方，這個地方沒有災難，大家都接受他的教化，都被他潛移默化所感動，人人向善。
所以大悲心比什麼都重要，大悲心是愛心。悲是憐憫眾生心，眾生迷惑、愚痴、造業，受種種苦報，佛菩薩有善巧方便來幫助他、教化他，「入佛神通境。入佛神通境，但為益生，故此成恩德。」入佛神通境，為什麼？是為利益眾生，不是為自己，沒有自己。真誠、真實，像毛主席所說的一句話，全心全意為人民服務。佛法心量比他大，全心全意為眾生服務，眾生包括的範圍大，還包括過去、現在、未來，成就恩德。
第二，大智到了極處，「入佛力境。如來力境，悲智超絕無能及，故成佛智德。」幫助眾生不能沒有智慧，有慈悲心沒有智慧，做不到。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。廣學多聞是知識，不是智慧，有知識，沒有智慧，不能解決問題。這是我們從最近這十幾年來看得很清楚、很明白。人心壞了，社會亂了，聯合國很關心。從一九七０年代開始召開國際和平會議，一年開很多次，到現在四十多年了。我有緣參加了幾次，前後有六、七次，聯合國主導的；不是聯合國主導的，也有六、七次。十幾次這些會議當中我們真正體會到，與會的這些會友都是專家學者、都是有博士學位，以大學教授居多，還有政府高級官員。我們冷靜觀察，這個世界衝突頻率年年在上升，災難一次比一次嚴重，讓許許多多的會友對於和平喪失信心。這個世界還會有和平嗎？大家聚在一塊都談這個問題，很多人問我，對於世界和平關心，沒有方法解決。其實方法很簡單，教學、真幹，我在這裡給大家表演。我一個人教，這大家都知道，產生這麼大的影響。如果有十個人、二十個人，我相信對於世界和平產生決定的影響。
在這十幾年當中，我是把我的經驗告訴大家。我是一個極平常的人，沒有學經歷，老師看到我一個人孤苦伶仃在台灣，勸我出家。為什麼？沒有人障礙。勸我走釋迦牟尼佛的路子，這一句非常重要！教我學釋迦牟尼佛；學佛，首先認識釋迦牟尼佛，然後跟他學習。這樣才發現釋迦牟尼佛一生教學，三十歲開悟之後就開始教學，一天也沒有放鬆。教了一輩子，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，這是釋迦牟尼佛。如果用現在的話來說，它不是宗教，把佛教看作宗教，是冤枉。用現在的話來說，他是什麼身分？他是一個社會教育家，本身一生是個多元文化社會教育義務的工作者。他教學不收學費，沒有收人供養。他吃飯，每天出去托缽。一生沒有道場，沒有房子、沒有土地，過的是流浪的生活，晚上樹下一宿。上課，大家都坐在地上，自己坐在比較高一點的地方。天天講經教學，沒有一天放假。如果有放假，經典上有記載；沒有放假，真正是非常認真負責的好老師。所以佛法是師道，我們這就明白了。
佛滅度之後，弟子們的弘傳四面八方，這麼好的教育，學生傳授給大眾。但是有的地方一、二百年沒有了，三、四百年沒有了，六、七百年沒有了。阿富汗大概是七百年，印尼爪哇島大概也是七百年，七百年前的佛教，大乘，有很多遺跡留在那邊，七百年之後沒有了。唯獨中國到現在還存在，什麼原因？中國人著重孝道。這就是基礎好，師道是建立在孝道的基礎上。中國這個基礎是最適合大乘佛法弘傳、發揚光大的處所，它跟中國傳統文化的理念完全一致。他們的功夫深，講得比我們清楚、講得比我們明白，用佛經來解釋儒家的經典，就把儒家經典變成佛教經典，講絕了。
學這個是很難，難在什麼地方？難在放下。真肯放下，不難，放下名聞利養。現在出家的年輕人很多，出家之後就想著我要搞個寺廟，去搞個住持，完了，一天到晚忙這些俗務事情，忙不完了，哪有時間去做學問？所以我們知道這些狀況，想建立一個道場，這個道場做什麼？專門提供真正做學問的人到這兒來，我提供四事供養，衣食住行我照顧，你全心全意，你去研究經典，儒釋道都行，專攻一門，十年之後你是全世界專家。這就是今天我們在馬來西亞想建立一個漢學院，用意、目標就在此地。這個地方是很好的讀書環境，首相支持，他知道這個東西好。文化沒有國籍、沒有族群的隔閡，它是屬於全人類的。
傳統文化，人類傳統文化，人人有分。只要你肯學，你就有分，這個東西就是你的。這個裡面內容深廣無盡，我們要學，只能從一點裡頭契入。真正契入之後，它的目標叫你開悟，真正開悟，全通了，不學也通。這個事情說起來很奇怪，其實不奇怪。大乘經上佛說「一切法不離自性」，一切法從自性變現出來的，只要你見到自性，自性所變的一切法自然通達。不起心、不動念的時候，你的心是真心，不起作用的真心。這個心一塵不染，這個心廣大沒有邊際，遍法界、遍虛空界，超越空間、超越時間，是自己的真心。遇緣起作用的時候，無所不知，無所不了，這是佛法。以後變成中國儒釋道統統都走這個路子，都是教你學開悟，不重視記問之學。
《學記》裡還有說，「記問之學，不足以為人師」。東方的學者重視開悟，從小教你背書，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，那都是手段，那不是目的。用這種手段幫助你恢復清淨心，因為你心不專注，你就會分散、會胡思亂想，每天讀這個書，書讀得很熟，就是收心，目的在此地。正是孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。放在外面的心收回來，是這個辦法，這就是修定。一定要知道，八萬四千法門是八萬四千種不同修定的方法，統統都是修禪定，念佛法門也是修禪定。所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」，任何一門都會見性，你只要用這個方法都會明心見性。你說，我讀《新舊約》能不能見性？能。讀《古蘭經》能不能？能。你只要用這個方法，只要心先達到清淨、平等，後頭覺就是開悟。不管什麼東西，你只要是一門去讀。因為它是收心的方法，所以完全沒有差別，問題就是你會不會用這個方法，你有沒有耐心堅持下去，一直堅持到開悟。先得到清淨，再得到平等，後面就會開悟。
底下，第三，「自在極」，自在到極處。「入如來解脫門，盡一切障」，這個盡就是斷得乾乾淨淨的，所有一切障礙全沒有了，「心境自在，成佛斷德。」統統斷乾淨，這個人叫成佛。我們常說，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，就是佛的斷德；不分別、不執著是菩薩的斷德；只有一個不執著，是阿羅漢的斷德。阿羅漢所斷的是執著，不再執著；菩薩斷了分別，不但不執著，分別也沒有了；佛是究竟圓滿，起心動念都沒有。「若將三德與自利利他、自行化他、自覺覺他相擬配，則智斷二德是自利、自行、自覺，而恩德是利他、化他、覺他。亦即三德齊全，則能得二利圓滿、覺行窮滿之佛果。」窮是達到究竟。學佛，他的動力能夠堅持到底，從哪裡來？從恩德來，就是度眾生的大願。度自己還可以懈怠，遲一點成就無所謂。看到這麼多眾生，眾生迷惑顛倒、造業受報，這怎麼辦？必須自己成就才能利益他，那對自己斷煩惱、學法門、成佛道，得加功用行。
基礎太重要，基礎就是戒律，所以我們迫切需求的是一個戒律學院。出家、在家都要守戒律。受戒不是幾天，古時候三壇大戒五十三天，現在好像縮短成一個月，這都是形式。章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。實質上的修學，至少三年到五年，養成習慣，自自然然起心動念、言語造作不違背戒律，要養成習慣。一定要有個學校來培養，這才能把佛法從根救起。有這三、五年的訓練，然後再一部經一門深入。一部經上下十年功夫，十年之後你就是這部經的權威。學《無量壽經》，以後大家看到你，你是無量壽佛；學《阿彌陀經》，你是阿彌陀佛；學《普門品》，你是觀世音菩薩。今天找一個人，用十年時間學一部經的，找不到。所以十年之後佛法就大興於世，這才能出得了人才，這是中國人的教學方法。中國人教學的理念跟外國人不一樣，外國人學相關的這些課程，要算多少學分，他給你算這個。結果是什麼？知識。我們到外國學校一看，這才完全明白了，不看不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。