諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》四百七十一頁倒數第三行，從當中「九者」看起：
「九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心」。近於覺意，這個覺是我們經題上所說的清淨平等覺。近於覺意，說明三昧成就了，清淨心得到了。清淨心得到就是阿羅漢，平等心得到就是三賢菩薩，別教說的三賢，覺是大徹大悟、明心見性。這樣的菩薩，最低層的也是大覺，他還沒有明心見性，跟明心見性靠得很近。三賢有上、中、下，下是十住，別教十住，上是十迴向。近於覺意應該十迴向裡頭，第九迴向、第十迴向。上面是初地菩薩，初地菩薩明心見性，見性成佛，這個等級相當高了，所以他生起種種善根因緣。我們起心動念，生不起善根因緣，大多數的是無記性，無記是說不上善惡，多數是不善，善根因緣少數，很少數有善的念頭。學佛，功夫的淺深、功德的累積全都在這個地方著眼。應該怎樣去做？怎麼個修法？下面這一句就是教給我們方法，要遠離憒鬧。憒鬧，這個註解裡頭，昏亂、糊塗，就是迷惑顛倒，散亂之心。我們講念頭，就是雜念多，不善的念頭多，意志不能集中，問題在這個地方。
近於覺意，在我們的經題上顯示得很明顯。學佛，修淨土，真正求往生，清淨心比什麼都重要。世尊在經上告訴我們，「心淨則佛土淨」，這是淨土的真因。那我們的心不能清淨就不能往生，這是真的。清淨心要怎樣生出來？就是放下。阿羅漢有能力放下見思煩惱，見煩惱有五大類：身見、邊見、見取、戒取、邪見，他能放下。這五種見惑斷了，真放下，不再起作用了，在小乘，證初果須陀洹；在大乘，十信位菩薩初信位。《華嚴經》上所說的，菩薩五十一個階級，這第一個位次得到了。雖然這是很小，最低的階位，我們通常稱他為小小聖。十信菩薩通名小聖，初信位的是小小聖，他是真聖，他不是假聖，他是出世間聖人，不是世間聖人。世間聖人一轉世就變了，出世間聖人轉世他不變，他只有向上提升，他不會退轉。
經上佛告訴我們，小乘證得須陀洹得兩種神通，天眼、天耳，他沒有出六道，但是他在六道裡頭有期限，那就是天上人間七次往返，他就成阿羅漢，超越六道了。也就是說明他決定不會墮三惡道，他決定不會變成阿修羅、羅剎，不會的，他有諸佛護念，天龍護法護持他。所以小小聖，破五種見惑。修得再好，見惑沒有破掉，是凡夫，說得不好聽，大乘沒有入門，小乘也沒有入門。須陀洹是小乘入門。沒有入門，那就決定搞六道輪迴，一轉世，不知道到哪裡去了，自己做不了主。如果證得須陀洹，自己能做主，人間壽命到了生天道，天上壽命到了又到人間來，他只有人天兩道，時間也只有七次，不多，七次往返，證阿羅漢果。小乘是四果，大乘是七信位的菩薩。
從大乘來看就非常清楚，單講斷證功夫，不論其他，就是說斷煩惱的功夫，初信菩薩等於須陀洹，小乘初果，二信菩薩是二果向，三信菩薩是二果，四信菩薩是三果向，五信菩薩是三果，六信菩薩是四果向，七信是四果，這就很清楚。證四果羅漢，他就脫離六道輪迴，到哪裡去了？到四聖法界聲聞法界，證阿羅漢。雖證阿羅漢，見思煩惱斷乾淨，他還有習氣未斷。如果習氣也斷掉，他就又提升，他就變成緣覺辟支佛，比阿羅漢高。辟支佛斷塵沙煩惱，塵沙煩惱真正斷掉，他提升了，他是四聖法界裡面的菩薩。菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，習氣沒斷；習氣斷掉的時候，他就提升了，提升到四聖法界最高的佛。那我們就曉得，四聖法界的佛，見惑連習氣斷乾淨了，見惑、思惑斷盡了，塵沙惑，包括習氣也斷乾淨了。
十法界裡面的佛法界，他就是斷無明，根本無明。無明一斷，無明是起心動念，無明斷了，他就超越十法界。生到哪裡去？生到實報莊嚴土，叫一真法界，這個地方是個很重要的界限。十法界是生滅法，阿賴耶做主；一真法界是不生不滅，也就是永遠常住。十法界以下是無常的，一真法界真常。但是他那個無始無明煩惱習氣沒斷，無明斷了，無明的習氣沒斷。無明習氣沒有方法斷，所以在這個境界裡叫無功用道。古大德也有所謂的「此處用不得力」，為什麼用不得力？不能起心動念，起心動念就落在無明裡頭，那就退到十法界裡頭。十法界裡面有起心動念，一真法界沒有起心動念，沒有起心動念怎麼斷法？所以沒有方法。怎麼辦？隨它去，時間久了，自然就斷掉了。要多長時間？要三個阿僧祇劫，習氣完全沒有了。古人對於這樁事情說個比喻，讓我們從比喻裡面去體會。古人用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒乾淨，擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞有味道，那叫習氣，這個習氣無法斷。所以習氣除了妨礙回歸常寂光，常寂光是自性，回歸常寂光，其他的沒障礙。因為有無明習氣，所以現實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的？從無始無明習氣來的。如果習氣斷乾淨了，實報莊嚴土就沒有了，所以實報土也不是真的。但是實報土沒有變化，因為它是法性變現的，它不是阿賴耶變的。阿賴耶變的有生有滅，阿賴耶是生滅法。
我們凡夫把阿賴耶的境界相攬取一分，做為是身體，把阿賴耶的見分，就是轉相，阿賴耶的境界相是遍法界虛空界，阿賴耶的念頭，就是見分，也是遍法界虛空界，我們攬取一點點做為我們的心。我們會想，我們能想過去、想未來，這是阿賴耶的見分，這叫迷，迷得很可憐。阿賴耶是大海，把大海裡頭的一滴水當作自己，其他的都不承認了，這叫迷惑到所以然處。要知道阿賴耶所變的全是自己，阿賴耶是自己的妄心，妄還是自己，還是一體。真正覺悟了，那是真的一體，覺悟了也曉得真妄不二，妄是真之妄，真是妄之真，真妄不二，你才能入佛的境界。如果把它分成二分，真不是妄，妄不是真，你永遠不能脫離十法界；換句話說，永遠不能成佛，不能進入實報土。無始無明習氣障礙我們契入常寂光，常寂光是自性本體，只障礙這個，其他的統統不障礙。所以在實報土見到佛是法身，自己也是法身。
極樂世界的法身特別殊勝，為什麼？跟阿彌陀佛的法身相同，沒有差別。阿彌陀佛的法身是一切諸佛如來法身當中最圓滿的。從理上說，佛佛平等，沒有差別，理上講；但是事上講，阿彌陀佛有特別的因緣，那就是五劫薰修，參訪二百一十億諸佛剎土。二十一是表法，不是數字，是密宗裡頭代表的大圓滿。所以二百一十億等於給我們說，遍法界虛空界十方三世一切佛剎，沒有一個漏掉的，法藏菩薩統統去參訪過。結成大願，這個大願就是四十八願，這是諸佛如來在因地上沒有的。所以法藏成佛了，就是西方極樂世界阿彌陀佛。諸佛對他的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這是一切諸佛公認的。我們要問，有沒有跟阿彌陀佛相同的？肯定有。哪些人？在極樂世界修滿成佛的，跟阿彌陀佛光明相好沒有差別。所以這個法門就變成真正稀有，真實第一。
我們這一生有幸遇到，這絕對不是偶然，我們相信經裡頭所說的話，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來。你沒有這種善根福德因緣，你這一生遇不到。這一樁事情我們要很清楚、很明瞭，愈清楚、愈了解，對於這一生的緣你就愈珍重。這一生當中，是我們成佛的機會到了，我絕不放過。這一生當中決定得生淨土，親近阿彌陀佛，那就要像此地所說的，遠離憒鬧散亂之心。前面第五所講的，「深心清淨，不染利養」，我們才真正珍惜這一次的緣分。過去生生世世，就是對這個世間名聞利養還有貪戀，就沒去得了。這一生又碰到了，碰到不能往生，多半到哪裡去？人、天兩道。一入人天兩道，沒有不迷惑的。迷惑造業，業墮三途，不曉得哪一輩子再到人間來，再遇到佛法，好難好難！這個事實真相不能不知道。知道、清楚了，就會非常珍惜，這一次機會不再錯過了。
順境，絕無貪戀；逆境，決定沒有煩惱，沒有怨恨，時時刻刻知道感恩。連修．藍博士這世間法，四句話，第一個是對不起，第二個是請原諒，第三個是謝謝你，第四個是我愛你，這是夏威夷土著千萬年遺留下來的。我們至少也用這四句話對一切大眾，無論是善知識、是惡知識，都要說一聲「對不起，請原諒，謝謝你，我愛你」。這個愛在佛法就是大慈大悲，我願意幫助你，縱然你毀謗，你侮辱陷害，我還是幫助你。為什麼？你迷惑，我不迷惑。迷了，你是你，我是我，不是一體；覺悟了，你跟我是一體，我知道，你不知道。覺悟的人，遍法界虛空界是一體。
佛門弟子要把這個做出來給社會大眾看，喚醒他們的迷夢。賢首大師在《還源觀》上講的四德，分量不多，只有四條，那個四條就是佛弟子代表佛把大慈大悲展現給世人。第一個，「隨緣妙用」。隨緣是恆順眾生，妙用是隨喜功德，隨喜裡頭成就功德，不造業。世間人隨喜他造業，隨著善緣造善業，隨惡緣造惡業，他造業。隨緣不造業，怎樣做到不造業？隨緣，不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。這是總的指導原理，佛弟子在世間應該是這樣的心態，表現在外面，後頭三句，「威儀有則」，就是處處都做好樣子給人看。什麼是好樣子？隨順性德。什麼是性德？五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德，世間法；出世間法，十善是性德，三皈五戒是性德，六和六度是性德，普賢十願，彌勒十念，我們現在正在學的這個地方，是性德。我們起心動念、言語造作與這些性德都相應，都不違背，這就是對的。各人要做出人的好樣子，在家同學給在家人做最好的樣子，出家同學給出家人做最好的樣子，我們這個團體要給一切團體做好樣子，這家庭要給所有一切家庭裡面做最好的榜樣，這個人是真正佛弟子。起心動念、言語造作做出與性德相應的好榜樣，佛教才能興旺起來，我們就有理由相信，沒有一個人不歡喜學佛，佛陀教育太好了。
現在社會為什麼對於佛教產生這麼嚴重的誤會？許多人甚至於怕看這個佛字、怕聽這個佛字，到這種程度。做佛弟子要生慚愧心，怎麼會搞成這個樣子？都是我們做得不好。我們思想言行跟性德完全相違背，做的榜樣是惡的榜樣，不是善的榜樣，你就讓人看不起。佛教給我們的沒做到。最簡單的教導，章嘉大師教我的。我那時候剛剛入門，我生平第一次親近出家人，就是他老人家。我向他請教問題，佛法好我知道了，方老師跟我講清楚、講明白了。佛門裡頭有沒有什麼方法，讓我們很快契入境界？我問這個問題。我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他，我等待他的開示。我想他看著我心不清淨，一定等我到心恢復清淨他才說話，現在人講心浮氣躁。心浮氣躁給你講了沒用處，他聽不懂，他不能接受。所以他看我看了半個多小時，人好像都入定了。我總算還不錯，很有耐心，專心等待著。
如果等待的時間打妄想，有雜念，老師很可能給我話話家常，打發你，去吧！沒用，你不夠資格學。我們半個小時把精神、心集中在一處等他。他說了，他說個有。我們聽說有了，很高興，心就動了，這是什麼？不及格。這一次再等，等了六、七分鐘，說了六個字，他的字是一個字一個字說，說得很慢，看得破，放，比我這速度還慢，放得下，說了六個字。從我問他到把六個字說完，大概四十分鐘，你要沒有耐心就聽不到。畢竟我們年輕，沒定力，我接著就向他請教，從哪裡下手？大師告訴我，從布施。布施就是放下，布施就是捨。告訴我，大乘佛法從初發心到無上道，就是看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩個相輔相成到如來地。你每天都要看破，每天都要放下，你才是真幹。放下愈多，放下愈久，你看破的能力就愈往上增長。再增長的時候，把你看破這個再放下。用今天佛經的術語說「徹法底源」，你就成無上道。心念裡頭痕跡都不能有，真心離念，沒有念頭，有念就錯了。所以古人講，「起心即錯，動念皆乖」。不起心不動念，就大徹大悟，明心見性。
惠能怎麼開悟的？聽五祖講經，講《金剛經》大意，耳聽，耳根接觸聲塵，怎麼聽？沒有起心動念，就豁然大悟。我們今天為什麼不開悟？我們是起心動念，分別這一句話，執著這一句話，所以就不開悟了。訣竅就在此地。我們眼見色，不開悟，為什麼？見色，分別這個色，執著這個色。古德講，你錯用了心，所以你不開悟。要開悟，要把這個念頭放下，念頭根本都沒有，然後才有隨緣妙用出現了。隨緣妙用是諸佛菩薩，這法身菩薩，應化在世間，用善巧方便，那叫妙用。六根接觸六塵境界，他那個用完全是自性起用，為什麼？沒起心動念。自性起用，絕妙不可思議，真實智慧的流露，決定沒有絲毫妄想執著。有起心動念，必然會連帶有分別、有執著，它連著起來，這是六道眾生長遠劫以來的習氣，一定是連帶的。
所以這個地方，近於覺意這兩個字意思很深。覺決定生善根、引善緣、結善果，這肯定的。如果是近於迷的意思，那一定生煩惱。生什麼？自私自利，以為身是我，以為起心動念的是我。這一關很難破，這一關破了才叫入門。真入門，智慧就開了，你就知道該怎樣去做。譬如今天我們講佛法，我要從哪裡做起？從持戒做起，肯定把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，為什麼？他覺悟了。他還沒有做到，你就曉得他還在迷，還沒入門。入門就覺悟了，入門就是初信位的菩薩。入門，心浮氣躁的這個習氣完全沒有了。心浮氣躁，連世間法都學不到，就是世間聖賢他學不到，世間知識他可以學到。聖賢的，世間聖賢表面他能學到，實質他學不到。
這個裡頭說起來，很深的學問，在哪裡？世出世間典籍裡頭全是。你沒有恭敬心，你讀不懂，聽不懂。《起信論》上馬鳴菩薩教導我們，用什麼樣心態聽講？不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相，就對了，這叫妙用。聽講是隨緣，三個都離開了，這三個都是迷，三個離開就是近於覺意。那我們讀經、誦經，不執著文字相，文字是言語的符號，不執著言語、言說相，讀經、看經不執著文字相；不執著名字相，名詞術語；不執著心緣相，我看它這是什麼意思、那是什麼意思，它沒意思。這種心態去讀經，念得字字清楚，句法、段落分明，沒有起心動念，沒有分別執著，讀了會開悟。惠能大師用這個心聽，一聽就覺悟了。不定什麼時候，不定什麼場所，不定是什麼緣分，豁然大悟，這裡頭有個道理，就是你的心清淨平等。清淨心開小悟，平等心會開大悟，大徹大悟。
所以在一切法之中，現在所謂說人事物，一切人事物當中，謙虛恭敬，這是弟子之道。一部《弟子規》，它的精神就是真誠恭敬，《弟子規》顯示這個精神。《感應篇》教我們提高警覺，真正明瞭起心動念都落在因果上。這是六道凡夫，落因果。聖人，他沒有起心動念。小聖，阿羅漢，阿羅漢還有起心動念分別，沒有執著，因為他有起心動念，所以他出不了十法界，六道超越了，十法界不能超越。如果不起心不動念，十法界超越了，他就到一真法界去了。修行在哪裡修？一切時一切處都是修行的場所。我們睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，吃東西我們嘗味、聞香，統統是修行的場所。就是修六根在六塵境界裡頭，首先修不執著，從最淺的、容易下手的地方先幹；真正能不執著了，執著念頭沒有了，再提升一步，修不分別；最後學不起心、不動念；果然六根在境界裡頭統統不起心、不動念，你往生實報土，肯定的。因為實報土裡頭的人，個個都是沒有起心動念的，你跟他們志同道合，就到那去了。無論是什麼地方，愈是繁華的地方，那功夫就愈深，他定功深。不深，他會被外頭擾亂。眼花撩亂，他不動心，這厲害。在深山裡頭，根本遇不到人，他在那裡不動心，那功夫淺；在城市裡頭不動心，功夫高。
我們淨土宗講的清淨心比不上密宗的清淨心。為什麼？淨土講的是遠離不淨，得清淨。密宗是什麼？不離，他就在染污裡頭得清淨心，他比我們高，他比我們難。我們在他那個環境裡頭，恐怕敵不過誘惑，那怎麼樣？那就又得搞輪迴，這一生到極樂世界指望沒有了。但是密宗修密的，他如果要禁不起那個考驗，全都到地獄去了。這是章嘉大師告訴我的，密宗只有兩條路，一個天堂，一個地獄，不到天堂，就到地獄，沒有當中的。不像顯教，顯教有當中的，有很多層次的。密宗就兩個層次，一個天堂，一個地獄，你上不去就墮地獄。老師沒有傳我密法，勸我學顯教，告訴我密是顯之密，學密要有顯的基礎。他就講，藏傳佛教學人要學十年的顯教，以這個為基礎。他要不學十年顯教，他沒有資格學密。十年顯教之後，還要經過考試，考試及格有個學位，叫格西。取得格西學位之後，才可以拜上師、傳密法，不是隨便就可以學的，隨便學不到的。
活佛轉世，真的嗎？我們在章嘉大師面前，孫子輩的，他把我們當小孩看待。我認識他那一年，他六十五歲，我二十六歲，差不多是大我四十歲。所以我們在他老人家面前講話沒有什麼忌諱，向他老人家請教，活佛轉世真的嗎？他告訴我，他講真話，大概前面三世是真的，二世、三世、四世可能是真的，以後不可靠了。他說但是你要曉得，縱然不是真正活佛轉世，他被選作靈童，他就有機會受最好的教育，當代最有德行、最有學問、最有修持的人來做他的老師，來教導他。他如果要好好的學，依教修行的話，他肯定有成就。這個機會一般人遇不到。
就像古時候皇上培養太子一樣。太子何以有能力治國？從小被教好的。人是教得好的。皇上請的老師都是國家第一流的老師，替他請三個老師教他，叫三公，那個地位很高。國有三公，三公也是皇上的顧問，太子的老師。太保，用現在的話說，他管衛生保健，日常生活，飲食起居，衛生保健，太保管。第二個太傅，管教他倫理道德。最後一個，太師，太師教他怎樣治國，怎樣和諧天下。這個和諧天下，就是今天國與國之間的往來，互助合作，和諧世界，教這些道理。叫三公。古人知道，單單教你恐怕不起作用，為什麼？耳邊風，課堂聽到很好，出了教室就忘掉了，你做不到，做不到就等於白教了。那怎麼辦？選三個教練，教練帶頭做。所以有太保、太傅、太師，還有少保、少傅、少師。這三個是教練，跟學生一起學習，學了之後三個人帶頭做，一定要做到才算，真正落實。他們學習很辛苦。
學成之後，皇上過世了，他們繼承王位。繼承王位也很辛苦，皇上不好當，非常辛苦，做個好皇帝。所以古人有一句話說，「為君難」。雍正皇帝刻了一個圖章「為君難」，常常想到的，真正不容易，處處要給天下人做榜樣。頭一個就是早睡早起，這天下人做榜樣，真正做到。大概睡眠的時候，九點鐘就睡眠了。什麼時候起來？兩點鐘起來。三點鐘要上早朝，早朝就是早晨的匯報。那個什麼？頭腦清醒。像現在人晚上娛樂，到晚上二、三點鐘還在跳舞，還沒睡覺，第二天哪有精神！但他們有閒工夫，第二天可以睡到十一點才起床，十二點起床，生活顛倒了。那個皇上享不了這個福，他沒有這個機會。他要是這樣做法，他就會亡國，就有人把他推翻了。
點點滴滴、處處為人民做榜樣，所以中國人稱皇上為聖人，這是佛門稱什麼？稱作菩薩，菩薩才大慈大悲，捨己為人。賢首四德裡頭最後，「代眾生苦」，他做的是代眾生苦，這種人值得尊敬，值得讚揚。皇上如此，下級，到宰相、各部的部長、地方的首長，省的首長、縣的首長，乃至於村長，村長要做一村人的榜樣，縣長要做一縣人的榜樣，都要跟皇上學習。皇上帶頭，這個國家大治，這個朝代是盛世。誰享福？人民享福。誰造福？各級的領導人造福，人民享福。這些造福的人，造這樣大的福報，供給這一切人民，他們來生福報大，世間沒那麼大的福報，他到天上去，享天福了。天有很多種，很多很多。
所以這是覺意，生善根、生善行、生善果，一定要遠離一切不善。現在憒鬧散亂最嚴重的，應該就是電視、網路、媒體，太多了、太雜了。這些我們現在都曉得，都屬於魔王掌控的，他們的最高領導人是欲界第六天主波旬，衛星電視是他的，網際網路也是他的。我們也有一個衛星電視台，也有網路，魔王來找我，很凶、很不客氣，說我沒有預先向他報告，侵犯他的道場。我給他講我沒有、沒做，從來沒有做過侵犯別人的事情。他說你的電視。我才恍然大悟，原來世界上電視是歸他管的。所以我說請他原諒，我原先不知道，不知者不罪，我不曉得。那既然知道了，我就禮請他做護法！我那裡供他一個牌位，魔王波旬的牌位。那是小的，相縮小了。我請他當護法，我也歡迎他來聽經。
凡是來障礙道場、擾亂道場，我統統請他們做護法。一切眾生皆有佛性，魔也有佛性，妖魔鬼怪都有佛性，都是未來佛，應該要護持佛法才對，不要障礙佛法，不要消滅佛法，功德無量。你今天消滅，今天控制，將來你墮到無間地獄。因為你在天上，福報還是有限的，享完之後怎麼辦？這個罪業成立之後，你得要想到要墮無間地獄。趁你還有大福報的時候，請你來聽經，請你來護持，你福壽綿長，對你有好處，沒有壞處。何況覺悟之後，真正清楚，世出世法是一法，芸芸眾生跟自己是一體，一體，怎麼能叫他墮三惡道？怎麼能忍心看到他受苦？為什麼不向阿彌陀佛看，向阿彌陀佛學習？我相信他能接受，所以我給他立牌位了。
最後一條，「正念觀佛，除去諸根」。正念觀佛容易懂。觀佛，特別是《十六觀經》，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，都是正念觀佛。除去諸根，諸根：眼、耳、鼻、舌、身、意，怎麼除法？應該是只要除兩個根就行了，眼耳鼻舌身意，先除末那。末那是什麼？末那是染污，佛法講染污意。因為第六意識也是意，第七叫意根，也叫意識，叫二意。三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是指意識跟意根，就是第六、第七，這叫二意。
交光大師註解《楞嚴經》，《楞嚴正脈》，他主張的就是捨識用根。這個地方講除去諸根，這個根應該是意。六識，眼識能看，耳識能聞，鼻識能嗅，舌識能嘗，身識能觸，意識能夠思惟。不是叫我們除這個，除什麼？除染污，除妄想、分別、執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七識。轉八識成四智，著重在因上轉，果上不能轉。八識在因上轉，只有兩識，第六、第七，六七因上轉，五八果上轉，果上轉就不必了。因上一轉之後，果上全部都轉了，只要轉第六、第七，八識全轉了，這叫除去諸根。除去諸根，不是叫你眼不見、耳不聽，不是的。轉過來之後，前五識變成成所作智，第六變成妙觀察智，第七變成平等性智，阿賴耶變成大圓鏡智。所以這個地方講的除去諸根，就是轉識成智，就對了。換句話說，六根要在六塵境界上去修行，去修菩薩道，修成佛之道。菩薩道、成佛之道都是不執著，不是叫你不看，不是叫你不聽，不看、不聽，智慧從哪來？看了、聽了，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，起覺性不起受想行識，不起這個東西。起什麼？起見聞覺知，自性裡頭本來具有的見聞覺知。迷了，見聞覺知就變成受想行識，那叫迷，迷悟總得搞清楚。
所以希望我們在日常生活當中，見色聞聲，六根起的作用全是正面的，不是負面的。負面是十法界的，正面是一真法界的。一真法界叫佛知佛見，那就對了。所以首先要去除諸根，諸根是自私自利裡頭有的，它起的作用是堅固的執著，執著有個我，執著有我愛、我痴、我慢，這叫根本煩惱。這個東西一定要把它除掉，就是貪瞋痴，我愛是貪。不貪、不瞋、不痴，為什麼？凡所有相皆是虛妄。世間、出世間，包括佛法也是虛妄，千萬不要以為佛法是真的，那你就錯了，佛法也是假的。什麼是真的？世法、佛法統統放下，就是真的。放不下，都是假的。執著佛法，還是執著一個假東西。《金剛經》上佛說，「法尚應捨，何況非法」。你看，佛不騙人，佛不害人，佛不說「別的是假的，我是真的，你跟著我走就對」，不是這樣的。佛給你講真話，佛也不能執著。淨宗為什麼說它是真的？它是教你往生，到極樂世界再教你放下，就是把放下分作兩截，在現在放下一些，到極樂世界再徹底放下，是這個意思。所以阿彌陀佛也沒騙人，統統是講真話。彌勒十念我們就學到此地。
下面，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），當知初地以上菩薩乃能具足十念」。這話真的，不是假的。彌勒十念境界高，不是我們凡夫境界。什麼人？初地以上，這個初地是別教，別教初地，大徹大悟，明心見性，是別教初地菩薩，等於圓教初住，他們能做到。我們可以學，隨分隨力去做，不要勉強。我們可以用信願持名做現前的正行，我們的目標在極樂世界，在親近阿彌陀佛，我們以這個為主修。像彌勒十念，我們念了之後，我們用它來做幫助，助修，正助雙修。
像這個十念裡面所講的，常生慈心，這個好，對待一切眾生要大慈大悲。第一個是「慈心」，第二個是「悲心」，憐憫一切眾生，有慈悲心才會不傷害眾生，幫助眾生。第三裡面，我們學習「不毀謗」。於一切法不毀謗，看到人做再惡的事情，只是生憐憫，不應該毀謗，不必去責備他，各人因果，各人承當。在社會上應該是隱惡揚善，能帶動社會走向穩定和諧，這是非常非常重要的修行方法。如果是互相毀謗，社會就動亂，人跟人當中就不能和諧，一定不可以毀謗。第四個要「修忍辱」。第五個要「不染利養」，對於財色名利要淡化，希望這些東西跟我一年比一年遠離，你的功夫就有進步。如果這些東西沒有離開，你是原地踏步，你的修行沒有進展，這個東西障礙你，要曉得。對於世間一切法不執著，知道它是無常的，知道它是生滅的，知道它是得不到的。怎麼知道世間法得不到？你想想你的身體，你能不能得到？身體得不到，身外之物怎麼會是自己的？人命無常，八十歲以上，就常常想到明天可能就走了，也可能今天就走了，對世間一切萬物不再執著了。執著什麼？阿彌陀佛要緊，分分秒秒記住，不離佛號，這才行，這是真的。
我們在年輕時候，老師給我們講古文，講《秋聲賦》，這是一篇很著名的文章。老師從這篇文章給我們講到人生的四季，從出生到二十歲，這一生當中的春天；二十到四十，是人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十到八十，是人生的冬天，後頭沒有了。幾個人能活到八十歲？所以要知道八十歲以上，天天都可能走。你要想到這一點，要往來世著想，不想這一世。這一世要做一個清理，是善多還是惡多？好好算算帳，看看這個標準，來世符合哪一道，心裡就有數了。如果惡多於善，還來得及，我用我多餘的時間來補足，真正斷惡修善。斷惡修善最好的方法就是念阿彌陀佛，沒有比這個方法更好，沒有比這個方法更殊勝。如果還有些錢做好事，我就勸你只印《彌陀經》跟《無量壽經》，印得愈多愈好；只做光碟，講《彌陀經》、《無量壽經》，念阿彌陀佛。這是晚年彌補我們功德不足最好的方法、最妙的方法，搞什麼都不如搞這個。那當然，比這個還有殊勝的，還有殊勝是培養弘法人才。那要緣分，你要遇到那個人才行。一生遇不到，那就沒法子。後繼有人是第一德，那個福報是享不盡的。為正法、為國家、為人類培養繼承道統的人才，叫正法久住。世間有正法，出世間也有正法，弘護正法功德很大很大。
「以上諸說咸以此願專為上品，甚至地上菩薩乃能具足，則中下凡夫何由得生」。這個話是真的，不是假的。「可見以上諸家之議」，這些註經的、講經的大德們，有出家的法師、祖師，有在家的大德，他們這些議論，「未契淨宗他力果教之真諦」。如果用這一句話來說，他們的說法就不圓滿，不是不對，不圓滿。「至於義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地」。《觀無量壽經．下品下生章》裡面的十念，就是持名念佛。最後，人在臨終最後的十念是阿彌陀佛，是求生淨土。這是說這個人一生沒有宗教信仰，不知道有阿彌陀佛，不知道有極樂世界，臨命終時才遇到。
歷史上有一個例子，唐朝的張善和，是個非常明顯的例子。張善和在世，殺牛為業，他是屠戶，賣牛肉的，殺牛為生的。臨命終時，見到很多牛頭人來問他索命，他在萬分恐懼之下，大聲喊救命。這個緣很巧，剛在他喊救命的時候，就有一個出家人從他門口過，聽到裡頭喊救命，就到裡面去看看。看到張善和大聲在叫救命，他說什麼事情？好多牛頭人來問我討命。這個出家人知道，點了一把香拿給他，教他大聲念阿彌陀佛，求生極樂世界。他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後他告訴大家，牛頭人不見了，佛來接引我。這是《觀經．下品下生章》講的十念。第十八願，「十念必生」，應該是這個意思，這才圓滿。阿彌陀佛大慈大悲到極處。這麼短的時間發心，就是真信、真願、念佛，十念必生，他做出榜樣出來。
這個我們看了，怕有很多人把意思錯會了，這淨土很容易修，臨終時就行了，現在何必辛苦？何必去念佛？老師給我們說過，臨命終時，你頭腦清不清楚，這第一個因素。如果臨命終時糊塗了，連自己家的人都不認識，這個我們見到的，而且很多。老人臨命終時，他的小孩、孫子來見他就問，你是誰？他不認識了。我還見過個老人，在台北，往生的時候只認識他一個兒媳婦，這一個人，其他的人都不認識了。兒媳婦是常年伺候他。那一點辦法都沒有了。再有一個，如果得了老年痴呆症，完了！往生希望就沒有了，助念也幫不上忙。你看這個事情多可怕，不是那麼容易事情。
遇到真正懂佛法的人，在這種要命的關頭，時間非常短促，要勸一個人念佛，求生西方，他聽了馬上就接受，馬上就照幹，反應這麼快。所以臨終頭腦清醒難，遇善知識難；這個善知識懂得淨土、勸你往生，這難；那你聽了之後肯接受，也是難。真能放下，一切都不要去想它，這都不容易做到，所以不能僥倖。臨終十念必生決定是真的，不是假的，可是我們不能存僥倖的心理，要認真準備資糧，要準備往生。準備往生就是信願持名，一向專念，時時刻刻都準備，時時刻刻想往生，才真能去得了。對這個世間隨緣，一切都隨緣，決定不攀緣。就是我想做什麼做什麼，叫攀緣。遇到了是好事，利益大眾事情我們可以盡心盡力來做，做的時候不要忘記往生極樂世界。做了就把它忘掉，不要放在心上，不要記得我做了多少好事。記這個東西，做了多少好事，生人天善道；記很多惡事，就生三惡道。你到哪一道去，最後一念做主宰，所以最後一念比什麼都重要。你喜歡的東西要放下，否則的話，到最後的一念還會想到，你就極樂世界去不了。什麼都不能夠放在心上，只有把阿彌陀佛放在心上，那就對了。所以念老在此地告訴我們，義寂用《觀經》下品下生之十念，註釋本經第十八願的十念，深有見地。他的見解正確，叫正知正見。
「望西云：宗家不爾」。望西，日本人，日本淨宗的祖師。你看，他稱善導稱宗家，宗家是什麼？是他的老師。他是唐朝人，在中國留學，善導大師的學生，回國之後傳淨土宗。他說這個話好，宗家不爾。「今之十念，但是口稱，上盡一形，下至一念」。就是口念，念十句佛號。上盡一形是一生，我們有這個身體，就是講盡形壽。這個上盡一形，盡形壽，我一生，活一天我念一天，活兩天念兩天，這叫上盡一形。上是上等，上等念佛人盡形壽，天天念，一天不空過。年歲大了，來日無多，所以我常常勸導大家，分秒必爭。不是一天不空過，希望每一秒鐘都不空過。黃念祖老居士臨命終時，前半年，每一天十四萬聲佛號，是做給我們看的，那就是分秒不離，追頂念佛，一句接一句，一切統統放下，沒有任何顧慮，沒有任何妄想，一句佛號念到底。下是最下等的，那是臨命終時一念。
「通於三輩，攝於九品，莫不皆往」，往是往生。念佛法門不可思議！每一天念得少，不要緊。因為經上沒有給你講限制要念多少聲才能往生，最少的十念、一念都可以往生。經上教導我們重要的一句話，就是心淨則佛土淨，這句話重要；換句話說，我們要用清淨心念佛。平常要養清淨心，養清淨心一定要放下萬緣，心才能得清淨。放下萬緣，在今天，我們粗說，要放下名聞利養，不受外面境界干擾。我這一生得力於韓館長，她幫助我，幫助我太大了，沒有她，我不能成就。她建個道場，這道場是我建的，建了以後就給她，歸她管了，管人、管事、管錢，她什麼都管。我是什麼都不管，才能得清淨心。你要管這個，你的心怎麼能清淨？一生能夠有這麼一個人照顧你三十年，可遇不可求。她往生了，她要不往生，她照顧我一輩子，不讓我有一點點操心的事情。所以每天想著是經論、經教。早年，想著講的這個經本，學哪一部經本，很專心，心在上面。真正能夠把這些緣斷絕的少。這些緣太多了，常常來找你，你不找它，它來找你，你稍稍有一點貪心，就被它勾去了，非常厲害。不受誘惑，好難好難！我的期限都過了，我現在到八十七歲了，不受誘惑了，來日無多了，現在什麼都不動心了。怕年輕人擋不住，六十歲都不保險。真的，現在這個社會，到七十、八十才算過關，沒有到八十，不能算過關。八十還有貪的，那有什麼辦法？那就沒有辦法了。貪心，餓鬼道去了；瞋恚，地獄道去了，不是好地方。所以要有非常非常高的警覺心。我們今天就學習到此地，時間到了。