諸位同學，諸位法師們，請坐。我們先念三皈依：「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊」。
請看《大經科註》，第四百六十頁，倒數第四行當中，從《甄解》這看起：
「《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本。蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡」。這兩願都是善導大師認為四十八願裡頭最重要的五願，這兩願都在其中。光遍照十方，指的是空間，阿彌陀佛願力都能達到，遍法界虛空界一切眾生跟阿彌陀佛都有緣，為什麼？因為佛光遍照。過去、現在、未來這是說時間，三世，三世眾生與阿彌陀佛也有緣。雖然有緣，緣有淺深不同，這個道理一定要懂，佛跟眾生結緣是平等的、普遍的，沒有差別，但是眾生跟佛的緣有差別，有淺深不一樣。從什麼地方見到？從對阿彌陀佛真誠、恭敬、深信、發願這些地方能看出來，緣深的必定一生成就，往生不退成佛；緣淺的不一定是這一生，也許是來生後世，也許要很長的時間，這個緣才能成熟。所以這一生往生的人，都是在這一次，此時此地緣成熟了的，沒有一個不得度的。這是報身的實德。
「故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量」，凡是生到極樂世界，壽命跟佛相同。「又《往生論》云：三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴我們在前面學過，西方極樂世界依報莊嚴，依報是道場、居住的環境、學習的環境，圓滿究竟的莊嚴；第二是老師，阿彌陀佛的莊嚴；第三個是學生，往生到極樂世界菩薩的莊嚴。《往生論》裡頭說依報莊嚴說了十七種，正報阿彌陀佛的莊嚴說了八種，菩薩莊嚴說了四種。這三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是「真實智慧無為法身」；換句話說，也就是這一句「南無阿彌陀佛」的名號，這個一法句。「三種莊嚴，四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也。入一法句，則全歸真實智慧無為法身」，這個說得好，說得很清楚、很明白。「故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身」。這是什麼意思？念老在下面有簡單的註解。「蓋謂極樂依正」，極樂世界的依報、正報，「只是彌陀法身之流現也」，統統從阿彌陀佛法身變現出來的，「故四十八願全顯法身」，念力的能量不可思議。
「若論度生，《甄解》又曰：又以攝生，則願願皆為眾生」，這個是願願是阿彌陀佛的念力，十方世界眾生念佛，同時佛也念眾生。說實在的話，佛念眾生從來沒有間斷過，可是眾生念佛是斷斷續續，所以障礙自己往生。如果眾生念佛，像佛一樣念眾生，這個感應道交就不可思議。正如同世間，母親念兒女沒有中斷，兒女在外面念母親常常斷掉的，若斷若續，是很相似的境界。我們從這些地方體驗到彌陀的恩德、彌陀的慈悲，彌陀對於任何一個眾生都不捨棄，只有知恩的人才曉得報恩。這個恩要怎麼報？就是真信、切願，念佛往生，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，真報恩者。「故云：四十八願，攝受眾生。又云：一一誓願，為眾生故」，四十八願願願都是為眾生發的，願願都是為利益一切眾生而選擇的。「如是四十八願，互攝互融」，這就是像《還源觀》上所說的含容空有，「不可思議」。
「此願意為」，意思是說，「我法藏成佛時」，阿彌陀佛沒有成佛之前是法藏菩薩，將來我成佛的時候，「願我之光明無量無邊」。佛光是自性當中發的，沒有一樣不平等，但是阿彌陀佛除自性光明之外，他為眾生發願，這個願也成就了。所以，阿彌陀佛的光明超過諸佛之光，叫光中極尊，一切諸佛都尊重阿彌陀佛為佛中之王。願我光明無量無邊，「普照十方之一切淨穢國土」，它統照，為什麼？要普度。諸佛淨土裡面的菩薩，佛度他們，幫助他們快速成佛；穢土裡面，像我們這個世界，穢土，苦難眾生，實在說是他悲願度脫主要的對象，彌陀就是為我們這些苦難眾生而來的，對我們特別慈悲。
「望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故佛的大悲心無邊。大悲心無邊，故光明亦無邊。光明無邊，他攝取的利益無邊」。這個幾句連著，說得好！日本是非常非常可惜，它在四百年前佛法很興旺，淨土宗的成就不輸給中國。可惜接觸西方文明之後，對於從中國學去的這個傳統東西它就疏忽了，寺院庵堂逐漸逐漸沒有人講經了。今天我們到日本去參訪，日本的佛教跟中國一樣，只有形式，沒有實質了。日本的法師告訴我，四百年前，日本所有大大小小的寺院沒有不講經的。我相信。為什麼？就是淨土宗《無量壽經》的註解，日本的祖師大德留下來有三十多種，非常可觀，盛極一時。中國《無量壽經》自古傳下來就是兩種，不能跟日本人比。念老的集註，引用日本祖師大德的不少，我們在每一品都看到，可見得黃念老對他們的學習很尊重。望西這幾句話講得真好。末後，這幾句依望西師的意思，「下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡」，這才能真正普度一切眾生。
佛的光明在哪裡？有佛像的地方就有佛的光明，我們肉眼看不到，確實有人看到。有佛名號的地方，沒有供佛像，有佛的名號「南無阿彌陀佛」，這名號放光，有念佛的地方有佛光，有供奉經書的地方有佛光，講經的地方有佛光，你念誦的地方有佛光。佛光大小、勝劣完全在你的用心，就跟印祖說的話一樣，有一分恭敬（誠敬）就有一分佛光，有十分恭敬就有十分佛光，有百分恭敬就有百分佛光，完全看你的意念。佛光注照的地方，這地方人有福，居住的人身心安穩，福慧增長，少災少難，這個地方的土地，物產一定是豐收，四季平安，經上所說的「災厲不起」。
我們看下面這一段，『絕勝諸佛』，這是經文，『勝於日月之明，千萬億倍』。「本經《光明遍照品》」，還有一品專講佛的光明，佛光，說「諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同，至作佛時各自得之，自在所作，不為預計」。這段經文我們要記住。成佛了，大家都有成佛的一天，你成佛之後，光明所照遠近不一樣，有的佛佛光照得很遠，有的佛照得不很遠。但是就算是不很遠，他成佛了，不會近於三千大千世界；這個意思就是說，最近的也遍照三千大千世界，這一尊佛的教化區。你自己教化這個地區，這是最小的，這個光最近的、最小的，有這麼大的範圍。
一個三千大千世界，現在講有多少星球？經典上告訴我們，過去我們總以為這個太陽系好像是一個單位世界，黃念祖老居士告訴我，這個說法錯了。佛經上講的一個單位世界，是以須彌山為中心，四大部洲是分列在須彌山的四方，日月都是圍繞須彌山轉的。現在的天文比過去進步太多了，有精密的儀器觀察，根據天文學家所說的，佛經上所講的單位世界不是太陽系，太陽系繞銀河而轉的，銀河系的中心才是佛經上所說的須彌山。我們看到天文的照片照的這個銀河系，銀河系的圖像一個碟子一樣，像兩個碟子合起來，當中確實凸出的。一個銀河系是一個單位世界，佛經上講小千世界，是一千個銀河系；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界這是一個大千世界。一個大千是多少？一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這就說明，佛成佛了，佛光最小也照十億個銀河系，我們肉眼凡夫見不到。佛看大千世界，這十億個銀河系，就像看眼前的東西一樣，清清楚楚。
這個地方說得很清楚，「諸佛光明所照遠近，本其前世求道所願功德大小不同」。我們現在是沒成佛之前，我們求道所願功德大小不一樣，心量大的人，小功德也變大；心量小的人，做再大的功德也變小了。會變，功德大小不一定，哪裡變？心量在變。我們念佛求往生，如果只為自己、為我這個家庭，你的往生不可靠，臨命終時佛會不會來接引，不知道。如果你的心量跟阿彌陀佛一樣，你決定往生，為什麼？阿彌陀佛心量大，你跟他同心同願，他現在對你就非常清楚；換句話說，我們能夠跟他心心相應。他見到我，我現在雖不見他，但是我深深相信，一絲毫懷疑都沒有，我們意念是聯繫在一起的，換句話說，心心相應。我們如何求生？以彌陀之願做我的本願，我跟彌陀同心同願，彌陀就一個心，這一個心就是幫助一切眾生離苦得樂，就這一個心。離究竟苦，得究竟樂，究竟就是圓滿的，阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的願就是四十八願。
所以，我們淨宗的課誦本，早年我在美國定下來。淨宗同學早課，我們選的經文就是《無量壽經》第六品，就是四十八願這一品，做早課，希望跟阿彌陀佛同心同願。晚課，我們選讀的經文是三十二品到三十七品，這一大段經文裡面講的是什麼？持戒念佛，講的五戒十善，融合在一起講，講得很詳細，我們選作晚課。一般課誦本裡面的經跟咒我們都捨掉了，一心專修淨土、專念彌陀，一個方向、一個目標，念念嚮往極樂世界，念念想親近彌陀。阿彌陀佛的光明無量無邊，換句話說，阿彌陀佛的願力廣大無有邊際，遍法界虛空界苦難眾生一個都不捨。我們應該有這樣的肚量，跟阿彌陀佛相同，感應就特別殊勝。
下面說，「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍」，這說不盡，「可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕，故今自然得之」。我們要有彌陀這樣的大願，知道遍法界虛空界一切法都是從我自性中流出。這一切法跟自己原本是一體，這是真的，現在還是一體，只是我們自己迷了，不認識。一體，比親人還要親，父子他是異體，不是一體。整個宇宙、整個法界一切萬物跟自己是一體，這就是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的真實智慧，他看得太清楚、太明白了。「是以經中復曰」，經中又講，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」，十方一切諸佛光明、壽量要跟阿彌陀佛比都比不上。這些在因地修行發心是它的關鍵，心一定要大，要能夠包容。
「又《大法炬陀羅尼經》謂諸佛有兩種光明」，一種「常光」，一種是「放光」。「常光者，謂圓明無礙，無時不照」，圓是圓滿，明是光明，無時不照。「放光者，謂以光驚悟」，讓人好像感到吃驚、覺悟，「有時而照，或現或收隨宜自在也」。譬如念佛人往生，往生一定要佛來接引，為什麼？佛要不來接引，你不知道極樂世界在哪裡，這是真的，你找不到。佛來接引你，首先是放光照你，佛光一照你就警悟了，見到佛光你就見到佛，這個時候歡喜，佛真的來迎接。看你自己修行功夫，你的心願大小，如果要是真的跟佛同心同願，這個往生可不得了，不但見到阿彌陀佛來，見到許許多多諸佛如來都跟著阿彌陀佛一起來了；心願差一等的也還不錯，看到許許多多菩薩跟阿彌陀佛來；再差一等的，見到很多羅漢。所以，當你往生的時候看到阿彌陀佛一起來的大眾就知道，自己平時發心、用功沒有白費，這個時候全都兌現了，證明佛在經上說的一點都不錯。
「今願所指是常光」，這個地方願文所講的是常光，常光遍照十方世界，這個太稀有了。「《稱讚淨土佛攝受經》曰」，這部經就是《佛說阿彌陀經》，我們平常念的《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，這部《稱讚淨土佛攝受經》，玄奘大師翻譯的。原本是一個底本，這兩位大德翻的不一樣，羅什大師是意譯的，玄奘大師是直譯的，完全照梵文經文把它翻譯。這裡頭有這樣一句，「彼如來」，彼如來就是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛稱彼如來，西方極樂世界如來，「恆放無量無邊妙光」，著重在那個「恆」字，恆放，沒有間斷。「遍照一切十方佛土，施作佛事」，施是布施，佛事是接引一切眾生、教化一切眾生。「是為常光之明證」，《彌陀經》上這段話是說佛的常光，不是放光，常光普照十方。
再看下面第十四願，「觸光安樂願」。眾生接觸彌陀，無論是常光、是放光，照觸的時候得大受用。我們看經文：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第七章第十四願，這一章裡頭有兩願，十三、十四。我們看註解，「第十四願，顯佛光所具利生之妙德」，利是利益，利益眾生的大德大能。『見我光明，照觸其身』，這見到了，「凡見佛光者及蒙佛光照及之人」，實在講佛光普照、佛光遍照，哪有不照我們的道理？佛光照沒有間斷，我們沒有感覺，這是什麼原因？現在科學裡頭講光波不一樣，我們肉眼能見的光波很有限，比我們能見這個光波長的我們見不到，短波也見不到。所以我們六根的能力非常有限，我們相信光波長短也是無量無邊，我們只能看當中一點點。如果所有波段我們統統都能看見，這世界變樣子了，不是這個樣子，你才能看到宇宙的真相。科學再昌明，所探測到的、所掌控的都非常非常有限。現在科學的儀器證明，確實有不同的光波存在，Ｘ光我們肉眼看不見，紫外光我們肉眼也看不見。科學裡面至少說有十多種不同的光波，被偵測到的，被科學儀器偵測到的。宇宙奇妙到極處，都在我們眼前表演，我們看不到、聽不到，如盲如聾，還自以為很聰明。
誰能夠圓滿見到？諸佛如來五眼圓明，什麼樣頻率的波動他全看到、全能聽到，不是我們境界。佛說六根的通力，一切眾生跟佛是平等的，佛這個通力現前了，我們的通力被障礙住。什麼障礙？起心動念是障礙、分別是障礙、執著是障礙。佛說的這些東西我們有沒有？統統具足。我們的妄想、分別、執著，一個念頭接著一個念頭，沒有中斷的時候。而且頻率就像彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆，念念相續。它一斷就好了，一斷就成佛了。它不斷，那叫生滅相；它斷了，叫不生不滅，不生不滅就是自己的真心。生滅斷了，真心就現前，那叫大般涅槃，那才是大乘佛法修學最後的目標，圓滿成佛。
科學達不到，科學是有限的，哲學也是有限的，大乘佛法是沒有限制的，無限的。為什麼？大乘佛法不用科學的理論，不用科學的方法，它完全回歸自性，它用真心、它用性德。只要我們把障礙除掉，障礙是煩惱、是業障、是習氣，這些東西放下，自性就現前；什麼時候放下什麼時候現前，根性最利的，聽到之後馬上放下，那就成佛了。我們在歷史上看到，釋迦牟尼佛就是這樣成佛的，在中國，六祖惠能大師也是這樣成佛的。六祖會下有四十多個人，跟六祖一樣，不過時間沒有六祖那麼快，他一時全放下了。六祖底下這些學生，有一年半載放下的，有二年、三年放下的，有五、六年放下的，有十幾年放下的，有二十幾年、三十幾年放下的，這都沒有關係，只要放下就證得平等。凡是不能成就的，就是不肯放下的，這個道理一定要懂。
然後就問自己，肯不肯放下？心裡頭念念著要成佛，但是又不肯放下；念念想成佛，捨不得現前的境界，現前是六道輪迴人道的境界，捨不得，這是假的，完全是空的。釋迦牟尼佛在這個世界示現也不是真的，《金剛經》上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」。法是說的佛法，佛法都要放下，還有什麼放不下的？為什麼佛法要放下？佛法不是真的，佛法是對眾生迷惑相對不得已而建立的，你要真正懂它的意思，佛法也不能執著，也不能起心動念，你就真成佛了。
我們因為沒這個本事，理知道了，方法也知道，境界也曉得，就是做不到。所以我們才跟著阿彌陀佛走，阿彌陀佛，這些東西不放下沒有關係，也能往生，這了不起的法門！但是不放下有條件，你別執著它。放下是斷了，淨宗法門沒斷，但是叫你要控制住，雖有煩惱，煩惱不起作用，把它控制了。用什麼方法控制？這一句佛號。宗門有道：「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快。淨土亦如是，不怕念起，怕阿彌陀佛這個佛號來得太遲。妄念才起，底下一念就是「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛代替你的念頭。不管你念頭是善是惡，什麼都不要管，只要念頭起來，接著的是阿彌陀佛，這樣就把妄念控制住了，控制住就能往生。它不是斷，斷難，控制比斷容易太多。
所以念佛要會念，怎麼念？日常生活當中，從早到晚，念頭才起，阿彌陀佛，把念頭換過來。善念換過來，惡念也換過來，除了阿彌陀佛什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。功夫成片是一心不亂最淺顯者，就是最淺的一心不亂，它就能保證往生。臨命終時，最後那一念還是煩惱、還是雜念，那個佛號提不起來，那就完了，就六道搞輪迴去了。往生的關鍵是最後一念，最後一念平常就把它鍛鍊成功，最後一念自己有把握。平常雜念多、妄想多，是一點把握都沒有，這不能不知道，這個麻煩很大。所以，天下事都是假的，念佛往生是真的，假的要放下，真的要抓住。真的抓不住，下一次再碰到，不知道是哪一生哪一劫了，縱然得人身，未必能聞佛法，這我們不能不知道。
佛經上說「邪師說法，如恆河沙」，我們今天遇到了，在這個時代，依正法修行的人不多，依邪師修行的人不少。如果我們人身失掉了，好，來生又到人間來，遇到佛法，遇到是假的佛法、邪的佛法怎麼辦？把這一生所修學的全功盡棄。所以佛說的話是真的，沒有騙我們，「人身難得，佛法難聞」，這一生得人身、聞佛法是多大的幸運！這個緣分是過去多生多劫修來的，不是偶然的。我們住的這個大樓，這裡頭住多少人，我們在這裡講經，我們聽的人有幾個？你就知道佛法難聞。緣太稀有，太難得了，不可以疏忽，不可以輕易放過，要抓得緊緊的。要用我們全部的精神、全部的時間，認真、老實念佛。
你真幹，佛真的放光照你，你見到光，那就是證明。雖然見到光，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，最好也別起心動念，為什麼？沒往生。如果你見到了，一歡喜，覺得我修的功夫不錯，你看，我都見佛、見光了，你們這些人都沒見到。貢高我慢起來了，你這個緣又斷掉了，佛不來了。要像當年慧遠大師一樣，見如不見，慧遠大師一生見到三次，從來沒有告訴過人。第四次見到，阿彌陀佛接引他往生，他才告訴大家。別人問他，你見到的極樂世界像什麼樣子？遠公告訴大家，跟《無量壽經》上所說的完全相同。證明釋迦牟尼佛所說，字字句句是真實語。
我們這個書，這本經書要多念、多聽，極樂世界的依正莊嚴自己能記得，將來見到這個境界清楚，與所學的相同，真的，不同是假的，要有能力辨別。臨命終時，來接引的決定是本尊，我們的本尊是阿彌陀佛，如果來接引的不是本尊，釋迦牟尼佛來接引，你要知道是假的，不是真的。那是魔變現的，來引誘你，你要被他接引去，你就上當了。魔有神通，能變佛的樣子，但是他不敢變本尊，這是護法神所不許可的，念佛人有護法神守護。他變的不是本尊，你跟他去了，護法神不管你，那是你沒有福報。所以一定要本尊來接引，這是要牢牢記住的。
蒙佛光照注之人，『莫不安樂，慈心作善，來生我國』，佛以光明接引。「本經《光明遍照品》曰：遇斯光者」，你遇到佛光，「垢滅善生」，垢是染污，染著的念頭沒有了，清淨心現前、平等心現前，本經的經題「清淨平等覺」。「身意柔軟」，身是身體，意是我們講心情，自在柔軟。「若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息」，這是惡道眾生，畜生道、餓鬼道、地獄道，他們在惡道裡面受的苦很多，時間很長。將要受滿的時候，他所受的苦怎麼來的？是他生前在人道所造的惡業，惡業感得的惡報。就好像世間監獄一樣，判的徒刑，到期滿了，坐滿了這就出來了；地獄也是，苦受盡了，他從地獄就出來。這個時候，如果阿賴耶裡頭有善根，有念佛的種子，可能起現行，這個起現行感得阿彌陀佛放光照地獄。這個時候，只要阿賴耶識裡頭有彌陀種子的人統統都沾光，全都得度了。所以往往佛光照觸，是一批地獄、餓鬼往生，不是一、二個。一個人修行好，會帶動很多人，都能得到佛光注照。所以苦息了，皆得休息，「命終皆得解脫」，這是說地獄命終了，好，餓鬼命終了，畜生命終了。他從前修的功德，念佛的種子這個時候起現行，他會懺悔業障，會念佛求生淨土，臨終一念十念決定得生，是指這個時候。這也是經上所講的「莫不安樂，慈心作善」的意思。
「又《禮讚》云：彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方」，這個都是四十八願裡面。「又如《觀經》云：光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」，這是說佛光的作用。遇到佛光，往生的緣成熟了，這個時候只要能掌握就決定得生，「故云來生我國」。「此正顯光之德益，不可思議」，光的功德、光的利益不可思議。「由上可見，光明無量是佛身德」，光從佛身放出來的，佛全身能放光，白毫放光、手掌放光，都是接引眾生的。「而此光明實為利生。故云：四十八願，全顯法身」，也可以這麼說法，四十八願都是法身功德，願願皆是。「又云：一一誓願，為眾生故」，顯示彌陀無盡的慈悲。
下面第八章，二十四章裡頭的第八章，第十五願，「壽命無量願」。我們看經文：
【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。】
這一願裡頭，佛無量壽，每一個往生極樂世界的人跟佛一樣無量壽。我們看念老的註解，「此章含第十五壽命無量願及第十六」，十六願是「聲聞無數願」，這個兩願。「至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明」，就是又指，「國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願」，康僧鎧的本子把它分成兩願，「可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。古譯是指五種原譯本，五種原譯本實在講都不及這個本子周圓。
我們繼續看下面註解，「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量。如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故」。《法華經》上這兩句偈，為什麼要示現無量壽？是悲憫眾生。「蓋教主住世時短」，教化眾生的事情短促，「眾生難遇」。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現，壽命八十歲，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡。佛的法運雖然是一萬二千年，如果佛的壽命要有一萬二千年，我們這些人都沾光了，都能見到佛。佛壽命短，我們見不到，我們能見到的是他的弟子，一代傳一代，所聽到的佛法，是弟子們結集而成。世尊當年在世，沒有留下文字，完全是口說；佛滅度之後，弟子們從記憶裡面把它寫成文字，求證於同學。最初結集的五百阿羅漢，結出來念給大家聽，大家聽了都點頭，沒錯，佛是這麼說的，這才可以留傳於後世。如果有一個人提出意見，好像不是這樣說的，這一句就要刪掉。必須所有的這些聽眾，這些聽眾都是佛的大弟子，來做證明，沒有一個人反對，這才能夠留傳於後世。結集也有多次，結集都非常嚴格，不能把佛東西傳錯了。
流傳到中國，中國人不用梵文，用中國自己的文字，那必須通過翻譯，這翻譯靠得住靠不住？我們初學佛的時候都擔心。為什麼？我們看到很多現前的翻譯，古人一篇文章，不長，找幾個人來翻成白話文，翻得不一樣，意思可以說大同小異，甚至於還有是大異小同，這是到處都能看見的。印度梵文翻到中文怎麼可能沒有錯誤？初學佛的人，像我當年，不可能沒有懷疑，即使對佛經尊重，不好說，但是這個疑問是沒有辦法斷掉的。我把我這個疑問向方東美先生請教，方老師告訴我，他說從前的中國人跟現在的中國人不一樣。以前中國人，在全世界大概自信心是最強的，也是最自豪的，自己的文化是世界第一流的。佛經翻到中國，成為中國文的經典，中國人什麼心態？翻譯的意思決定沒有錯誤，翻出來這些文字比梵文還要華麗、還要好；換句話說，學佛，念中文經典比念梵文還要殊勝。你看，有這樣的自信心，哪像現在！因此，梵文經典沒有傳下來，那個時候流傳到中國很多、很豐富，翻譯一部分，還有很多沒有翻譯的，但是現在這些梵文經典一部都沒有了，你說多可惜！為什麼中國人不重視？這就是中國人太傲慢了，沒瞧得起梵文。換句話說，所翻的超過原文，要學佛，學中文就行了，不必學梵文本。方老師這種說法，我相信是有根據的，不是他隨便說的。
以後我親近李炳南老居士，我還是提出這個疑問，懷疑，李老居士給我說的跟方老師不一樣。李老師講，當年翻譯有許多佛菩薩、阿羅漢應化在其中，參加翻譯工作，大概主持翻譯工作都是三果以上的聖人，不是凡夫。這個說法也很可信，譬如世間所傳的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，豐干和尚也是阿彌陀佛再來的，佛菩薩示現在世間很多。翻譯譯場裡面肯定有佛菩薩、有阿羅漢在住持，我們肉眼凡夫不認識，所以翻得那麼好。這些說法則增長我們信心，因為我們肯定有這個可能，又何況譯經是大事因緣，不是小事。
中國人根好，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，佛法是師道。於是我們就體會到，世尊滅度之後，這些弟子們四面八方去講經教學、弘法利生，許許多多的地區，二、三百年沒有了，四、五百年沒有了。像阿富汗那個地方，七百年沒有了；印尼，我們到爪哇島上去看，古時候佛教的遺跡，也是七百年。七百年以前那個地方是有佛教，也很興旺，七百年之後沒有了。唯獨傳到中國來這一支，兩千多年到現在遺跡還在。現在也快要滅了，就看我們這一代，如果不回歸到教育，佛法一定就滅掉了，這個不能不知道。
釋迦牟尼佛當年在世，一生是講經教學，是教育，不是現在這種宗教形式出現於世，他是老師的身分。然後我們再回轉頭來再細心觀察，這個世間所有宗教創教的人，像釋迦牟尼佛一樣，都是大教育家。不過他們都主張有個神、有個造物主，這一點跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛從來沒有說造物主。釋迦牟尼佛承認有神，欲界天有天神，色界天初禪有大梵天王、有梵天，四禪有摩醯首羅天王，這個佛承認，但佛並不崇拜他們。為什麼？他們沒有超越三界，沒有超越六道，六道以外的還有比他們更高的，那是什麼？聲聞、緣覺、諸佛菩薩。但那些人不是天王、不是上帝，他們是真正修行人，有大智慧、有大德能，能教化眾生，能幫助眾生破迷開悟，能幫助眾生離苦得樂。什麼叫離苦？脫離六道輪迴叫離苦，脫離十法界叫離苦，離苦就是樂。所以佛教，它只有一個目的，幫助眾生離苦得樂，它知道苦樂是從哪裡來的，一切苦都是從迷惑、顛倒、造業感受的苦報，這麼來的。樂從哪裡來的？樂從開悟，對於宇宙人生、一切萬物通達明瞭，你不迷惑，通達明瞭的人不造業，真正就離苦了。所以，它用的方法是教學，落實在教學，教什麼？教人破迷開悟。迷悟是因，苦樂是果，只要破迷開悟，自然就離苦得樂。所以這是一套教育。
看佛的一生，他真的，教人由淺而深，慢慢向上提升。開悟之後，在定中，沒有出定，講了一部《大方廣佛華嚴經》，這是現在小乘都不承認的，因為沒人看見，定中講的。出定之後，度五比丘，講苦集滅道，講小乘，這大家看見的，所以小乘從這算起。阿含十二年，等於說辦小學；小學畢業了，向上提升，講方等，八年，好比是中學，他在辦學；中學畢業了，再向上提升，講般若，般若是大乘，般若才講宇宙人生的真相，佛知佛見。前面有二十年的基礎才給你講真相，你才會相信。般若講二十二年，講經教學四十九年，般若佔二十二年；換句話，那是佛一生講經最主要的一個階段，最主要的功課，般若是智慧。要從戒定慧三學來看，也分得清楚，阿含是戒，普世教育，方等就提升到定，般若是智慧。最後一個階段，八年講法華，好比是研究所。法華內容是什麼？會三歸一，就是前面講的這四十二年是佛的方便說，現在大家都學完了，做個總結，這三個階段歸成一體，叫一佛乘，「佛為一大事因緣出現於世」，這向大家宣布。一佛乘是什麼意思？一生圓滿成佛，這是佛教化眾生終極的目的，佛就是為這樁事情出現於世。
這一生圓滿成就，落實在什麼方法？給諸位說，就是念佛法門。所以善導大師有一句名言，說「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛到這個世間來，用應化身到世間來投胎，八相成道來作佛，為的是什麼？「唯說」，唯是唯一，就說一樁事情，「彌陀本願海」。但是這樁事情太難相信了，所以要花四十九年的時間，《華嚴》、《法華》到最後全是導歸極樂，只有這個法門才能真正教你了生死、成佛道。《華嚴經》非常明顯，到最後善財童子五十三參，吉祥雲比丘，第一個，五十三參他第一，第一個善知識。修什麼法門？般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生淨土的。最後一位，第五十三位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以，你五十三參看頭看尾，你就曉得這裡頭什麼意思，徹始徹終就是念佛求生淨土，到極樂世界圓成佛道，真正不可思議！
世尊這些表演的用意我們要把它看透、看清楚，才能得到真正的利益。尤其是最後表演的，不在乎我們身分，男女老少、各行各業、賢愚不肖，統統都可以學，統統都能成就，這個不得了！聰明智慧高的，廣學多聞的能行，不認識字的也行。廣學多聞裡面有，像無著、天親這些大菩薩、龍樹菩薩，廣學多聞的；不認識字的也有，在中國，惠能大師就不認識字的。於是乎我們就明白了，佛法修行最重要是什麼？是放下，放下就是，認識字不認識沒關係。
放下裡面是以情執最難放下，真不容易！佛教給我們放下的方法，最不容易放下的從這兒下手，這個能放下了，其他的就很容易放下。佛給我們講三十七道品，給我們講四念處，三十七道品是有次第的，從四念處下手。四念處是看破，讓我們真正明白「觀身不淨」，這個身體不乾淨的東西，不值得留戀，要看破。身體裡頭是什麼東西？五臟六腑，排泄出來的你就曉得了，大小便溺，身上流的汗，毛細孔排泄出來的，都是骯髒的東西。你就曉得這身體不乾淨，叫觀身不淨。「觀受是苦」，想想自己一生受的，中年以上的人清楚，一生受的是苦，哪來的樂！樂是假的，不是真的，苦是真的，為什麼？苦不會變成樂，樂會變成苦。不會變的是真的，會變的是假的，用這個方法教導我們。樂變成苦，遇到好吃的東西，吃很快樂，如果叫你吃十碗、吃二十碗，你就叫苦了，樂會變成苦。打你是苦，打一鞭子很痛，打十鞭更痛，不會打到最後快樂起來，不可能。所以，苦是真的，樂是假的。跳舞很快樂，叫你跳上七天七夜，你就喊救命了。這是事實真相，你多想想就明白了，所受真正是苦。「觀心無常」，心就是念頭，你看，一個念頭接著一個念頭，它不停。前念不是後念，後念也不是前念，絕對不是完完全全的，相似，所以是相似相續，不是真的。最後「觀法無我」，一切法，一切法都沒有主宰，都是無常的，一切法都不自在，受因緣的控制。所以「因緣所生法，我說即是空」。
四念處是看破，四正勤是教我們斷惡修善，四如意足是教我們放下，放下是真正功夫，放下是真正的成就，這是我們不能不知道的。念佛不能往生，是放不下，真正能放下，沒有一個不往生的。所以我們要用四念處、四正勤、四如意足幫助我們看破、放下。佛有方法、有手段，教導我們，我們好好的學，個個都有成就。今天時間到了，我們就學到此地。