諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十二頁第三行，從當中看起：
「又《法華玄贊》曰：阿云無」，就是翻成中國的意思是無的意思，「耨多羅」翻成中國意思是上，「三」翻成中國意思是正，「藐」翻成中國意思是等，「三」是正，「菩提」是覺的意思，翻成中國意思是覺。整個翻成中文，「即是無上正等正覺」。這句文是可以翻的，一點都不麻煩，翻成無上正等正覺，他為什麼不翻？當年翻經定的體例有五種不翻，這個是屬於尊重不翻，保持它的原音。為什麼尊重它？學佛求什麼？就求這個，這是佛法修學最高的一個目標。
這個裡頭如果把它分開，有正覺、正等正覺、無上正等正覺，可以這樣讀法。阿羅漢只有正覺，這算是有果位的，真正佛教的果位，等於說拿到學位了，阿羅漢，正覺；菩薩是正等正覺，比阿羅漢位次高；最高的是無上正等正覺，這是佛陀。所以這三個名稱，佛、菩薩、阿羅漢，是看到你有沒有拿到這個學位，不是說別的。至於認不認識字沒關係，有沒有讀過這些佛的經典也沒關係，不讀經典也能拿到無上正等正覺。實在講，不一定要學佛，學別的法門，你能夠用佛法的標準，達到這個標準，統統承認你是正等正覺、是無上正等正覺，不一定要跟佛學。這個有道理，佛教一點跋扈、專制、門戶之見統統沒有。八萬四千法門是佛教建立的，無量法門就包括其他的，包括不是佛教的，能做得到，它只是叫你放下。
阿羅漢放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，我們對世出世間一切法不執著就是正覺，就是阿羅漢。正等正覺不但不執著，連分別都沒有，所以心愈來愈清淨，那叫菩薩。無上正等正覺是不起心不動念，外面清清楚楚。眼看得清楚，耳聽得清楚，聽了、看了怎麼樣？沒有起心動念。看得清清楚楚、聽得清清楚楚是慧，這叫慧，不起心不動念那叫定，有定有慧。不起心不動念，他是圓滿的大定，就是自性本定，自性本來就不動的。惠能大師見性的時候說，他說五句，第四句說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，就是不起心不動念。
所以章嘉大師當年教我什麼是佛法，「看得破，放得下」，就講絕了、講完了。看得破是明瞭，放得下是功夫。你見色聞聲你就起分別、就起執著，這叫凡夫，叫六道凡夫；見色聞聲起心動念、分別，不執著，沒有執著，這就叫阿羅漢；見色聞聲有起心動念，沒有分別執著是菩薩；見色聞聲不起心不動念，這叫佛陀，那就是無上正等正覺。所以這是佛法修學的一個目標，總結這句話，尊重它，不翻成中國意思，翻它的原音，音譯，翻它的音，阿耨多羅三藐三菩提。所以尊重不翻。
《大智度論八十五》有一句話，「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提」，只有佛陀才有這個說法，只有到佛陀這個位次，佛陀是一個人。菩薩多了，菩薩，大乘裡面有五十一個階級，菩薩有多少？五十一個階級五十一位菩薩。就是從一年級、二年級，到五十一年級。如果我們把它分成像現在小學、中學、大學、研究所就更好懂，十信位是小學，十住是中學，十行是大學，十地是研究所，如果我們這樣分就很清楚，能體會到，很清楚。但是他每一個階段都是十個位次，信位菩薩，從初信、二信、三信到十信。十信裡面第七信就是阿羅漢，等於小乘阿羅漢，為什麼？他們執著沒有了，就是見思煩惱斷了，這第一個學位拿到了。第二個學位，在一般講八信到十信，這是菩薩，正等正覺。往上去，圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，四十一個位次都叫無上正等正覺，我們中國人常說的明心見性、見性成佛。
佛怎麼會有這麼多階級、這麼多佛，四十一個階級？《金剛經》上所說的諸佛，你看江味農居士講義裡面說得很清楚，那個諸佛就是四十一個階級。佛有四十一個階級，那都是佛，真佛，不是假佛。為什麼有這麼多？因為他都不起心不動念，你不能不承認他是佛。雖然不起心不動念，他習氣沒斷，習氣不好斷，所以還有餘習。餘習重，地位就淺；習氣少，他的地位就高，所以把習氣分為四十一種。到等覺，習氣完全斷乾淨了，那就成了究竟佛果。習氣沒有了，他就不算在菩薩位次裡頭，他算佛了。因為這四十一個位次叫法身大士、叫法身菩薩，四十一個，再往上去稱佛，不稱菩薩。所以也可以說，《大智度論》裡頭，這就是講的妙覺，唯佛一人智慧是無上正等正覺，《華嚴經》妙覺位。法身菩薩是真佛，不是假佛，不圓滿。天台大師說「六即佛」，說六種佛，這是究竟圓滿的一尊佛。
這六種佛，第一個是「理即佛」，從理上來講，一切眾生統統是佛，從理上講。為什麼？一切眾生都有佛性，凡是有佛性的，那就稱之為佛，哪一個沒有佛性？佛的意思是覺的意思，覺性，一切眾生個個都有，人有，天人也有、畜生也有、餓鬼也有、地獄也有。不但有情眾生有，現在我們知道無情眾生也有，樹木花草有，山河大地有。為什麼？性是萬物的本體，一切萬物都從自性生的。所以自性本來是佛，這從理上講，叫理即佛。從事上講，事上我們是佛沒錯，迷了！換句話說，眾生叫糊塗佛，六道眾生叫糊塗佛；修行成就的那叫明白佛，他真明白了。佛本來是明白，他把障礙統統除掉了。執著是障礙，分別是障礙，起心動念是障礙，這三大類障礙他統統放下，這就叫佛，這是究竟圓滿的佛。
這些道理要搞通、搞明白，然後就曉得我們修行從哪裡下手、怎麼個修法，這很重要。真能成就，人人都能成就，憑什麼？憑我們本來是佛。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是《華嚴經》上的經文。所以我們不能小看自己，不能輕看了自己，自己跟諸佛如來平等平等，只是他覺了，我現在還在迷；他放下了，我還沒有放下。他能夠把妄想分別執著全放下，我現在一樣也沒放下，不一樣的地方就在此地，除此之外我們沒有差別。佛教是平等的。所以佛教不能說是宗教，宗教裡頭人跟神不平等，人跟上帝不平等，在佛教裡人跟一切佛完全平等。所以佛教是教育，它不是宗教。佛教裡一切平等，佛是老師，我們是學生，師生平等的。學生修學一段期間，可以達到老師同樣境界，甚至於還超過老師的。超過老師，阿彌陀佛就是個例子，阿彌陀佛他的願力，他的智慧、大德大行，超過諸佛。他的老師世間自在王如來，阿彌陀佛的成就超過老師，老師歡喜，老師沒有嫉妒、沒有障礙。
今天初三，我們這個小村，這個小團體舉行一個，大家在一起過年，團拜，娛樂節目裡頭有一個財神爺。你們今天看到財神，財神戴的烏紗帽，它不是烏的，它是紅的。你看到這個帽子，這個帽子在中國叫進賢冠，帽子前面低一層，後面高一層，像樓梯一樣兩個台階，後頭比前面高，表法。代表什麼？時時刻刻要想著、要念著，後一代要高過我們，這個國家才會有前途，這個家庭才會興旺。如果下一代不如我們，這是走下坡。一代不如一代，到最後會滅亡；一代比一代超越，興旺！學生要超過老師，這是老師的期望。老師在做台階，讓你踩著老師肩膀、踩著老師頭頂往上升，這個老師歡喜。如果這個老師是怕學生超過自己，這個老師有罪，這個罪很重，吝法。老師教學生教一半，自己留一半，怕將來學生超過自己，這種人真有，不是沒有，果報都在三途，嚴重的則在地獄。事很複雜，心也不一樣，看你居的是什麼心、造的是什麼業，輕重不相同。
所以從這些地方都能把佛教看出來，它的的確確是教學、教育，與宗教風馬牛不相干。學佛是學什麼？就是求無上正等正覺。不是求名聞利養，不是求七情五欲的享受，與這個統統不相干。方東美先生說，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受與社會地位不相干，與財富不相干。最高的享受孔子得到了，孔子是平民，在社會上沒有地位。孟子也是平民，又沒有財富，是普通的老百姓，他有最高的享受。從哪裡看出來？《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那就是最高的享受，他活得快樂。他的喜樂從哪裡來的？是從學習來的。學聖人、學賢人，這是學；習是什麼？習是把所學的落實在生活。他所過的是聖賢的生活，怎麼不快樂！在佛教裡，過的是佛菩薩的生活。雖然沒有地位、沒有財富，過的佛菩薩的生活，世間人講神仙的生活，方東美先生把它稱作人生最高的享受。
下面是黃念老所說的話。「惡道眾生善根微弱」，不是沒有善根，善根不足，善根沒有力量，很容易受外面的誘惑，這就是善根微弱。善根如果具足，外面境界不會動搖他，所謂財色名利都不能夠干擾他，那是善根有力，善根沒有力就會受外界影響。「復多宿業」，善根微弱，宿業，這是過去生中造作的善、不善業，這裡頭所指的多半是不善的，惡業。「蒙佛願力加被，攝受往生」，這個在其他法門裡頭沒有，只有在淨宗法門。因為這一段是講三惡道眾生，三惡道眾生也能往生，地獄眾生也能往生，這是過去生中曾經學過佛，有善根，善根力量雖然不強，但是他不是沒有。像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」；換句話說，每一個往生的人都是多善根、多福德、多因緣，就往生淨土。惡道裡面眾生善根微弱，只是說他善根微弱，沒有說他善根少。善根為什麼變成微弱？他墮到惡道去了，善根不起作用。這些善根都是過去生中，多生多劫累積下來的，在阿賴耶裡頭。他們也是多善根多福德，沒有遇到緣，一念之差，墮在惡道。在惡道裡受苦，苦盡甘來，苦受盡了，佛看到緣成熟了，化同樣身，他在地獄就化地獄身，他在餓鬼，佛就變成餓鬼身，跟他講經說法，勸他念佛求生淨土。他要真相信、真聽懂了、真正發願求生，佛就來接引他。所以這個法門能度六道眾生、能度地獄眾生，問題這個眾生一定要能相信、要能回頭、要能認錯，講懺悔。知道錯了，後不再作，感應立刻就現前，他這個一念就能往生。
「生彼土已」，這個土是極樂世界，生到西方極樂世界之後，「悉令成佛」，那是阿彌陀佛教他，決定教導他，幫助他成佛。「此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」，這一樁事情真實的，實實在在是阿彌陀佛慈悲到極處。這是四十八願的第二大願，念老稱之為慈悲至極的聖願。「蓋以從惡趣帶業往生之眾生」，這給我們解釋，「宿具惡業，應墮惡道」。凡是從三惡道來的，絕大多數在人道裡面也不如意，死了之後又回到三惡道去。讀《地藏經》就知道，《地藏經》裡頭三惡道的這些鬼王、鬼卒，看到這個人在惡道裡罪受滿了到人道裡去了，沒過幾天他怎麼又回來了。鬼道跟人道的時差不一樣，鬼道一天是人間的一個月，縱然在人間活個七、八十歲，在鬼道裡頭沒幾天，所以鬼說你怎麼又來了。為什麼？惡道習氣在，他有造惡的習氣。
可是他往生極樂世界就沒問題了，「但因彌陀願力加持，往生極樂不復更墮三途」，這個利益太大了！生到極樂世界，極樂世界的環境殊勝，阿彌陀佛教學沒有一天中斷，你不會造業，惡業的習氣在西方極樂世界自然就化掉了。那個地方六塵說法，無論你在什麼地方，你聽到的都是佛給你講經，你喜歡什麼樣的經典，他就給你講什麼經典，幫助你不斷向上提升，你不會退轉，你不會墮落，保證你一生成佛。念老這裡說得很好，但因彌陀願力加持，往生極樂不復更墮三途，「故曰不墮惡趣」。下面舉例子，「龍樹大士曰」，這龍樹菩薩講的，「若人生彼國，終不墮三趣」，舉龍樹菩薩的話來作證。如果不往生極樂世界，三途是常去，來來去去，常去。
「又善導大師曰：乃至成佛，不歷生死」，歷是經歷，往生到極樂世界不再經歷生死，生死是六道輪迴，永遠脫離了，「是則橫出於六趣」。怎麼叫橫出？一般修行是不斷向上提升，菩薩五十一個階級，一步一步到頂點，是這麼超越的。淨宗不是的，從人道，這個地方壽命到的時候他就到極樂世界。他不通過大乘、小乘，不通過聲聞、緣覺、菩薩，不通過這些，他叫橫出。生到極樂世界，那個世界是一佛乘，那個裡頭沒有大乘、小乘、三乘，沒有這個，那個全都是成佛，所以叫一佛乘。
我們再看後面這一段，「又此章大願」。蓮公會集這一品，是以二十四願為章，二十四章，以四十八願為目，所以每一章裡頭有好幾願，也有一願的、有兩願的、有三願的、有四願的，不等。第一章裡頭，這第一章有兩願。「一者，惡趣眾生，亦得往生極樂，不復更墮惡道，表彌陀悲心無盡，度化無餘」。極樂世界能接引惡道眾生，這是不可思議的，阿彌陀佛慈悲到極處。「二者，凡往生者，悉皆作佛，究竟菩提」，究竟菩提就是究竟證得無上正等正覺；究竟有圓滿的意思，圓滿證得。「由此可見彌陀本心」，阿彌陀佛是什麼心？「念念願一切眾生成佛」。這是我們應該要學習的，應該要發這個大心，一切時、一切處所，面對一切眾生，要跟阿彌陀佛的心願一樣，願一切眾生統統成佛。怎麼成佛法？我們勸他念佛、勸他往生，這就是我們幫助他一生成佛的方法。
以真誠心，真誠心能溝通。對這些小動物用真誠心，很容易溝通，跟花草樹木也用真誠心。《華嚴經》上告訴我們，樹有樹神，花有花神，草木有草木神，都很容易溝通。一般人知道有樹神、有花神，不知道小草有神，沒有把小草放在眼裡。佛的戒律上有這麼一條，「清淨比丘不踏生草」，持戒清淨的人愛護小草，不可以踩在腳下。除非你一定要從這裡通過，這個地方沒有路，這是不得已，也要向小草道歉，我實在不得已。如果路，路雖然是遠一點，繞一點也要從路上走，不能踏草。
我們知道小草有神。有同修告訴我，有一天晚上，他們夫妻兩個在房間裡，忽然感覺到房間裡面氣氛不對，心裡很不安。這兩個都是佛教徒，心裡想到這有問題，就做了個禱告，如果真正這房間裡有神靈，你就顯一顯給我們看看。怎麼顯法？在房間有電燈，你讓電燈閃一閃。說了不到兩分鐘，電燈果然閃了一下，他們嚇到了。她說那怎麼辦？我們不能溝通，我看不到你們，你們找我有什麼事情？她說這樣好了，睡覺的時候你們託夢給我，他們倆就睡覺了。晚上真的，夢到什麼？草木神，叫草木神，就是小草。他說我不是別的地方的，是你們家院子裡頭，來求你們給我們澆點水，我們都快要乾死了。那個花園是她父親照顧的，她父親是只澆花沒澆草，所以草真的都黃了。到第二天早晨，這個夢醒了之後，到院子看果然沒錯，草沒人澆，她父親沒澆。她就拿著水龍頭澆草，她父親說澆草幹什麼，澆花要緊，她不說話。她告訴我草有神，不是假的，我們千萬不能小看它，這是佛戒經裡頭有。很少說草有神，花神倒說得多，草神很少人說。它真有，不是假的，我們從這個地方得到一個證明。她不會打妄語。所以以後看到這些草，我們就特別注意，決定不敢輕易去踩它。
佛在戒經裡面講的是正確的，一點都沒錯，我們不能仗勢欺人，那也是眾生。《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，智是一切種智，情是有情眾生，動物；無情的，植物、礦物。植物、礦物，我們成佛，它跟我們一起成佛。佛說得不錯，跟我們一起成佛也是有緣，所以佛度有緣人，沒有緣也不行。
所以彌陀本心，這一句特別重要，念念願一切眾生成佛，「而此願既已成就」，這一願兌現了，阿彌陀佛做到了，不是假的願，是真的願，「足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議」，從這證明阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的威神、阿彌陀佛的力用不可思議。「末云」，這個末是經文最後一句，「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺」，無上正覺就是無上正等正覺。這個願成就了，阿彌陀佛就成佛；如果這一願不能成就，他就不成佛。世尊告訴我們，阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫了，這個願早已經圓滿了，四十八願願願兌現，沒有一願是虛願不能兌現的，每一願統統兌現。「表此願成就，我方成佛」，我是法藏菩薩自稱，我方成佛。「若此願不成，我終不成佛。故曰：不取無上正覺。以下各願，簡為不取正覺」，這個以下，往下去這四十六願在這個會集文字省略了，只用不取正覺四個字，把不取無上正覺，無上兩個字省略掉了，文字盡量的精簡。這是第一章兩願。
我們再看第二章，「報身殊妙」。第二章裡面，第三願到第五願，三、四、五三願，第二章。我們看經文：
【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】
這是第三願，「身悉金色願」。念老註解說得很清楚，這一章有三願，「具三願」，剛才念的『十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身』，是為第三，第三願「身悉金色願」。這是阿彌陀佛五劫修行，考察十方一切諸佛剎土，看到許許多多像我們六道輪迴人取的這個身，這身不好，這個身不清淨，這個身剎那剎那在起變化，很脆弱。他發了個願，願一切往生到極樂世界的人，身體跟佛一樣。佛是無量劫功德成就之身，往生到極樂世界的眾生有很多是三惡道去的，哪有這麼大的福德！功德沒有，福德也沒有。螞蟻往生到極樂世界，身跟彌陀身一樣，相跟彌陀相一樣，這個我們無法想像。這什麼原因？阿彌陀佛的本願，這個願不兌現他不成佛。以他的願力、以他的念力、以他的功德來加持，我們有理由相信。理由是什麼？理由是念力，念力不可思議。
我們在去年，我記得好像是三月，美國的修?藍博士到我這來訪問。我很想跟他見一面，他來了。這就是世界上有名的用念力治療疾病，不要用藥物，也不要打針，完全用念力，是他的念力能幫助別人。很多都是得絕症的人，醫院裡宣布他，這個病沒法子再治了，放棄治療，告訴他的家人帶他回去，他的壽命只有一個月，頂多兩個月，好好照顧他，都是這一類的病情，找到他。他治療的方法很簡單，只要四樁事情，第一個，他的姓名，名字告訴他；第二個，這個病人出生年月日；第三個，病人現在在什麼地方，地址給他；第四個，他的病歷，醫院這個報告，病歷給他，就行了。他得到這四種資料，每天用半個小時，方法是佛法裡面講的觀想，他是把一切雜念放下，完全用清淨心。我問他，你治療的原理是什麼？清淨心。首先要把自己不善的念頭完全清除掉，善的念頭也清除掉，這個對的。為什麼？不善的念頭是三惡道的因，善念是三善道的因，你出不了六道輪迴。善跟不善統統清除掉，清淨心現前。用清淨心觀想這個病人跟自己是一體，把病人想成跟自己是一體，打開他的病歷，現在我自己有這些病，我用我的清淨心把我的這些病統統恢復到正常，對方那個人病就好了。所以不需要跟病人見面，距離幾千里都沒有關係，用念力治療，你看看，他能夠加持別人。他這一生治好了幾千人，在世界聞名。
我問他：你用什麼道理，你用什麼方法？他告訴我，道理就是清淨心，知道是一體，用真誠的愛心。他只有四句話，口訣就四句，第一個對不起、請原諒，還有兩句，我愛你、謝謝你，你看就這麼四句，口訣就這四句。要念多久這個觀想？半個小時，每天做半個小時，一個月三十天就好了，就恢復正常。自己恢復正常，對方的病就好了。這神奇，不要見面，沒有醫藥，什麼都沒有。這個方法是夏威夷土著，祖宗世世代代傳下來的，他學會了，到處救人，效果卓著。
他都能做到，阿彌陀佛做不到嗎？阿彌陀佛用他的願力、念力來加持惡道眾生，往生到極樂世界去作佛去。所以我們通過修?藍博士這個例子，我們相信阿彌陀佛能量比他高、比他大，肯定有效。這個人就在我們眼前，他告訴我們每個人都可以學會，最重要是清淨心，心裡頭善惡念頭都沒有。你看我們學淨宗的人，把清淨心，心裡頭善念惡念統統打掃乾淨，空空洞洞，清淨心現前，把阿彌陀佛請來，那個能量比他不知道要高出多少倍。方法這麼簡單，道理很清楚，我們今天的問題，就是心裡面這些髒東西沒有辦法把它清除掉。他來的時候我告訴他，我說這個方法好，如果到真正有災難的時候，醫院沒有了，醫生沒有了，醫藥沒有了，怎麼辦？這個方法最有效。我們看過這個現實的例子，對於阿彌陀佛的加持我們就深信不疑。所以阿彌陀佛加持，能叫一切眾生生到極樂世界身體跟他一樣，「紫磨真金色身」，是為第三身悉金色願。
「生彼土者」，往生到極樂世界，「身皆紫磨真金之色。真金色者，蓋為如來之身色」。真金，不但是色好，而且金還有表法的意思，表永恆不變。你看在五金裡頭，金銀銅鐵錫，除黃金之外，銀銅鐵錫都容易氧化，它會變，只有金的顏色它不變。所以金被人看重，認為是寶，主要是這一點，它不變。不變是真的，會變是假的，所以佛法說到真，常常用金做比喻。這個金色身就是不壞身，金剛不壞身，如來所證得的。金剛不壞身，法身菩薩就證得了，法身菩薩是分證即佛，真佛，不是假佛。
天台大師的六即佛，前面說過，理上講，一切眾生都是佛，叫理即佛。事上講，我們是凡夫，凡夫稱佛，叫「名字即佛」，有名無實。名字，名字是學佛，沒有定慧，叫名字中人，沒有定慧，功夫不得力。持戒目的是得定，持戒而不能得定，是名字位中人。功夫得力叫「觀行即佛」，觀是止觀，止觀就是禪定，他修了，他真正修，功夫得力。在我們念佛法門裡面叫功夫成片，那就是觀行即佛。功夫成片就保證你決定得生淨土，這個境界並不高，決定生淨土。什麼叫成片？心裡頭除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，全都放下了，叫一片，叫功夫成一片。這是一心不亂裡頭最淺的，也就是說每個人都可以做到的；如果說事一心不亂、理一心不亂，那個很難，未必能得到。功夫成片，往生極樂世界生凡聖同居土。成片裡頭也有高下不一樣，所以也有三輩九品。要念到事一心不亂，這是天台大師講的「相似即佛」，提高了。相似是什麼？很像，很像佛，不是真佛。為什麼不是真佛？還用阿賴耶，事一心不亂。從這裡再向上提升，理一心不亂，理一心不亂見性了，明心見性，不但定的功夫，他開悟了。相似是有定，沒有慧，慧一開了之後就是「分證即佛」，生到極樂世界生實報莊嚴土，事一心生方便有餘土。在實報土裡面，無始無明習氣斷乾淨了叫究竟成佛，「究竟即佛」。
他把佛講成六種，六種都是一個人，我們凡夫到成佛有六個階段。這六個階段，用一句阿彌陀佛一生完成，所以叫當生成就的佛法。進度快慢，那這靠自己，每個人不一樣。有人真用功，勇猛精進，他就快，幾年就成就了，有人十幾年成就了，有人五、六十年成就的，各個人不一樣。真幹，那個祕訣就是真的要放下才行，不是真放下就沒有辦法。章嘉大師跟我說的話不多，說絕了。我問他佛法修行的方法，如何能教我們很快契入佛境界，他只說六個字，「看得破，放得下」。我們精簡一點，把得字拿掉，就四個字，看破放下。看破是明瞭，明瞭事實真相，放下一切虛妄，假的統統放下，不要放在心上。什麼是假的？凡所有相，皆是虛妄。什麼是真的？就這一句阿彌陀佛是真的，除這一句佛號之外全是假的，都應該要放下。你真肯這麼做，效果非常快速，很短時間你就能夠覺察到。
真正幹的人，拼命幹的人，不要命幹的人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》上看到宋朝的瑩珂法師，這絕不是造謠生事，這裡頭記載決定真實。瑩珂是個出家人，劣根性很重，也就是禁不起外面境界誘惑，所以他破戒，惡作。自己回想自己的行為，知道一定墮地獄。他的好處就在這一點，還能反省、還能覺悟，知道自己的心行決定墮地獄。又怕地獄苦，這個人相信因果，向同學請教，你們有沒有方法救我，讓我不墮地獄。就有同學給他一本《往生傳》，他每讀一個人都流眼淚、都受感動。這本《往生傳》念了之後他就發心念佛，把寮房門關起來，念了三天三夜，不吃不眠，一句佛號念到底。
真誠心感動阿彌陀佛，阿彌陀佛現身給他看，告訴他，你的壽命還有十年，你好好修行，你命終的時候我來接引。這等於阿彌陀佛給他授記了。他的警覺性算是相當高，那這是真實智慧的表現，他向佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你走。說出原因，習氣太重，禁不起誘惑，我十年不知道要造多少罪業，壽命不要了，現在就去。阿彌陀佛同意了，告訴他，我三天之後來接引你。他非常歡喜，房門打開，告訴大眾，我這三天念佛日夜不間斷，阿彌陀佛念來了，告訴我三天之後來接引我。廟裡沒有一個人相信，你這種人怎麼能往生？不可能的。但是他說的話又不像妄語，很懇切。好在三天不長，我們大家看，看你三天之後往生不往生。到第三天，他要求大眾念佛送他，大眾歡喜，我們念佛，看你走不走。念到大概不到一刻鐘，別人看不見，他看得見，「阿彌陀佛來接引我了，我現在走了」，跟大家告別，真走了。證明了《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日、若三日、若四日到若七日」，他是三天三夜，真的往生了。憑什麼？憑萬緣放下。
我們念佛功夫為什麼不得力？沒放下，牽腸掛肚的事情太多了，跟阿彌陀佛不相應。不能放下，就是你沒有看破。這是早年章嘉大師教我的，是不是真看破了有一個標準，你用這個標準去測量一下，沒放下就是沒看破，看破決定會放下。沒看破怎麼辦？在經教上再下功夫，經教就是幫助我們看破的。經教一定用真誠心、恭敬心，印祖常說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。像瑩珂那種人，因為怕墮地獄，知道地獄太苦了，拼命的去念佛，那種至誠懇切，一個妄念不夾雜，三天三夜把阿彌陀佛念來了，他真往生了。他要求佛，跟佛走，佛留了三天時間給他，三天之後來接引你。佛的用意慈悲到極處，讓他表個法，鼓勵這些念佛人，給念佛人做個證，念佛功夫不是假的，是真的，只要你真正相信。
功夫不成熟是自己有業障，業障消除，也就是萬緣放下，放下，業障就沒有了。真正放下，跟佛就感應道交，我們這裡念頭才起，佛就知道了。賢首國師《還源觀》上三種周遍，這很重要，我們起心動念立刻就周遍法界，速度之快，沒有任何東西能比，光的速度、電的速度跟這個念頭無法比。科學家推測，宇宙邊緣上的星，光到地球上要幾百年、幾千年，這光的速度，才能到地球；我們念頭才動，周遍法界。我們知道，所有物質現象全都是波動現象產生的，所以物質有波動現象，這個波動現象也是立刻周遍法界。換句話說，我們心裡頭的念頭，我們身體健康狀況，佛統統知道。是我們自己不知道，諸佛跟這些大菩薩沒有一個不知道的，我們對他的祈求有感應。他們是大慈大悲，為什麼？在他的心目當中，我們是一體的，我們有分別執著，他沒有。
一體當然照顧，所以佛門才有這麼一句話，「佛氏門中，有求必應」。這個求要如理如法，求升官發財、求個人的福報，這個佛不理你的，這個沒有感應。非理非法的營求，佛菩薩不會顧你的；如理如法的求，一定有感應。什麼是如理如法？你要曉得佛的本願是什麼。我們這個地方剛剛念過，佛的本願就是度眾生。念念願一切眾生成佛，你要用這個心去求，沒有一樣不感應的。你跟阿彌陀佛一條心、一個願，哪有不得感應的道理！所以這是我們不能不知道的，淨宗同學不能沒有這一願。我們心同佛、願同佛、行同佛，感應就現前了。佛的心願，我們在此地落實，跟他同心同願、同德同行，跟佛是一體，哪有不照顧的道理？眾生的緣成熟了，我們就要幹；緣不成熟，下種子。下種子，就是一句佛號讓他聽到，書寫阿彌陀佛的名號讓他看到，塑造阿彌陀佛的形像也是讓他看到。一歷眼根、一歷耳根，永為道種，這是下種子，播種。來生後世他遇到緣，這個種子起作用，最後他決定往生極樂世界。
已經有種子的幫助他成熟。阿賴耶有這個種子，他看到、聽到歡喜，但是不用功，這個世緣放不下，貪戀這個世間福報。這要教他，要教他多多聽經、多多讀誦，聽多了、讀多了自然明白，他就慢慢會放下。放下的統是煩惱，煩惱輕智慧就出現了，智慧就長了。根性好一點的人，三個月、半年就有很顯著的感觸，自己會感觸，我變得比幾個月前聰明了，這就是好現象。不像以前那麼糊塗，愈來愈聰明，愈來愈有智慧，這就是進步的現象。這個現象是個人的功夫，也是佛力加持，讓你生歡喜心，讓你更努力，勇猛精進。你希望在這一生當中成就，決定往生，不再搞輪迴了，佛菩薩一定幫助你，能滿這個願。關鍵就一句話，能不能真放下。真放下才有這個效果，不是真放下那就沒法子。
所以這個身悉金色願，佛加持，我們相信，他真有能力。下面，「善導大師曰：諸佛欲顯常住不變之相」，這句話很重要。金是代表常住不變的，於是我們就曉得，這個金的意思是形容，不一定真的就是那個黃的顏色，不是的。我們造佛像要鍍金、貼金，那是著了相，真正的意思是佛的身相永遠不會改變，這叫金色。不會改變是永遠年輕，就這個意思，壽命很長，沒有衰老。極樂世界沒有生老病死，壽命都是無量壽，看起來全是年輕人，這叫金色身。金表不變、不壞，表這個意思。表法的意思多，不要執著真正的黃金。
日本，「日溪師曰：此標中道實相色」，中道實相，永恆不變，他也有這個說法，日溪有這個說法。「今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相」，這個地方是同佛身，「皆真金色，此顯生佛不二，真實平等」。這一點，阿彌陀佛先前在二百一十億諸佛國土考察，他深深體會，很多佛國，佛的剎土，眾生不平等。不平等引起很多的煩惱，因為不平等，最容易引起的是競爭、鬥爭、戰爭。所以他就想到，我們要避免這些，那怎麼樣？要求平等。從哪裡做起？從身平等、相平等。身跟相從哪來的？從心想生。我們每個人心裡想的不一樣，所以相貌不一樣，體質不一樣，道理在此地。阿彌陀佛如何教我們修平等的身相？教我們放下萬緣。你看，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就平等了。首先是五乘平等，五乘是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，這是最不平等的。如果統統都能放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，每個人都是這樣修，因平等，到極樂世界果報平等。這個法門是真平等的法門。
蕅益大師用最簡單四個字交代清楚明白了，這四個字，信願持名。菩薩也是信願持名，聲聞、緣覺也是信願持名，人天也是信願持名；前面講的，包括閻羅、鬼、獄、畜生，統統都是信願持名。理平等，修行的方法平等，得的果報當然平等。理是佛在《觀無量壽佛經》上講的「一切眾生」，這個包括十法界，甚至於包括植物、礦物，這一切眾生，「本來成佛」。《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論的依據，平等的。一切眾生都有心，心就是佛，佛就是心，是心本來是佛，現在念佛就是要成佛、就作佛。
念什麼作什麼，這要記住，所以我們不能有雜念，有雜念都搞六道去了。把所有的念頭統統換成阿彌陀佛，我只有這一念，除這一念什麼念頭都沒有，單純到了極處。問我什麼，我什麼都不知道，我就知道有阿彌陀佛。把這個心就繫在阿彌陀佛上、住在阿彌陀佛上，這叫彌陀弟子，這叫真正念佛人。這樣的心態念佛，沒有一個不往生。往生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，皆作阿惟越致菩薩。這四十八願細心去看，願願都兌現。我們想不想不墮三惡道？想。想不墮三惡道，到極樂世界去，十方世界盡我們去遊覽觀光，也不會墮三惡道，阿彌陀佛保證。極樂世界的人，無論到什麼地方去，去什麼？去救度眾生。到惡道去救度眾生是菩薩的身分，不是惡道眾生的身分。
今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色，此顯生佛不二，真實平等。極樂世界，平等的世界、平等的法界，真平等，連身體是一樣的，體質是一樣的，相貌是相同的。「故《會疏》曰：是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順」。違順之情，就是這個念頭不會生起來。為什麼？大家平等，不需要去比較，不需要去競爭，完全相同。標準是什麼？標準是阿彌陀佛，也就是說，跟阿彌陀佛完全相同，這就沒話說了。阿彌陀佛是什麼身相，往生極樂世界人就是什麼身相。
身相怎麼變的？神奇微妙，不可思議。我們在經上體會，每一個往生人，往生是活著往生，這個諸位要知道。因為他往生的時候看到佛來接引，看到自己念佛成就的蓮花，蓮花上有自己的名字，佛拿這個蓮花來接引。自己清清楚楚，神識離開身體，進入蓮花，這個身體，臭皮囊不要了。進入到蓮花，蓮花就合起來，佛帶著這個蓮花到極樂世界，又回歸到七寶蓮池。在七寶蓮池的這個時候，他身體產生變化，像蠶在繭裡面一樣，我們把蓮花比喻做繭。蠶在繭裡面產生變化，變成飛蛾出來，長翅膀，牠會飛了；人在蓮花裡面產生變化，花一開，他的身相跟阿彌陀佛一樣。
不可思議，這個境界畫不出來。江老師這幅畫，你看，阿彌陀佛、觀音、勢至畫得很大，往生的人都很小，其實完全相等，平等的，畫不出。極樂世界誰能畫得出來？只是一個大概。我們深入《無量壽經》，對這個事情清清楚楚、明明白白。這個畫給我們很大的啟示，幫助我們觀想這個境界。極樂世界的殊勝，沒有人能夠形容，沒有人能說得出來，世尊在經典也只是說個彷彿、說個大概，你要想真正了解清楚，你一定親自去看看。行不行？行，求感應。最普遍的感應是夢中見到極樂世界，也有極少數的定中見到，念佛止靜的時候見到，念佛繞佛的時候見到。感應不可思議！
念老末後說，「《會疏》之說，正顯中道實相之義」。《會疏》裡頭說的這些話是康僧鎧的譯本，日本這些法師學《無量壽經》，他就學康僧鎧的本子，其他的譯本他們幾乎都不看，只有少數幾個參考其他的本子，多數全依康僧鎧的本子。這是說出極樂世界的真相，極樂世界的人純一金色，就是不變不壞的色身，永遠不變、永遠不壞。雖然是無量壽，體質、身相沒有絲毫變化，這是我們希求的。無有好惡，平等，大家一樣，跟阿彌陀佛完全一樣。所以不會有念頭產生，這個情，情就是念頭，情見。我們見色就生情，情裡頭就是分別執著，裡面就有喜歡、討厭，就生出這個，所謂七情五欲。沒有這些現象，這就是真正中道實相之義。今天時間到了，我們就學習到此地。