諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四四一頁，最後一行：
「不墮惡趣願，或曰不更惡趣願，為第二願。」四十八願裡面的第二願。不墮惡趣跟不更，不更就是不再的意思，不再墮惡趣，不更墮惡趣，是一個意思。「此承第一願而言，我國」，我是阿彌陀佛自稱，我國就是極樂世界，「不但無三惡道，甚至從焰摩羅界」，焰摩羅界是指地獄，不是指鬼道。說地獄，地獄上面是鬼、畜生，把三惡道都包括在其中了，這是惡道中，「來生我國之一切眾生」。往生極樂世界的眾生，確確實實有三惡道，不但有三惡道，三惡道的眾生往生的數量也不可思議。你要問為什麼？確實有諸佛如來、法身菩薩應化在惡道之中，所以惡道裡頭也有三寶。雖然大多數煩惱習氣很重，可是這些眾生當中，宿世的因緣我們不知道，佛菩薩知道，但是我們能夠想像得到。
現前我們這個世界裡頭學佛的人不少，這些學佛的人臨命終時，一個念頭錯了，墮三惡道去。阿賴耶識裡頭有佛法的種子、有三寶的種子，這個種子金剛不壞，他在畜生、餓鬼、地獄，要是遇到緣，一樣起現行。即使墮在地獄道的，他後悔，一般狀況之下，只要後悔認錯，就能離開地獄。為什麼還有很多真的後悔了，他也不能離開地獄？原因是他跟眾生結的冤仇太深、結得太多，佛菩薩想幫助他，那些人擾亂，這個是讓佛菩薩也無可奈何。怎麼辦？等他們冤冤相報，報到差不多，兩方面都覺悟了，覺得這個沒什麼意思，何苦？報來報去，雙方都痛苦，不是一方，雙方都痛苦，而且雙方痛苦的狀況應該是平等平等，這種報復就毫無意義。即使是我的報復，我受苦三分，他受苦七分，還是不值得。如果說我的報復，他受苦，我不受苦，沒有這個道理，無有是處。怨不能結。怎樣才不跟人結怨？肯吃虧、肯忍讓，這問題就解決了。不肯吃虧、不肯忍讓，這個結只有加深，沒有緩和的現象。如何使我真正能把怨結解開？沒有別的，一定要接受佛陀跟聖賢的教誨。長時期有佛菩薩教誨、有聖賢教誨，慢慢你把這事實真相都搞明白了，自然就放下。歡喜放下，歡喜吃虧，歡喜讓步，這是你真正功夫得力、智慧現前，能看得出。還不肯讓步，還有怨氣，這問題沒解決。
底下，來生我國的一切眾生，「受佛之教化」，這一句重要，到極樂世界，哪有不接受佛教化的道理！極樂世界是學校，佛是老師，往生的人全是學生，個個都接受佛的教化。佛的教化，在那個地方沒有中斷。佛教化眾生無有疲厭，眾生跟佛學習也是無有疲厭，所以他的進度非常快速，無不是速疾成就無上菩提。「不但永不更入惡趣」，惡趣就是惡道，極樂世界沒有三惡道，「並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。悉皆，一個不漏，只要往生，你就成就，統統成就。男女老少，賢愚不肖，只要你能往生，你平等成就，這個法門不可思議。
這個法門在今天的世界，我們要認真學習。今天世界社會混亂到極處，真正是古人所說的「人心壞了，社會亂了」。古人這兩句話不是形容、不是誇張，在今天我們看到了，完全是事實真相。我們見到、接觸到，全世界有好人，志士仁人，都想幫助社會化解衝突，恢復安定和平，找不到方法。方法在哪裡？方法在大乘經教裡，在古聖先賢典籍裡面。這個東西很少人去看，甚至於沒人去看，這是寶藏，真正的寶藏。佛經的翻譯，文字比較淺顯，但是義理很深。中國傳統，儒跟道，文字比較深，義理也不淺。怎麼入門？這些典籍裡頭教得好，真誠心、孝順心、恭敬心就能入門。沒有真誠，沒有孝順，沒有恭敬，佛菩薩來教你，孔子來教你，你都不能契入。那就是什麼？你自己本身有一重障礙，這個障礙就是傲慢、懷疑。這兩種非常嚴重的障礙，把你擋在門外，你就不能進入，苦學一生也沒有辦法入門。印祖說的話，我們要牢記住，這個話說得非常嚴肅，不是兒戲，我們只要對它疏忽，這一生就入不了聖賢之門。
要知道孝道，不但是中國文化的根，也是大乘佛法的根。淨業三福，不僅僅是淨宗同學要遵守，世尊的話講得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因。這話講得多清楚、多明白。三世是過去、現在、未來，修行要成佛，不能沒有這三條，這三條缺一條他都成不了，這才知道重要。這個三條是佛法、是聖賢的教學最高指導原則，我們淨宗同學修行，把它擺在第一位，講得很多，沒有看到真有人做。我們這一生也非常努力在做，分數不及格，對自己有一點好處，不能影響別人，分數不及格。真正成就實德能，就能感動別人。實是真實，真實的道德，真實的能力，能力是身體力行，像世尊一樣，他每一句話他都做到，他沒有做到的他不說，所以能感動人。縱然說的理很高深，人聽不懂，但是沒有人反對，都願意接受，慢慢學習，把自己不斷向上提升，才能達到跟佛同樣的境界。在佛法裡這叫畢業了，畢業就證得佛果，證得佛陀的地位。
佛陀、菩薩、羅漢是大乘佛法裡面三個學位，人人都有分，人人都可以拿得到。真正拿到學位，與讀書不讀書、識字不識字沒關係，所以它才能普及到一切眾生。如果一定要識字、一定要讀書，很多人沒這個機會，不一定全民都得益。它不需要，全民都得利益。它教你放下，放下見思煩惱，證阿羅漢，是這麼個條件；放下塵沙，證菩薩；放下無明就成佛，證最高的學位。它是教你放下，不是教你念多少書。所有的法門，包括念佛都是一種手段，不是目的，用這個手段，知道你放不下，用這個手段，慢慢放下。念佛，你就在一句阿彌陀佛上用功夫，念念不間斷，念久了，功夫得力。什麼叫功夫得力？妄想少了，雜念少了，這叫功夫得力。妄想沒了，雜念沒了，這叫功夫成就，就證果了。證果有什麼好處？好處太多了，證果，智慧開了。智慧不是學來的，學來的是知識，不是智慧。智慧包括知識，知識不包括智慧。所以我們求學，求哪一個？自己去選擇。要求智慧，一定要修定；要想得定，一定要持戒。沒有戒而得定的，無有是處，沒這個道理。沒有戒，得定，是邪定，不是佛的定，魔的定、外道的定，那個定不開智慧，這個要曉得。
我年輕個性很剛強，但是我講理，我不是不講理。理，我服你；沒有理，我不會服你的。還有一點辯才，能把我辯倒的人太少了。我有些歪辯才，強詞奪理，但是他沒有智慧，有智慧就把我破掉了，我就輸了，他沒有智慧。所以我是一套歪理，歪理聽聽也似是而非，似是他曉得，那個而非他不知道，所以他沒有辦法把我駁倒。這個就是俗話說應變的能力很強，不需要思考的。所以這個，有正人君子來引導，我就走上正道；如果遇到邪師，我就走上邪道，這個緣太重要了。我幸好沒有遇到邪師，三個老師，這三個都是大德，他們的修持，他們教學的善巧方便，我景仰、佩服。走的這條路，不懷疑，愈走愈感恩，證明了。
最重要的還是歷事鍊心。歷事鍊心在哪裡？就在眼前，每個人都有機會，每個人都可以做到，只是你有沒有警覺心。沒有警覺，當面錯過。有警覺心，天天在磨鍊自己，自性裡面智慧、德能、相好都從這裡磨鍊出來。磨鍊就是六根接觸六塵，這就是磨鍊的時候，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，意根對的是念頭，起心動念、念頭，要在這個裡頭覺悟、磨鍊。覺悟的是什麼？「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是看破，要覺悟。六根才接觸到六塵，就要提起《金剛經》上這兩句，大家都很熟悉。我在早年，把這幾句經文印在透明的玻璃紙上，透明的，印成紅字。做什麼用？貼在電視屏幕上。同學們都看電視，一看電視，你就看到這幾個字，它透明的，提醒你，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，別起心、別動念、別分別、別執著，這是大修行，看電視也是修行。所以宗門說，你會麼？會看電視，看久了就成佛。為什麼？不受它影響，你對於外面境界了了分明，一絲毫不迷惑。相有性空，相有是幻有，不是真有，所以空有二邊你都會不住了。在這個裡面鍊什麼？清淨心出來了，清淨心生智慧。小智慧，從清淨心流出來的；大智慧，從平等心流出來的。
平等心，怨親平等，怎麼修法？我把我最厭惡的人，冤家對頭，這些人天天找我麻煩，毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，我供他的牌位，長生牌位，每天拜佛、拜他，修怨親平等。他對我怎麼不好，我對他好，我對他恭敬。老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，我不喜歡別人對待我的，我不能同樣對待人。得真幹，從自己做起，學孔老夫子，忠恕。《論語》裡面說「夫子之道，忠恕而已」，孔子一生做人，就用這兩個字。忠，是以真誠心待人。你看忠這個字，它會意，不偏不邪。用心要不偏不邪，待人一定要饒恕。我們自己犯了過失，希望別人饒恕我們，不要追究，那我們就首先饒恕別人，他做什麼樣對不起我的事情，也要饒恕他，不要放在心上，不要放在口上，時間久了，他知道我們這樣對待他，這就能化敵為友，冤家對頭變成最親密的朋友。都在自己，不在對方。要想著對方來遷就我，做不到，你永遠會失望；我要遷就他，問題真能化解。個人的恩怨可以化解，族群的恩怨能化解，國際的恩怨能化解，外交要本著這一個理念，世界哪有不和平的道理！
宗教本來是教育，現在變質了，只流於形式，實質忘掉了。它錯，錯在這個地方，它的根本不錯，這是人為的。因為人心壞了，這麼好的東西，到他那裡也變質了，所以我們提倡宗教要回歸教育。你看看每一個宗教的創始人，他那個教是怎麼建立的？是靠教育建立的。不是提倡拜拜這種形式，它能夠建立，那種建立，時間不長，十幾年、幾十年就沒有了，唯有教育的這個建立才是永恆的。佛教傳了二千五百多年，中國歷史記載是三千多年，歷久不衰，是什麼？教學。教學的時間，佛教是最長，釋迦牟尼佛在世講經教學四十九年，穆罕默德二十七年，摩西大概也是二、三十年，耶穌教了三年，被人害死，統統是教育起家。教育起家，要回歸到教育。
不一樣的，佛教跟其他宗教不一樣的，就是每一個宗教它都有一個造物主，有一個創造宇宙的神，這真神，佛教沒有。佛教大乘經裡面給我們講得非常透徹，這宇宙是誰造的？是你自己造的。這個話被現在量子力學家證明了。你天天在造，你這個製造從來沒中斷。這個造是什麼？就是你的起心動念，你的善念就造天堂，你的惡念就造地獄。宇宙之間這麼複雜，是你念頭複雜。一天，人起多少念頭？無法計算。佛在經上告訴我們，一秒鐘有一千六百兆個念頭。一秒鐘一千六百兆，我們自己不知道，它的頻率太高了，不但我們的身體，就是眼耳鼻舌身，感觸不到，連我們的意識、念頭，也感觸不到。這個東西誰知道？現在量子力學家知道，佛在經上說得很清楚、很明白。量子力學家所了解的，沒有佛經講得那麼清楚，還得繼續努力，看看二十年、三十年之後，能不能達到經典上所說的這個境界。
彌陀大願裡面告訴我們，極樂世界不但沒有惡道，生到極樂世界永遠不會再墮落在惡道。這句話什麼意思？極樂世界的菩薩，到極樂世界就有能力像佛一樣的智慧、德能、神通，有能力分身，分無量無邊身到一切諸佛剎土，同時去供佛聞法。供佛是修福，聞法是修慧。極樂世界修行一天，我們這裡要修無量劫都比不上人家一天，為什麼？他能分身。同時他也教化眾生，教化眾生，他也會到六道裡頭教化。六道，他會不會墮三惡道？不會，他在六道裡頭進出自由，沒有障礙，想去就去，想離開就離開，一絲毫都不沾染，這就是永不更入惡趣，就這個意思。他很快就成就無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，也翻作無上菩提。
「《淨土論註》」，《淨土論註》就是《往生論》的註解，曇鸞法師的，他說，「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提」。所以阿耨多羅三藐三菩提是梵文音譯的，可以翻譯，很容易翻譯，為什麼不翻譯？叫尊重不翻。我們要問，學佛為什麼？學佛求什麼？學佛，什麼都不求，就求阿耨多羅三藐三菩提，就求這個。這翻成中國意思是什麼？無上正等正覺，這是照字面的意思翻出來的。為了方便起見，讓大家更容易了解，就是圓滿的智慧。這個世間無論什麼事情，包括過去、未來，你沒有一樣不知道，就這個意思。你說這個好不好？真的嗎？真的。為什麼是真的？因為是你的本能，不是外頭來的，不是佛菩薩給你的，不是神給你，是你自己本來有的。本來有的，現在為什麼變成沒有？其實不是沒有，它變質了，是因為你迷了自性，迷失了自性，把自己本性裡面本有的智慧、德能、相好統統變了，變化了，把智慧變成煩惱。我們煩惱無量無邊，知道，那是智慧，覺悟了，煩惱變成智慧，迷了的時候，智慧變成煩惱，這麼回事情。所以佛經上有「煩惱即菩提，煩惱菩提不二」，它給你講真話。能力變成造業，相好變成六道輪迴，這統統變了；不是沒有，都在，就變質了。覺悟之後，就又變回來，就恢復正常。恢復正常，無量智慧，煩惱就變成無量智慧；我們今天造的這個業，造業就變成無量無邊的能量；六道輪迴就變成極樂世界。所以來個轉變。
佛家講斷煩惱，那個斷是個形容詞，不是真的斷，真的要是煩惱斷掉，智慧也斷掉了。那個斷實際上是轉變，轉煩惱成菩提；轉業習成功德，無量的德能；轉十法界成為一真法界，極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，只是一個轉變而已。這個轉變要靠自己，為什麼？從覺轉變成迷，是你自己搞的，現在從迷再轉成到覺，還是自己，誰都幫不上忙。如果別人能幫忙，我們就不要修了，阿彌陀佛大慈大悲，把我們轉過來不就好了嗎？這他做不到，這就叫自作自受，還是要自己做個轉變。佛對我們的幫忙，只是把他是怎麼樣轉變過來的、怎麼覺悟的，把怎麼覺悟、怎麼轉變，他的經驗、他的方法教給我們。我們如法炮製，就能夠達到他的境界。所以它是純粹的教育，沒有絲毫迷信。但是今天寺院庵堂所展示給我們的全是迷信，為什麼？他們不學。
真正的佛教在哪裡？在經典，你不肯認真學習。經典的學習，要有人指導，沒有人指導，你不得其門而入。但是在世間學說有功底的人，他沒有人指導也一樣成功，這歷史上很多。我第一個老師，方東美先生，他就是沒有人指導，他中國傳統文化的根柢很深，所以他拿到佛經能看得懂，能知道它的意思。這樣的人很少很少，不是沒有。但是像方先生這樣的人，接觸之後鍥而不捨，這種人少了，一生不離開經典，少見，所以他的成就絕不輸給出家的這些祖師大德。我們不認識他之前，我們都以為佛教是迷信、佛教是宗教，沒有意願去碰它，永遠隔離了。我遇到方東美先生，我是跟他學哲學，這是當代的哲學家，在教我課程裡面，最後一個單元是佛經哲學，我們從這個單元的學習，才把佛教真面目看到，無量的歡喜，世界上還有這麼好的東西，多少人不知道。也是在那個時代，我接受章嘉大師的教誨。因為我在台灣是一個人，沒有家親眷屬，所以非常單純，章嘉大師勸我出家。而且要我學釋迦牟尼佛，指定我讀《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是由老師指定課程的第一堂課。告訴我，你想學佛，你得認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你會走錯路，縱然不錯，你會走彎路，就是你會走很多冤枉路。通過這兩個課程的學習，我們才知道釋迦牟尼佛是個大教育家，才了解。方老師給我們講，章嘉大師叫我讀這兩本書，跟他所講的相應。
方老師把佛教介紹給我，我問他，我說佛教是宗教、是迷信，而且是低級宗教；宗教裡頭高級宗教只有一個神，一個真神，低級宗教什麼？神很多，叫泛神教、多神教，什麼都拜。到廟裡去看，數不清的那些塑像，這在宗教裡稱為低級宗教。我說，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕。方老師大我二十多歲，跟我父親同一輩的人。他的大兒子在美國洛杉磯，到這裡來看過我，小我三歲。所以老師告訴我，年輕，你不知道，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這話很動聽，這就把我引進來了。告訴我，佛經哲學在哪裡？在經典，不在寺廟。我說：為什麼？寺廟現在出家人他不研究、他不學習，經書在那裡，有，他沒學習，沒認真學習。他說兩百年前那些出家人，個個都是有德行、有學問，是社會大眾的善知識、好老師，今天他不學了。指出我一條路，你要想學習，一定要從經典入門。於是我就留心，以前沒有注意到，聽老師說的話就留心，看看老師書房書桌上擺的什麼東西。我跟他是一個星期見一次面，學習是在他家裡，不在學校，所以有機會到他寢室、書房去看一下，書桌上一定有經書，有佛經，從來沒有說看到他書桌上沒有擺佛經的。我就曉得，他真幹，他不是假的。學佛是人生最高的享受，他得到了，所以他教給我，一點都不錯。我是這麼入門，我不是迷信入門的。迷信，我是決定不可能的。
基督教拉我，我有幾個同學虔誠基督徒，我也上他們教堂，跟他們牧師見面，牧師要我受洗。我在《聖經》裡頭提出七十多個問題問牧師，他一個都不能讓我滿意。他那個解答，讓我滿意，一個都沒有，我說我怎麼能受洗？頭一個大問題，世界是上帝造的，我問他，上帝是誰造的？他就說不出來。這第一個問題就解決不了，他就沒辦法回答我，所以我沒受過洗。《新舊約》我看，我也能講，我講得不輸給他們。所以這牧師以後叫我是魔鬼，他說我是魔鬼。你看看，這個口德不好，不能接受都是魔鬼，到底誰是魔鬼？信，要人心服口服，這才行。
我們學了佛之後，我可以給諸位說，所有宗教我都相信了。為什麼？理明白了。我跟基督教這些牧師、主教，我跟他們接觸，我告訴他，我是最虔誠的基督徒，我懂得《聖經》的意思。如果不是最虔誠的，你不能了解神的意思。我跟回教在一起，我告訴他，我是最虔誠的穆斯林，所以《古蘭經》我看得懂，我也能講。早年我住在新加坡，我講過天主教的《玫瑰經》，聽說這個光碟還在他們教內流通。光碟，我自己都沒有了，他們在流通。我講過《古蘭經》，這些回教的長老聽了也很欣賞。這通了，全都通了。我進入他們的教堂，我禮拜，他們感到很驚訝。我告訴他，所有宗教的創始人都是真神的化身，釋迦牟尼佛也是，孔子、孟子也是，這就擺平了。宗教可以團結，宗教團結可以化解衝突，帶給社會永久安定和平，不契入不行。
學問之道，無過於大乘，這大乘真正了不起。它教我們走的方法，戒、定、慧。戒就是規矩，規矩很多，八萬四千法門，規矩。看各人根機不一樣，那些規矩不是教你全學，不是，鼓勵你、教導你在八萬四千裡面選一門，一門深入。一門選了，修一段時期它不合適，可以放下，重新再選一門，你慢慢摸索。選定之後，適合自己程度，適合自己生活習慣，就很容易。然後一門深入，長時薰修，他就得定。定是什麼？得清淨心、平等心。清淨心，阿羅漢的定；平等心，菩薩的定。得定之後，再向上提升，就大徹大悟、明心見性。到這個時候，你的修學畢業了，信解圓滿了，行是把你信解變成你自己實際的生活行為，用上了，日常生活全用上了，在工作上用上，在待人接物上用上。學這個東西沒有用，那叫白學；學以致用，用上，這叫行。修行不是天天打坐，不是這個意思，就是日常生活。日常生活裡頭是正行，沒有邪念、沒有雜念、沒有惡念，待人接物純淨純善。
賢首國師在他一篇論文裡頭，就是《還源觀》，提出四德。這四德是大乘根本的德行，由這四德演變成萬德萬能，萬德萬能歸納就這四德。第一個「隨緣妙用」。你看，多活潑，多自在！妙用是什麼？在日常生活當中能夠不執著，對一切不執著、不分別、不起心、不動念，這叫妙用。不執著，阿羅漢的妙用；不分別，菩薩的妙用；不起心、不動念，佛的妙用。這是隨緣妙用！恆順眾生，隨喜功德，這還得了嗎？這是總綱領、總原則。第二條「威儀有則」，這個威儀有則就是中國人講的禮節，佛法裡面講的戒律，一般人講的規矩，它有規矩，一點都不亂。我個人要做個人的榜樣，釋迦牟尼佛做到了，以身作則，孔子做到了。釋迦做到了，表現出來的，十善。這哪一條他沒做到？中國聖人，夫子做到了。《論語》裡面，弟子對老師的讚歎，夫子的德行，溫良恭儉讓，這五個字，夫子做到。溫和，人厚道，叫溫厚；善良，對任何人沒有惡意，對冤家債主、對陷害我們的人都是善良的心對待，沒有報復，沒有怨恨，善良；恭敬，對人、對事、對物，恭敬、忍辱；最後一個，禮讓，或者說謙讓、謙虛，樣樣讓別人，世間聖人。出世間聖人，十善。所以是，人，做人的榜樣；家，做別人家庭的榜樣。家庭的榜樣是什麼？和睦。
佛提出六和，叫六和敬。第一個，見和同解，大家看法一樣。各人有各人的看法，怎麼會一樣？把你的看法統統放下就一樣了，誰也不遷就誰，我也不要你贊成我的看法，我也不必同你的看法，大家把看法統統放下，就一樣了。你看，法子妙，妙極了！放下怎樣？清淨心現前，平等心現前，妙極了！所以大家統統放下，放下起心動念，放下分別，放下執著，見和同解了。然後戒和同修，就是規矩。這個戒是什麼？就是十善、五戒。在一起居住，這一家人個個遵守。現在我們更徹底，具體落實在《弟子規》、《感應篇》。《十善業道》要落實在《弟子規》、落實在《感應篇》裡頭，儒釋道三個根融成一體，家和萬事興。用在你家庭裡頭，用在你事業上、公司行號，你們這個小團體是個和敬的團體，能夠和睦，能夠互相尊重、互相敬愛，這個團體哪有不發達的道理？用之於社會，我們這個社區是所有地區的好榜樣，我這個城市是全世界每個城市的好榜樣，擴大，我的國家是全世界每個國家的好榜樣。這威儀有則。第三條「柔和質直」。教我們平常跟人，人際建立關係，人與人要和愛。柔和，是我們的表態，要像彌勒菩薩一樣，中國的彌勒菩薩是布袋和尚，標準的柔和。質直，是真心。生活，處事待人接物要用真心，不要用妄心，用真誠心。最後一條，這是我們的根本，「代眾生苦」。我們能夠把上面三條做到，就是代眾生苦。眾生看到了、聽到了、接觸到了，他有感悟，他自然會學習；他學習，他就能離苦得樂。
今天我們要知道，中國人把祖宗東西丟掉了兩百年，普遍遭受今天的苦難，無論是住在中國地區或者移民在外國，沒有不苦的。在外國，外國人瞧不起你，他對中國完全無知，認為中國樣樣比不上他們，傲慢。我是一九八二年第一次到美國參加世界道德會，這是中國人主持的，在洛杉磯召開。他們請我做顧問，我參加這個會議，到美國。到美國之後，我們有不少的學生在美國留學，畢業了，在美國工作，這一聯絡，很快，不到十天就聯絡三百多人，各個大都市都有，這就是以後我在國外弘法的基礎。沒有這麼多熟人，誰請你？這個緣都是很特殊。我們初去的時候，在洛杉磯，第二次是第二年，一九八三年，正式接受沈家楨居士的邀請，在紐約他的道場大覺寺講《普賢行願品》，講大意。就遇到很多美國人，在一起吃飯的時候他們問我，很難得，他說過去我們西方人對中國不了解，都認為中國文化落後，樣樣不如外國，現在知道了，他說我們這一代的人跟上一代的美國人不一樣了（這外國人），我們這一代知道中國人很了不起，有智慧。他說一個一個比，全世界的人一個一個比，中國人第一，他說這個話；二個二個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一，團結。然後問我一句話，中國人為什麼不團結？我馬上就告訴他，上帝安排的。因為他們都是基督教徒。上帝安排的？很驚訝，他說為什麼上帝安排的？我說中國人要團結起來，你還有飯吃嗎？大家哈哈一笑，就了了。
雖然是一個開玩笑的話，意義很深，給我們一個很大的警覺，為什麼不團結？要知道，中國人這個民族，自古以來中國人不講團結，為什麼？它本身團結的。團結，是不團結了才講團結，中國本身是團結的。五倫是團結的，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，它本身是團結的。幾千年來，一直到清朝，還是五倫的社會，五常、四維、八德，它本身團結。不像外國人，外國人講團結，特別是美國，為什麼？各地方移民來的，沒有根。真正美國人就是紅番，那是少數民族。現在被保護了，為什麼？被殺，快殺光了，現在是極少數的，現在要保護他們。這些事實真相，我們要了解。中國人要團結，恢復倫理道德的教育，自然就團結了。
宗教裡面不團結，門戶之見很深，同行相忌，這個不好。同行相忌，果報在無間地獄。你看戒律，戒律上就有，同行相忌是破和合僧，破和合僧是無間地獄，怎麼可以這樣做？我們讀《華嚴經》，《華嚴經》末後五十三參，你看到這些都是菩薩、都是羅漢，他們是互相讚歎。善財童子參訪，他很謙虛，把自己所學的教給他，然後告訴他，無量法門，我知道的很有限，只有這麼多，還有別人知道比我多，修行比我好，介紹給他，你去參訪那個人。讚歎，沒有看到一個傲慢的。一直到第五十三參，普賢菩薩，這最後一參，普賢菩薩教他十大願王，帶他到極樂世界見阿彌陀佛，這圓滿。所以我們要學讚歎，不要學毀謗。所以要學什麼？不批評人，更不可以隨便批評人。批評人，你對那個人了解多少？
宗教跟宗教之間不能比較。我在印尼大學，這個學校送給我一個回教的博士學位，校長請我吃飯，告訴我，學校裡頭有比較宗教學。我當時就告訴他，宗教不能比較。他說為什麼？我說比較，老師可以比較學生，學生沒辦法比較學生，他智慧不夠。那要比較宗教，這個人的道德學問要超過耶穌、要超過穆罕默德、要超過釋迦牟尼佛，你才能批評他，你不能超過他，你的批評就有問題。他問我，那怎麼辦？我說互相學習，每一個宗教經典好好認真學習，可不能批評。因為他們是回教國家，校長也是回教徒，所以我就告訴他，我讀《古蘭經》，我是個佛教的，我讀《古蘭經》，我書架上《古蘭經》資料很多，各種不同版本。我說我讀《古蘭經》的時候，我是最虔誠的穆斯林，我才能讀得懂，才懂得真主的意思。如果我有懷疑，我覺得這不是我的經典，你怎麼讀，真主來教你，你也聽不懂。
中國老祖宗說了一句話「誠則靈」，只要真誠到極處，就行了。展開《古蘭經》的時候，真主加持你；展開《新舊約》，上帝加持你，摩西、耶穌都會加持你。為什麼？你跟他通了，沒有障礙。不是這樣學，等於沒有學，白學了。真誠，不是真誠對自己是正確的，真誠對別人，真誠對一切宗教，真誠對一切族群，真誠對一切國家，沒有分，一體，這才能契入。有分別、有執著，有你我他，問題全來了，你所得到的東西是偏見，說得不好聽叫邪見，你不是正知正見，正知正見就是靠至誠。中國人講至誠，印度人講至誠，所以這兩個地方的古蹟文化達到最高峰。怎麼來的？真誠來的。我們今天要善用真誠，發真誠心，我們的成就可以達到古文明的巔峰。
最怕的就是傲慢、懷疑，這兩個東西把你全部都破壞掉。孔子說了一句話，他說，「如有」，假設有這麼一個人，有「周公之才之美」。周公是孔子心目當中最佩服的聖人，孔子一生就是學周公，他學得很像。但是周公有做官的命，他沒有。他沒有，一生沒有得到這個地位。周遊列國，目的就是希望有諸侯能夠用他，但是沒有諸侯用他，他沒有這個命。這是我們說，八字裡頭沒有做官的命。六十八歲回老家去教學，希望把他自己這個願望傳給下一代，他做這個工作去了。教學五年，他七十三歲走的。六十八歲回家辦學，五年。有弟子三千人，有七十二個最優秀的，叫七十二賢。
跟釋迦牟尼佛相比，釋迦牟尼佛聰明，釋迦佛不做官。他是王子，他要不出家的話，繼承王位。孔子求之不得的，釋迦牟尼佛得來的，現成，不要，出家。十九歲離開家庭，過苦行僧的生活，示範，從我做起，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，就一輩子。七十九歲走的時候是在樹林裡頭，不是在房子裡面。給我們表演得有始有終，讓後人對他的教誨沒話說，佛是這麼做的，你照做就對了。三十歲開悟的，孔子也是三十歲。孔子自己敘說他自己，「十五有志於學」，十五歲立志求學，「三十而立」，三十歲成就，十五年。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下大徹大悟、明心見性。夫子是十年、十年一個階段，三十而立；四十而不惑，不迷惑，說明智慧開了；五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩，得自在了，這孔子境界。
釋迦牟尼佛三十歲開悟之後就開始教學，在鹿野苑度五比丘，教了一輩子。他教學也分幾個次第，首先十二年教阿含，這是小乘，我們今天所說普世教育，世間人人人都要學。內容是什麼？倫理、道德、因果，教你怎麼做一個人，怎樣做個好人。印度講六道輪迴，六道輪迴是婆羅門教講的，是事實。因為婆羅門教非常重視禪定，四禪八定是婆羅門修的，佛教統統把它接受過來。學佛的人修定從哪裡修起？從四禪八定修起，叫世間禪定。有這個基礎之後，再修出世間禪定。佛教，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，定是修行的樞紐。戒是定的前方便、是定的基礎，沒有戒不能得定，沒有定不能開慧。戒定慧三學，佛說了，不是他創造的，不是他制定的，是三世諸佛，過去、現在、未來一切菩薩成佛都是走這條路，沒有例外的。所以這個路不能違背，違背，你就脫離佛法，你不是學佛，你學一輩子成不了佛。所以學佛，沒有不重視戒律。
我們生在這個時代，受這個時代科學總是受了些影響，我們學佛對戒律不重視，產生一個錯誤觀念。讀中國古書，三代之禮就有興革不同，興是什麼？補充的，革是刪掉的。憲法，過個幾年要來一次修憲，為什麼？有些條文不適合現代社會。社會天天在變，尤其現在變得更快，修憲是個很平常的事情。戒律，我們當初想是出家人生活規範，生活規範，印度跟中國不一樣，二千五百年前的，跟現在怎麼會相同？我們怎麼能過那個生活？這個觀念我是非常堅牢，我只學經學論，我不學戒律。跟章嘉大師三年，章嘉大師對我很了解，知道我這個病根很深，但是又不能責備我。責備我怎麼？不來了。所以對我確實做到柔和質直，我們感恩。他有他的善巧方便，每一次我離開他，他一定送我到門口，會輕輕的說一句「戒律很重要」，五個字，其他的什麼都不說，這一句話我聽了幾十遍。
他老人家圓寂，甘珠活佛在火化場搭了個帳篷，好像是三個帳篷，十幾個人在火化的地方，他們大概是住一個星期，我在那裡住三天。三天反省，跟老師三年，他教了我些什麼？這一反省，頭一個念頭就是戒律很重要。為什麼要說這句話？我就很認真去思考，我想了兩個多星期，明白了。佛法是出世間法，三代禮制興革，現在憲法修訂，它是世間法，世間法有變化，要常常調整，出世間法不能調整，調整就出不了世間，我把這個道理想通了。這不是老師講的，非常認真去想這個問題，想通了，我才開始看戒律的書，明白了。但是戒律沒有地方學，好在老師告訴我，佛法重實質不重形式。他又告訴我，戒律，你學了一條你就得一條，不一定在戒壇受戒。不殺生，我真正能做到了，一切小動物都不敢殺牠，這一條你就得到。跟我講重實質不重形式，這是在佛門裡面。但是社會大眾，他們講形式，他不講實質，他完全講形式，那麼形式也不能疏忽。要帶動整個社會化解衝突，恢復安定和諧，裡外都要，有裡沒有外，固然好，不能感化大眾；裡外都有，才能夠興教。重實質，也不疏忽形式，社會才有救，正法才能久住於世，不可以偏廢。
但是今天學戒的人沒有了，佛門弟子都知道，中國末後一個學戒的人就是弘一大師，他對這個非常認真學習，來表法，做給我們看的。他沒有學佛之前，說實實在在的話，他多才多藝，家裡有錢有勢，花花公子，書讀得很多，有才氣，很固執。在日本念書，跟朋友約會八點鐘見面，八點鐘到了，這個人沒到，門就關起來。大概一、二分鐘之後來了，把人家臭罵一頓，不遵守時間，門不開，去了。這樣的個性，這是弘一大師。學佛之後完全變了，非常柔和、非常慈悲，以前那種習氣都沒有了，很難得。他確實，那樣的轉變給學佛人做很好的榜樣。以後沒聽說過了，有，我們知道肯定會有，不出名了，知道的人很少。我們想學，也找不到地方學。寺廟裡頭管得嚴肅一點，那不是戒學。好在我們有個同學，果清法師，他跟我在一起的時候沒出家，以後我聽說他出家了，好像出家之後沒見過面。出家之後，沒想到他專攻戒律，變成當代律學的大師。這就應了古人的一句話，一門深入，長時薰修，在一門上真正下十年工夫，你的成就就超越了。不能搞多，不能搞雜，雜修出不了名，為什麼？你沒有真東西，一門深入有真東西。所以做專家，不要做通家，通家是門門都通。這個意思是先做專家，後做通家，專了之後自然就通了。
佛教導我們，四弘誓願是修學的一個指導方向，學佛的人第一個要立願，願要為眾生，不能為自己。「眾生無邊誓願度」，這裡頭還有自己的名聞利養，就違背你的本願，你的願是假的，度眾生是為自己的名聞利養，這樣學佛最後結果還是無間地獄。打著佛的旗號，違背佛法，為什麼？求個人名利，這違背佛法。所以佛境界你永遠得不到，你所學的是佛學常識，佛學真正智慧你沒有得到。這個東西玩真的，不能玩假的。龍樹給我們做了榜樣，你看龍樹菩薩，一門深入才能開悟，叫大徹大悟。悟後起修，禪宗都是這樣的。不開悟的時候是一門，專攻、參究，大徹大悟之後再來學教，他不是不學。學教，兩個意思。第一個印證，證明我所悟的境界跟大乘經上講的相不相同？如果相同，這正知正見；如果不同，我這個悟走邪道了。所以用經典來印證。第二個，廣度眾生。廣度眾生，眾生根性不相同，法門不一樣，你不能廣學多聞，你就沒有辦法普度眾生。普度眾生、廣學法門一定是開悟之後，沒有開悟之前，一門。悟後來讀經，速度很快。
我們在《壇經》上看到，惠能大師開悟了，不認識字，沒念過書。正式接受，一生就一堂課，五祖半夜召見他，在方丈室裡頭跟他講《金剛經》，那就是他一生唯一的一堂課，正式受一堂課。這一堂課沒上完，講到「應無所住而生其心」，他開悟了。開悟了，不要講了，為什麼？全通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全通了。他不認識字，叫別人念給他聽，一部經念幾章幾頁，不要念了，全知道了。法達禪師，《壇經》上有記載，學《法華》的，誦《法華》三千部。多長時間？十年，十年專念《法華經》。對於《法華》的義理不明白，背得很熟。向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽聽。《法華》二十八品，只念到第二品「方便品」，六祖聽了之後，行了，後頭不要念了，我全知道了。跟他講《法華》，法達開悟了。
我們從這個例子，我們就深深相信，一點不懷疑，龍樹菩薩開悟之後，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月學完了。一部經只要看幾章就行了，那三個月當然可以。像這一部《大藏經》，你只看幾頁就行了，就通了。這才能廣度眾生，什麼樣根性你都有本事教他，沒有這個能力不行。你今天要通一切經，你一生都做不到，不開悟，一生做不到；開悟的時候，全做到了。所以佛講求開悟，古印度人講求開悟。佛法傳到中國之後，這些理念、方法，儒接受了，道接受了，所以儒家教學也講求悟性，道亦如是，重視悟性，不重視記誦。所以古人有說，「記問之學，不足以為人師也」，不重視記誦。記得很多，講得很多，不能啟發眾生智慧，你只是傳常識、知識，沒有智慧。
佛家教你背書，讀書千遍是什麼意思？是修定，目的就是在修定，不是在記誦。一千遍，當然就背熟了，那是附帶的，那不是它主要目標。主要目標是用這個方法修定，讓你的念頭不起雜念、不起妄想，心止於一處。所以讀書是修定，念佛也是修定，八萬四千法門都是修定的方法。你念《聖經》，你給它念上一千遍，也是修定，會開悟；你念《古蘭經》，你念上一千遍，也會開悟。不管什麼法門，只要能夠把你的念頭集中在一點，心不能分散。所以孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」。我們的心是放外、散的，散亂心，把散亂心收成一點，這就是學問，學問是智慧。孟子都看到了，能說出來，收心。你比別人高，高在哪裡？別人心散亂，你的心集中，就高在這裡。集中的心生智慧，散亂的心不生智慧，生煩惱。你能夠集中，你就能幫助這些散亂人。愈集中，能量愈大，制心一處，無事不辦，他就修這個。可別搞錯了，與識字不識字沒關係，與讀書不讀書也沒關係。你能夠修成功，你就有能力指導教導那些讀書多的人、那些識字多的人，他沒智慧。這個道理，我們不明白、不能掌握，那就大錯特錯了。
正法要久住，中國傳統文化要復興，要把老祖宗這些老辦法、老的理念統統恢復，統統找出來，才真正能解決問題。博士不行，我沒讀過大學，我參觀過很多大學，我也在大學裡教過幾年，那個教育的理念跟方法大有問題。個個人都是佛，個個人都是聖賢，把他們統統教壞了，都教成凡夫。中國老的這套東西戒定慧，是教你成聖成賢、教你成佛成菩薩，現在人不要，不識貨，教凡夫的東西他們特別喜歡，都把聖賢變成凡夫，都把佛菩薩變成眾生，全是教育出了問題。今天時間到了，我們就學到此地。