諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十四頁，倒數第三行：
「上明如來之語密。下曰：又能現一妙色身，普使眾生隨類見。此二句顯世尊之身密，能現一微妙之色身，普使種種眾生，各各隨其品類而得見佛」。這個地方講到如來不思議的境界，這個境界是一切眾生本來具足的。在眾生是迷失了自性，不能現前；在佛陀，他覺悟自性，自性裡面本能，現在人說本能，在佛法裡面講本自具足，就是本能，都能夠現前沒有絲毫障礙。
語密跟深密，我們資料裡頭，從《三藏法數》節出來這兩小段。「語密即口密也。謂佛說法之時，或一里外聞佛音聲，或十里、或百千萬里外聞佛音聲」。我們能相信嗎？現在可以相信，沒有疑惑，科學家給我們證明了。科學家說這是本能，古人有一種本能，現代的人把這個本能喪失掉了。為什麼？只要我們能夠相信、能夠肯定時間空間是不存在的，這問題解決了。時間不存在，過去、未來都在當下，怎麼不可能？空間不存在，空間不存在是距離沒有了，百千萬里就在眼前。而且，賢首國師，唐朝初年人，他作的《還源觀》裡頭所說的三種周遍，第一種，這三種周遍都是講我們的身心，身是物質身體，心是念頭，身心一念周遍法界，念念周遍法界，不止百千萬里，周遍法界。念頭周遍法界，色相周遍法界，音聲周遍法界，乃至於香味，香跟味也周遍法界。這個密義我們就懂得了，眾生迷悟不同，都能感觸到。佛三種周遍：第一種，周遍法界，這叫沒有障礙。第二種，出生無盡。第三種，含容空有，所以他能隨眾生心應所知量。眾生有障礙，他沒有障礙，沒有障礙契入有障礙就變成無障礙。所以佛一音說法，眾生各各隨類解；一個色身，眾生各各見不同的形相。這種感應完全是眾生的意念，真誠、恭敬。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，就這個道理。這講語密。
「又一會中，或聞說布施，或聞說持戒等，各各隨心所聞，皆不可思議，故名語密」。我們專修《無量壽經》，佛在講經說法，我們聽到的就是《無量壽經》。坐在我隔壁這個，他學《華嚴經》，他所聽到的就是佛在教《華嚴經》，每一個人聽到不一樣。佛究竟在說什麼？告訴你，佛沒說，妙了！因為無說就能說一切法，同時說一切法，同一個處所說一切法。一切眾生隨類，隨他的意念，他都統統聽到，真妙。跟佛在一起，想聽什麼，你仔細聽他說的就是這個，說到你開悟，這真實功德。
第二種，身密：「如來處大會中，眾見佛身，或黃金色，或白銀色，或雜寶色，或長丈六，或長一里十里，乃至現大神變，皆不可思議」，這身密，也是隨類見的不相同。佛沒有身相，相從哪裡來的？隨眾生心想自然現前的。心量大的見大佛，心量小的見小佛，不是佛有大小，是你心量有大小，這是本能。
接著下面這一句，「按佛身可別為五」，五種，法身、報身、應身、化身、等流身，這五種。第一種「法身」，法身就是「自性身，名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是「遍一切處」。毘盧遮那沒有形相，遍一切處，遍一切時，無時無處它不在，它就是自性、它就是本體。「離一切相及諸戲論」。離一切相，它不是一切相，它不是物質現象，也不是精神現象、也不是自然現象，它真存在。因為它離一切相，我們的六根緣不到它，它在我們面前，緣不到。它不是色法，眼緣不到；它不是心法，意識緣不到。怎麼知道它存在？大乘教裡面告訴我們，八地以上就見到了，那說明不是我們六根緣不到。我們的六根是染污，從染污意裡面變現出來的，阿賴耶的種子就是染污。但是種子沒有三種現象，種子無量無邊，緣不到。
種子在哪裡？種子是阿賴耶的本體，遇緣它就起作用，遇緣就現相。所以《華嚴經》上說的，遍法界虛空界，自性能生能現。惠能大師所謂的「何期自性，能生萬法」，這萬法就是宇宙。從一體起二用，起二用就是能生萬法。從一體，這一體就是自性，它什麼都沒有，它能現一切法。所以什麼都沒有，我們稱它作空，這個空不當作無講，只是說它沒有任何現象。它能生一切現象，所以它不是無，它是有。那一切所生的現象，我們以為有，它不是真有，它是剎那生滅，換句話說，根本就沒有。有，是我們看錯了、想錯了，實際上它沒有。大乘佛法告訴我們事實真相，諸法實相，空叫真空，有叫妙有，無有而有叫妙，有而無有叫妙，真空妙有。這是真相，八地以上都見到了。
學佛最後的目的是什麼？就是見到真相，見到真相這個人就叫成佛。怎樣才能見到真相？真相不生不滅，真相不來不去，我們從來沒有離開真相，是因為我們自己有障礙而見不到真相。這個障礙是煩惱、是習氣，是無量劫來到現在還繼續在造的，叫業，這些是障礙。能把這些障礙放下就見到了。所以見到不難，難在放下。為什麼放不下？真相不了解，誤以為這些現象、假相是真的。自性真的，誤以為是沒有，是假的，我六根緣不到是假的。沒有想到，六根緣不到是真的，六根緣到的是假的，這個世間人難懂。
這真正叫妙法，要到八地這樣深的定功，自然就見到了。見到之後，從此就認真不認假，假的全放下了。真的不用執著，執著不到，有執著就迷了。沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，真就現前，叫真相大白。你見到真相，你跟諸佛如來一樣，你也說不出來。無法形容，不能想像，不是言語所能說得出的，叫「言語道斷，心行處滅」。想不到的，念頭才動，錯了。這是什麼？這是我們的自性，這是宇宙萬有的本體。你只要認識它，宇宙萬有你全明白了，這叫成佛，沒有一樣不通達。不是學來的，這個難得，不是學來的，學不來。凡是學來的都是假的，知識，不是智慧。智慧現前，知識統統具足；有知識沒有智慧，有智慧一定有知識，學習的方法不一樣。
現在人學佛，難在哪裡？難在不用古人的老方法，用科學方法來學佛。學到什麼東西？學到知識，科學知識。像科學家、量子力學家發現物質現象是什麼、意念是什麼，跟佛經上講的一樣。但是一個是知識，一個是智慧，受用不相同。智慧受用旁通，一切法全通了。科學只通了這一樣，另外還有很多問題還不通，這就不一樣。科學用多少時間！佛法放下就是，用的時間不多，問題是你真正要放下。法身，這是最難懂的，這就本體。離一切相及一切戲論，言語道斷，心行處滅，「具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，唯佛與佛方能究竟。我們入這個境界就畢業了，佛教學校就畢業了，學位拿到，叫佛陀，最高的學位。
第二個「報身」，這個報身是智慧之身。「如來名盧舍那」，盧舍那是什麼意思？翻成中文叫「光明遍照」。光明是智慧，遍照，內照自性，外照萬法。照自性見到真空，照萬物見到幻有。真空幻有是一不是二，真空即是幻有，幻有即是真空。理事無礙，事事無礙，這是大方廣佛華嚴的境界。「能使初地以上之菩薩感見之」，菩薩有感，初地以上菩薩有感，這個境界就現前，他就見到了。
第三「應身」。應身，這個報身是佛度初地以上這些菩薩，這個初地是說的別教。如果是圓教，像《華嚴》、《法華》，這圓教，就是初住，初住就明心見性，就是法身菩薩。《華嚴經》上所說的，華藏世界四十一位法身大士是圓教。圓教初住等於別教初地，就是破無明證法身這個境界。別教成佛，等覺、妙覺在圓教是什麼地位？別教的十地就是圓教的十住；別教的等覺，十住上面是十行，初行位的菩薩是別教的等覺；別教的妙覺是二行位的菩薩。這是跟圓教兩個對比，我們就了解。二行上去，十行還有八個位次，上面有十迴向、十地，上頭還有二十八個位次，他還要一步一步向上提升，才能證到真正究竟圓滿。這個地位上的菩薩見性了，所以智慧德相都現前，《還源觀》上講的三種周遍，他們證得。
應身是凡夫感應的。佛度六道凡夫不能用報身，報身凡夫見不到，為什麼？法性身。凡夫能見到的，法相，阿賴耶的相分跟見分。阿賴耶的境界相，相分，阿賴耶的轉相，見分，把見分當作自己的心，把相分當作自己的身，這是六道凡夫。佛要教化六道凡夫要現同樣的身。這身從哪裡來的？父母所生的。所以釋迦牟尼佛必須由父母出生，入胎、住胎、出胎，統統要示現，跟六道凡夫沒有兩樣，六道的人才能接受。這樣的人也能成佛，那我們也可以成佛，把我們學佛的信心建立起來了，所以做這個示現。「指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」，凡夫見到，二乘也能見到。地前是什麼？別教初地以前，三賢位的菩薩。他們在哪裡？在四聖法界。
四聖法界裡面的菩薩，有十住、十行、十迴向，別教的。別教的佛就是十法界裡面的佛法界，成佛了，天台大師叫他做相似即佛。天台的六即佛，佛分為六種，這相似即佛。佛通常講，一切眾生本來是佛，這是理即佛。從理上講，一切眾生全是佛；從事上講，不是的，事上講你是凡夫。學了佛，走上這一條道路，天台大師說名字即佛，你走上這條路，你什麼功夫都沒有，有名無實。本來是佛，有名無實，實際上是凡夫，這名字即佛。古大德註疏當中常常寫到，名字位中就是說名字即，沒有真正成就，還在名字位。真正幹，修戒定慧，真有了一點成就，從名字位再提升，叫觀行即佛。觀行是真幹，但是程度不夠。真正用功，真正修戒定慧，戒定慧得到了，有戒有定沒有大徹大悟，這叫相似即佛，有點像樣子，不是真的。
十法界的佛是相似即佛，換句話說，十法界裡面的觀行位，還不能到相似，真的在觀行。相似即佛是淨土宗裡頭事一心不亂。事一心不亂，生極樂世界方便有餘土。如果得理一心不亂，叫分證即佛，他沒有圓滿證得，他是證得了少分、多分，叫分證。分證在我們淨宗講，淨宗跟《華嚴》是一體的，是大乘圓教，四十一位法身大士都叫分證，從圓教初住到等覺都是分證。等覺破最後一品生相無明的習氣，這品習氣破掉了，實報土不見了，常寂光現前，這就自自然然契入常寂光，這叫究竟即佛，這才是無上正等正覺。在實報土裡面是正等正覺，究竟即佛是無上正等正覺。
《華嚴》講得最詳細，一個凡夫怎樣證得究竟即佛，講得最圓滿，可是沒有看到人證得。這古大德說，從理上講講得通，從事上講，沒看到過哪一個人修成這個地位。所以《華嚴》到末後跟淨宗連上了，普賢菩薩十大願王導歸極樂，跟極樂世界連上了。而極樂世界只需要信、願，就是真信有個極樂世界、有阿彌陀佛，真正願意往生。只要你念這一句佛號，老老實實念這句佛號，萬緣放下，就行了，就成功了。這個有人看到，往生的人好多。《華嚴》那個方法，我們沒看到人往生成就，淨土看到很多往生的。
我們前面讀過，就真實利益來講，淨宗是第一，《無量壽經》第一。就理論上來說，《華嚴》第一；方法，《華嚴》也第一；但是真正利益，這個經第一。所以這個經上舉了三種第一，理論方法跟《華嚴》同樣，但是它走捷徑，它用信願持名幫助你到極樂世界。一生到極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。這是不可思議的境界，無法想像的，真正叫抄近路，走捷徑。這個法門，男女老少，賢愚不肖，甚至於五逆十惡，毀謗正法，真正能夠懺悔、能夠認錯統統能往生，這些業障都不能障礙你往生。這是淨宗之外，任何一個法門都沒有的，只有這個法門有。
所以佛示現應身到這個世間來度化眾生，真正的意願就是用這個法門。所以善導大師講「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這些應身佛都是這一個意思。不得已說其他的法門，是這個門太難相信了。你認為哪個門高，就給你說哪一門，你以為哪個門廣大就跟你說哪一門。說到最後，理論、方法、境界都告訴你，你試試看，你能不能契入。那不能契入？還有一個法門可以契入，你再考慮一下。這個時候說淨宗他相信了、他能接受了。我們自己是過來人，早年初接觸佛法不相信這一門，總以為這一門是釋迦牟尼佛接引一些老太婆的，不認識字的，沒有知識的，下下根人。我們是這麼想法的，這個想法就是造成難信之法，為什麼難信？到我們學過這麼多大經大論之後，再回頭想想，真不行。這個門我知道了，理論也知道了，方法也知道了，不行，走不通，太難了，回過頭來看這個，相信了。講的理論方法大經上全有，可是用的方法之巧妙，大經上沒有。只要信、只要願、只要老實念佛，你就能往生。
在這個世間修淨土，果然能夠把一切妄想分別執著統統放下，一心專念，到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，你就是阿惟越致菩薩。為什麼？一心相應，跟自性相應、跟彌陀的本願相應。心清淨相應，平等相應。平等是圓滿的相應、究竟的相應，這兩個都不容易。清淨心是沒有染污，具體給你說就是見思煩惱斷了，見思是染污，平等心不容易現前。平等心是什麼？沒有分別就平等了。沒有染污就清淨了。你看看，清淨平等覺，破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱，覺，大徹大悟，明心見性。這經題上，淨宗修什麼？就修這個。
這跟《華嚴》一樣、跟《法華》一樣，跟禪、跟密都一樣，原來這一句阿彌陀佛統統修了，全在其中，一樣沒離。真難信，這個難信是佛說的，不是別人說的。我們要不得阿彌陀佛加持，讓我們多活了這幾年，我們才有時間不斷的深入，才真相信，所以對佛真感恩。如果依照世俗來講，壽命是一定的，前世修的，我前世修得不好，所以壽命只有四十五歲。四十五歲死了，這個疑問都在，縱然念佛僥倖往生，凡聖同居土，肯定下三品。這四十多年的壽命延長，我們不敢說把自己提升到實報土，至少在方便土，真叫大幅度的提升。方便土，執著放下了，不執著，什麼都好，沒有一樣不好。恆順眾生，隨喜功德，你們幹什麼都好，我是一句彌陀念到底，你不妨礙我，我也不妨礙你。能念到不起心、不動念，念而無念，無念而念，那個境界就是生實報莊嚴土，那個境界跟禪宗大徹大悟、明心見性相等。
淨宗依據的經典就五樣，五經一論，分量很少，義理圓足，利益就沒有能比的。我們這一生幸運遇到這個法門，無比的慶喜，慶幸、歡喜。慶喜是阿難的名字，阿難是梵語，翻成中國意思是慶喜，多幸運、多歡喜。能不能往生、能不能成就，在自己決心是不是放下，關鍵在此地。對這個世緣不肯放下，未必能往生；對這個世緣真肯放下，你決定往生。法、報、應三身。
第四個，「化身，一時化現之佛為化身」，很短時間，我們見到了，這化身。這個一時也有很長的。虛雲老和尚朝山生病，在半途病倒了，在曠野，附近沒有人跡，沒有村莊，最危險的時候遇到個乞丐。這個乞丐是文殊菩薩的化身，來幫助他，照顧他半個多月，每天討飯來供養他，到山上找草藥給他治病。他這一次朝山，三年多，路上病過兩次，兩次都是這個叫化子救了他，兩次時間加起來一個多月，天天照顧他。以後到五台山才曉得，文殊菩薩的化身。化身是救急的，幫助你的，你需要幫助的時候他存在，不需要的時候他不見了。身分不定是什麼身分。當然在曠野遇到個乞丐，不稀奇，他是討飯的，他沒有家到處雲遊，這很正常的，虛老和尚一點都不疑心，接受他的照顧。
第五個叫「等流身」，是「密教所立四身之一」，等是平等，流是流類，就是跟你現同類身，你幹什麼，他跟你現同類。如果說文殊菩薩現一個出家人的身來照顧他，那就是屬於等流身。他示現個乞丐，他不是出家人，那是化身。等流身是密教所立四身之一，我們參考資料裡頭有，在第十八頁。「密教所立四身」，這個來源是「《佛學次第統編》：四身者，自性身、受用身、變化身、等流身」，這四種。「自性身：十法界萬有諸法自然體性之身，云自性身」，這叫理法身。這共同的，哲學裡頭所說的本體，宇宙萬有的本體，在佛經上稱它為自性身。第二個「受用身」，受用身有自受用、有他受用，有二種。「自受用身。雖不離大悲，而本大智」。這個受用身就是大智大悲，自受用偏在大智，他受用偏在大悲。憐憫眾生，所以他有大智慧。大智是什麼？大智是與法身相應的智慧。智慧也是遍法界虛空界，遍一切時空，沒有任何現象。要用我們現在話來形容它，它是一種靈感，沒有物質現象、沒有精神現象，靈明到極處。
我們想像江本博士做水實驗，現在高雄劉醫生他們也在做，所見到的效果還超過江本博士。他們用的儀器非常新式，我去參觀過。水是礦物，多少水？用針尖放在水裡頭，就針尖上的一滴水，很少。實驗室裡面用的小瓶子，長長的，大概差不多就這麼粗，也有這麼長，這裡面裝滿水。用的時候用針尖去沾水，這一滴水給它信息，或是給它看文字、或是讓它聽聲音、或是我們的念頭，我們動一個念頭，說我喜歡你、我愛你，這個念頭給它說幾聲。放在冰箱，攝氏零下五度讓它結冰。兩個小時拿出來之後，它就變成雪花，一點點的雪花，在顯微鏡裡面去看。善的信息，這個顯現出來的雪花非常之美；不善的信息，我討厭你，我不喜歡你，那個畫面就很難看。說明什麼？說明水有見聞覺知。見聞覺知是性德，見聞覺知遍法界遍虛空界，迷了的時候就變成阿賴耶識裡面的色受想行識，叫五蘊，色受想行識。任何一個物體統統具足五蘊，五蘊分不開家。沒有色身也有色受想行識，但是那個色身叫無表色，我們看不見的，還是有。誰看見？大乘經上說的八地以上他看見，不現身也能看見。八地菩薩以上，他們的法身遍法界虛空界，他知道。你融入他的境界，現在人說，你融入他的磁場，他知道，他不會排斥你，他接受，跟你變成一體。
受用身，有自受用，前面我們學過了。法身菩薩所感，妙覺如來有應，應現出來是法身，跟法身菩薩同樣的身，幫助法身菩薩提升。幫助他那是他受用。自受用，自受用是大般涅槃，也就是我們經上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺這五個字，深廣沒有邊際，這五個字看起來好像很容易，實際上它很深很深，它的清淨平等、它的覺都是周遍法界。含容空有，空是虛空，也包括自性，性空；有是妙有，包括一切萬事萬物，這自受用。「過」，過是超過。恆河沙數之萬德，無量無邊的功德、德能。「自受法樂之身」，這個法樂，苦樂二邊都沒有，這叫真樂。有苦有樂，那個樂還是苦，這個要知道的。真正的樂，苦樂、染淨統統都沒有，這真樂。所以真心離念，沒有念頭，起心動念都沒有。起心動念就變成阿賴耶，不起心不動念，你就是住自受用的法樂。我們就知道，諸佛如來、法身菩薩永遠住在法樂，不起心不動念，當然沒有分別執著。
一念不覺就是起心動念，從起心動念生起分別，從分別裡頭又生執著。執著是六道凡夫，色界天、無色界天都執著，如果他不執著，他就成阿羅漢，他就超越了。他有定，執著那個禪定。阿羅漢得定，沒有執著禪定的念頭，高就高在這裡，他能超越六道輪迴，四空天不能超越，所以放下執著就超越了。不放下執著，壽命到了，定功失掉了，還要搞六道輪迴，所以說它做世間禪定。世間跟出世間沒差別，就是一個有執著，一個沒有執著。我們今天在日常生活當中，於一切法，六根所接觸的六塵境界不執著，就是阿羅漢，就是阿羅漢的涅槃境界。跟一切眾生和光同塵，一點妨礙都沒有，事情，一切事照做，心裡沒有執著，乾乾淨淨，一塵不染，就是住清淨心。為什麼不染？知道一切法是假的，不是真的，那叫看破。不執著叫放下。真正知道這世界是假的，六道是假的，沒有一樣是真的，我們身是假的，心也是假的。
念佛不是假的，念佛真正能幫助我往生極樂世界，所以我的身心就在一句佛號當中。有事我佛號放下來，跟你們一樣幹事。幹完了之後，一塵不染，我還是一句阿彌陀佛，我念到底，我永遠念下去，到極樂世界也不改。這一句佛號也是假的，真跟假是一不是二，我就抓住這個假的就行，其他假的我都不要。這個假跟阿彌陀佛結合成一體，阿彌陀佛的智慧、道力、神通，無量劫所修積的功德，我也沾到光。沾到這個光環，這就是得到他的加持。他的光照一切眾生，但是有些眾生不接受，不是佛不慈悲，不是佛光不照他，他自己不接受，那就沒法子。但是佛還是照，並不是說不接受，他把光就收掉了，沒有這個道理。他的光是永遠在照，等到你哪一天接受你就有福報了。不是不照就收，他沒有收的，常照光，不收的。由此可知，彌陀佛光加持，佛光裡面有智慧、有功德、有真實的利益，永遠在加持一切眾生，這叫大慈大悲，這叫大智大慧，大智慧、大慈悲。不是我們求他才加的，不求不加，不是的，那你完全想錯了。我們求他就是接受，我們不求是不接受，排斥，是這個意思。這才知道真正佛菩薩，對於一切眾生那是一體，同體大悲，無緣大慈。你今天破壞淨土宗，毀謗淨土宗，把佛菩薩的像拿去燒掉，佛光還是加持你。並沒有說，阿彌陀佛看到你把他的像拿去燒掉，他生氣把光收回來，沒有這個道理的。還是在照你，還是在幫助你，你不接受，你的罪業，你的煩惱習氣斷不掉；你接受他幫助你慢慢就把你這些習氣、煩惱、罪業融化掉了，佛的光明神奇莫測。
「他受用身。雖不離大智，而本大悲」，幫助眾生是以大悲為本，大智為輔助。自受用是大智為本，大悲做輔助。悲智同體都是從自性裡頭出來的，同體。是初地以上，「俯同色究竟天」，俯是往下看。色究竟天是第四禪，他有身相。四空天不是，四空天他沒有身形，所以四空天在大乘佛法都不說了。「現最高大身，而說法之身，以為他之機類受用，故云他受用身」，是教化眾生的。報身一定是教證得報身的菩薩，對他們示現的。變化身是為地前菩薩二乘，或於淨土，或於分段同居，變現丈六等小身，而攝取之，這叫變化身。這個地方的變化身，包含前面所說的應身，所以有時候也把應、化合在一起，叫應化身。這是對於別教地前菩薩，我們一般講對十法界是用變化身，就是應化身，這現丈六小身。釋迦牟尼佛三千年前在印度示現的就是這樣的身，三十二相，八十種好。
第四種，「等流身：現同菩薩二乘天龍八部等九界等同流類之身，應機攝物而無障礙」，這現等流身。佛要度螞蟻，現螞蟻身；佛要度一群羊，他現羊身；佛要度這些馬，這個都是常常聚在一類的，他一定現馬身；佛度鬼神現鬼神身，就是現同類身。等是平等，流是流類，跟他平等，跟他是一類，這才能夠幫助一切眾生。
念老註解裡頭也說得很好，「佛身示現為與人天」，在人現人身，在天現天身，在鬼現鬼身，在畜現畜生身，「等類同形之身，異類可得見之。今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界」。圓明具德，《華嚴經》所說的，證明本經跟《華嚴》確實是一體，只是內容有繁簡不同。這個本子比《華嚴》簡單，《華嚴》比這個本子豐富，要想深入去了解看《華嚴》，《華嚴》說得細，非常詳細。你看清涼的《疏鈔》，看《疏鈔演義》。一個人一生一定要專攻一門，專講一門，清涼大師在世專講《華嚴》，這才能入其境界。密教裡頭說大成就者，搞多了、搞雜了，不行。修學最重要的是要依自己的能力，決定不能超過，超過自己的能力達不到。還要認識自己修學的環境，環境不許可，那是障礙，也很難成就。方方面面叫契機。這個機有人事、有處所、有時間，還有時節因緣。面面都要顧到，都不違背，那這一條路就是很順利暢通。如果有障礙就很麻煩，你會生煩惱，生煩惱就退轉了。不生煩惱不容易，要不生煩惱得全盤放下，就不生煩惱，有一樁放不下，那就是煩惱的根源。
我們再看底下這一段，「上為讚佛，下為發願」。前面一首偈子，讚佛，這一首偈子，發願。「法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土」，這個佛土就是道場，「普利眾生，速成正覺」，這速字很重要。「蓋發廣大願實為至要」。古人觀察一個人就是看他的願望，就能評斷這個人是聖賢君子，還是一般的小人。這個人將來有多大成就，那就看他對他的願望是不是真的在兌現，如果不是真的，這成就平常，如果他真的要實現，那前途無量。因為世出世間一切法，願是先導，願引導你的行為。所以廣大誓願，願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺，這個願太大了。他真幹，真向他這個目標去邁進。蓋發廣大願實為至要。
「如《普賢行願品》曰：如來功德，假使十方一切諸佛，經」，經是經過。「不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這一句講時間，無限的長遠。「相續演說，不可窮盡」，講不完的、講不盡的。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」，求成就圓滿淨土，一定要落實普賢十願，就是十大願王。發廣大願的人，有，我們見過、聽說過，但是成就的沒有，願是發了他沒有兌現。禮敬諸佛沒做到，跟普賢菩薩所說的不一樣。其實大乘從哪裡入門？就從這兒入門，所以大乘門沒有入進去。
大乘經教，一切恭敬，一心頂禮。你看看許許多多的經懺儀規，那是會集經教裡面的精華，法會儀式一開頭，一心頂禮，一切恭敬。念是念到了，聲音很響亮，念得很好聽，沒做到。看見人就起分別心，妄想分別執著統統都具足，所以有名無實，不是真幹。真幹那還得了！道場不管大小，住眾不問多少，真幹的人是天下第一真實道場。說的是一套，做的是另外一套，跟這個不能相應，所以這是假的，不是真的。佛看到這個情形，嘆息；魔看到這個情形，鼓掌。佛法怎麼滅了？就這麼滅掉的。十種廣大行願是佛法行門最高的法門、無上的法門。我們今天連最低的、最根本的，孝養父母、奉事師長都沒做到，怎麼能去做法身菩薩所修的大行願？這法身菩薩修的。三賢菩薩能修，做不圓滿。我們要不要發心？要發心，要向著這個方向走。可是很容易走偏差，走到岔路上去了，走到邪道去了，自己不知不覺。
這個問題，我們行不到，章嘉大師的標準就是你的解不到，你沒看破，所以你放不下。這怎麼辦？還是從解上下功夫。解上如果讀書千遍，就完全不一樣了。能夠老老實實、恭恭敬敬，對一切人事物老實謙虛，把這個經念上一千遍、二千遍、三千遍，三昧成就了。不定什麼因緣，你開悟了，普賢十願自然就圓滿了，你全都做到了。不必要學，為什麼？它是性德，見性就得。自性它就是這樣的，見性就是不用學的。見性的人肯定了，遍法界虛空界跟我是一體。這是我常說的，大乘的倫理講到究竟圓滿。倫理講關係，整個宇宙跟我什麼關係？一切諸佛跟我什麼關係？一切眾生跟我是什麼關係？一體。你自己承認了，你自己沒有懷疑了，一體裡面親愛的關係自然就流出來了。這種親愛就是充滿了無盡的智慧與慈悲，這個流出來了，不是學來的，是自性本有的，本自具足。
下面說，「蓋淨宗以信願行為三資糧」，淨土宗修學的三個條件，信、願、行。蕅益大師講《彌陀經要解》就發揮這三個字，這一部經裡面，序分，他用信願行講，正宗分也是信願行，流通分還是信願行，講得清楚、講得明白。印光大師讚歎這個本子，說即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這種讚歎是讚到極處了。
這個法門難信之法，有沒有人懷疑的？很多。我還遇到一個，大師級的人，不是普通人，他已經往生了，演培老法師。跟我是老朋友，大我十歲，是我的前輩、長者。他從台灣移民到新加坡，在新加坡住了三十多年。他曾經問過我，還特別請我吃一頓飯，問我這個問題，印光大師對《彌陀經要解》的讚歎，是不是太過分了一點？他是修彌勒淨土的，我是修彌陀淨土的，他問我這個問題。我回答他說，印光大師這個讚歎是恰到好處，一點都不過分，字字真實，確實是不可思議。我們對它要有信心，沒有信心當面錯過。
我在沒有遇到這個會集本，《無量壽經》會集本，大概二十多年前在美國的時候，我發心一生專攻《彌陀經要解》，專講這部經，講這個註解，勸人念佛求生淨土。以後遇到這個《無量壽經》，《無量壽經》很少人學習，所以我們來帶頭。這個本子太好了！真正是釋迦牟尼佛念念所希望的，有人把他一生多次介紹西方極樂世界這些講演，把它會集成一個本子，這個本子居然出現了，出現在我們這一代。我們原來有這個想法，自己能力做不到，修行功夫不夠，再一方面，文字功夫也不夠。必須要夏蓮老這樣的人才能做得出來，做得這麼好。像夏蓮老、黃念老，我相信都是再來人，不是普通人。連劉素青來到這個世間都是來表法的，都不是普通人，大家一起幫助現在末法苦難眾生。
首先，對這個法門、經教要產生堅定的信心，一絲毫懷疑都沒有。這個法門、這一部經能通一切法，不僅僅是佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教全通。所有宗派的義理跟方法，這部經裡頭全有，而且所用的方法妙絕了，簡簡單單四個字，這個地方只講三個字，信、願、行，行就是念佛，信願念佛，沒有一個不成就。三資糧，資是金錢，糧是糧食。資糧這個屬於，古時候出外旅行一定要帶，身上要帶錢，還要帶糧食。為什麼？古時候沒有現在的旅館，沒有現在的飯館，你餓的時候，你自己要帶一點米去煮飯吃，得自己動手。沒有資糧，你就不能夠旅行。我們在抗戰期間逃難，身上要帶一點錢，要帶一袋米。米是用個布袋子，圓的，長長的，這個裡頭裝米，兩頭打個結可以背在身上，專門裝米的這個袋子，隨時要帶在身上的。
「靈峰大師曰」，蕅益大師，「非信不足啟願，非願不足導行」。信要真信，你才會發願求生。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，就像我們這個世間一樣，你認為我們這個世界有，極樂世界有；你認為我們這個世界沒有，極樂世界就沒有，信心是第一。從理上去講，大乘經上常說，「一切法從心想生」，極樂世界也是我們心想生。我想阿彌陀佛就有阿彌陀佛，我想極樂世界就有極樂世界。我不想它就沒有，我想它就有。一切法從心想生，相從心生，色由心生，佛常說的。既然有極樂世界、有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，以自己無量劫修行功德加持十法界一切眾生，我們有分，所以要發願求生。
真有這個願，這個佛號就提得起來，一切時、一切處，佛號能提得起來，時時刻刻心裡有佛號。心裡頭拉拉雜雜東西，慢慢的把它丟掉，天天都要丟。丟個三年五載就丟光了，就沒有了，只剩下一句佛號。這個時候恭喜你，這個境界叫念佛三昧，你得念佛三昧了。得念佛三昧你就決定得生，沒有一絲毫懷疑，決定得生淨土，有把握，你心生歡喜，你沒有憂慮、你沒有煩惱。
省庵法師曰：「修行急務」，最重要的、最急的事情，「立願居先」，要發願往生。「願立則眾生可度，心發則佛道堪成。又曰：故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也」，這個事情要真幹。今天時間到了，我們就學到此地。