諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十七頁倒數第二行，從當中看起：
「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。」下面是黃念老的看法，「蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心」，在世間自在王這一會當中，他是什麼樣的地位發菩提心的，「未敢遽斷」，所以他用了個懷疑，或、或者，這就是不確定的意思，未敢遽斷，「故以疑惑之語出之，而曰：或約地上發心」，或約用現在的話就是「如果是」，並沒有確定。「地上發心，則與世超異中之世字，當指初地以前之一切」，在別教，「地前統名世間，登地以上才名出世間」。這個世間是十法界，別教三賢沒有出十法界，所以叫世間。圓教初住等於別教初地，這是古大德判教不一樣。圓教初住菩薩就離開十法界，往生到實報莊嚴土，這叫出世間。世間就是十法界，這邊講的是別教，是初地以上發心。這個世字，地上發心，則與世超異，這裡頭這個世字，與世超異，當指初地以前的一切，蓋地前統名世間，登地以上才算是出世間。「竊窺」，這個竊是黃念老他的看法，「《合贊》之意，亦偏於法藏當時是地上發心」，但是沒有確定說出來。
「法藏菩薩何位發心，注經家頗有異解」，古大德註解《無量壽經》，看法不一樣。「今尋發無上心，是地前世間行；下我發無上正覺之心，是地上出世間行。」這兩句話，尋發無上心，跟後面說我發無上正覺之心，義寂、望西這些大德們同樣看法，「蓋謂此段之發心」，這段發心，「位在地前」。「第五品中之發心，乃是地上菩薩發心。至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之」，說法不一樣。「《甄解》破淨影曰：說有前後」，前，此地說的，後面是第五品說的，「發心無有二，唯是一發心也。蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心」，後面那一段是法藏比丘自己說他的發心。「又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次，詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也」。「《甄解》之見甚是」，這一句是念老說的，他同意《甄解》的看法，確確實實發心是一，並沒有兩種差別，只有先後之次，詳略之別。《甄解》又說，「其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位）」，初地，「或為八地。亦是從果向因，大與諸師別也」，跟古德有些法師註解的不一樣。「蓋據《大論》」，這是《大智度論》，「龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地，皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據」，他是根據《大智度論》，龍樹菩薩所說的。
「《法華壽量品》曰：我實成佛以來」，我，釋迦牟尼佛自稱，「無量無邊百千萬億那由他劫」。「經中復云釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」，這個話《法華經壽量品》上說的。換句話說，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛久遠劫前已經成佛，他這一次建立極樂世界，跟釋迦牟尼佛到這個世間來示現成佛，都是來表演的，是從果向因，已經成佛，在舞台上表演，不是真的。這樣說起來，阿彌陀佛在極樂世界成佛到現在才十劫，這時間很短，當然是從果向因。他在極樂世界成佛，就像釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛，是相同的。不過在極樂世界成佛，他用的是報身，釋迦在這個地方示現成佛是應身，如果說法身，久遠劫之前都成佛了。釋迦是成佛再來的，示現的；彌陀也是久遠劫成佛，在西方示現的。所以《甄解》這個說法確實有根據，它根據《大智度論》。這根據《法華經壽量品》，確定法藏比丘正是從果向因，已經成佛，再來表演。
而世尊在《梵網經》上說，他這一次到這個世間來示現成佛，第八千次了。從這個說法，我們就能夠知道，釋迦牟尼佛最初成佛距離現在時間太遙遠，所以說無量劫前，沒法子計算。這一段是說明他發心是什麼時候。這個地方講的發心都是表演的，演給我們看發心重要。發心之後，那個學習不一樣了。為什麼？沒發心之前用妄心，發心之後用真心，真誠心。我們沒學佛之前，完全是妄心。學佛之後，多少受佛教一點影響，不敢再欺騙人，不敢再做不如法的事情，雖然不是純真的心，往真這一邊靠攏了。隨著我們修學時間的增加，與真心愈來愈近，這是非常好的現象。不能向妄心靠近，要向真心靠近。
菩提心，我們在二十多年前，也將近三十年，講真誠心，《觀經》上講的是至誠心，經文上說的至誠、深心、迴向發願心，《起信論》裡面講的直心。菩提心的體，直心就是真誠心，這是菩提心的體，本體；深心是自受用，對自己，用真誠心對自己，這是深心；用真誠心對別人，是慈悲心，大慈大悲，《觀經》上說的迴向發願心就是大慈悲心。深心不好懂，古大德註疏裡頭說得是很好，講深心，好善好德之心，講得比較籠統，對自己。我們自從學了《無量壽經》之後，我把深心就取經題上五個字「清淨平等覺」。這個是很明顯，不模糊，清清楚楚。清淨心，菩提心對自己，第一個清淨心，第二個平等心，第三個覺悟。實在說，這就是戒定慧三學，這從果上說的，戒定慧是因。持戒能得清淨心，斷見思煩惱，證阿羅漢果；修定能得平等心，這菩薩的果位上；覺，覺悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以我們用這個三心，清淨平等覺，來解釋深心，很清楚、很明白，這自受用；真誠，他受用，就是大慈大悲，幫助一切眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。用這個來解釋菩提心。所以菩提心不發則已，菩提心一發就是圓教初住、別教初地，跟此地的標準是相同。
一般都說發菩提心、發菩提心，菩提心難。難在哪裡？他不肯用真心，沒有把我放下。菩提心最重要的是把我放下，無我。因為菩提心是真心，真心裡頭有真我。我們這個假我，阿賴耶這上的我放不下。所以在我們現前重要的是修菩提心，發不出來，要修，日常生活待人接物用真誠，中國人所說的以誠待人。誠心待人能感動人，絕不用虛偽，不能用手段，真誠的愛心。菩提心發了之後，學大乘教就容易，具備大乘的條件，也就是說能信、能解、能行、能證。沒有菩提心，這四個字都沒有，所以大乘不能契入。入不了大乘境界，那個修學等於白學了。為什麼？六道輪迴都出不去，起心動念像《地藏經》上說的「無不是業」，都在造業。
下面，『信解明記，悉皆第一』，發心之後才有。「信者，信受」，受是接受。「《大乘義章二》曰：於三寶等淨心不疑名信」。這一句我們有沒有做到？沒做到。為什麼沒做到？我們的信心不專。不能說沒有信，不能專信，不能真信。為什麼？真信就真幹了。真信，這個經就聽懂了；看懂了，聽也懂了。如果不是真信，看不懂，也聽不懂，所以你疑斷不掉，你就做不到。真信，真聽懂了，哪有做不到的道理！這個話也是早年章嘉大師教給我的，給我講個什麼問題？大乘佛法，不但大乘，小乘也不例外，佛法確確實實是知難行易。你為什麼不能行？你不知道，沒搞清楚，就是你沒有真正理解。所以知很難。真正知道，行太容易了。
章嘉大師給我說這些話，都是我在接觸佛法一、二年，時間很短，對於經典沒有深入，只是看了幾本書而已，自己以為懂了，沒做到。老師說，沒做到，你就是沒懂。為什麼沒懂？你對它沒有真正信心，對佛沒有恭敬心。一點都不錯，我學佛到第三年，才真正跪下來拜佛，前面兩年多，沒有跪下來拜過佛。所以我看到現在年輕人一學佛他就會拜，我很佩服，比我高明，我那個時候還不行，貢高我慢。不過我進步很快速，會拜佛之後，一天能拜幾百拜。信，後面就能接受，所以奉行他就做到了。現在人信，他沒有受，所以這個信裡頭有問題，對三寶有疑心，心不清淨。要清淨不疑，這才算能信。
《晉譯華嚴經六》云：「信為道元功德母，示現開發無上道」，這當中還有幾句，下頭緊接著一句，「長養一切諸善根」。也就是一切善根是從信生出來的，所以信為道元功德母，道的源頭，功德之母。這個元，原來是個源頭的源，應該不會錯，它是道的根源。這個元也能講得通，元始；用三點水這個源，是源頭，是從比喻上說的，都能講得通。功德之母，母是能生，它能生一切功德，信心。沒有信心，功德就沒有了，那得的是什麼？福德。有信受，它生功德；沒有信心，做一切善，斷惡修善，生福德。福德跟功德不一樣。示現開發無上道，這是達到終極，信受能示現，無上道就是大般涅槃，在淨土宗就是念佛往生淨土，就是無上道。這信的意思。「解者，了解，開解，解了」，解是解開，了是明白。原來不解，不解就是不懂；搞清楚、搞明白，懂了，解了。
「《華嚴經》以信解行證為綱要」。一部《華嚴》講什麼？就講這四個字。清涼大師把一部《華嚴經》就分成這四個部分，信、解、行、證。從初發心到如來地，裡面詳詳細細講了五十二個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴》就講這個，佔全經三分之二，知難。行呢？行易，行只有一品經「離世間」，只有七卷，我們中國翻的八十卷《華嚴》。解門呢？解門差不多有三十卷。你看看，看它佔的分量，你就了解。行只有七卷，一品，叫「離世間」。離是什麼？放下。真正解了，放下很容易。放不下，都是解那個地方沒透徹，那關沒過，不及格。大概解不及格，一定是信不及格。信解關係非常密切，真信，哪有不解的！信心裡面還帶著疑惑，這幾乎是每一個學經教的人都有，可以說通病，大家都有。尤其是經典裡面說得太深的地方、太玄的地方，我們很不容易接受。譬如說「情與無情，同圓種智」，我在佛光山教書，佛光山六個老師，有一天在一起聊天，就談到這個問題，沒有一個人能講清楚，我也講不清楚。那怎麼辦？古人怎麼講，咱就依著講，依樣畫葫蘆，就這麼帶過去了。有情成佛，無情怎麼成佛？樹木花草怎麼成佛？桌椅板凳怎麼成佛？山河大地怎麼成佛？這是佛經裡頭最深奧的部分。
《般若心經》「照見五蘊皆空」，這也是甚深的大法。我們都把五蘊講成一個人，用人來做比喻。這個肉身，身體是色身，我們有感受、有思想，行這個字就講不清楚了。以後慢慢深入，懂得了，行是身心的相續相，也貼了一點邊。識是本識，是一切迷的根本。經教裡頭常說一念不覺，那個一念不覺就是識，是從自性裡頭變現出來的。這個東西出來之後，一切都它做主，它一當家做主就全錯了，你就搞到六道裡搞輪迴了，生生世世脫不了輪迴，虧吃大了。因為識它迷，它沒有智慧，它有一種特殊的能力，含藏種子。識沒有形相，含藏種子，種子也沒有形相，它真的，它不會亡失，無量劫這個種子還在，遇緣它就起現行。佛教菩薩，轉識成智就能超越十法界，就是超越世間，叫出世間，轉識成智就出世間。轉不過來，還在十法界。如果在四聖法界，還不錯；怕的就是又墮到輪迴裡頭去，這個麻煩就大了。真正在佛法裡頭，退轉是有底限的，會退到四聖法界，不會退到六道輪迴，所以他有個底限。大乘菩薩的底限是圓教的初住，也就是說他不會退到十法界，在實報土裡頭有進有退，不會離開實報土，這就是修行得到保障。要信、要解。
「又明記」，明是明瞭，記是能夠記得，「記憶分明」。學經教，這個能力不能沒有，沒有就沒法子學。現代人比過去、比我們福報都大，我們學佛的時候，錄音機都還沒發明，全靠記憶，或者是筆記。筆記裡頭高明的，學速記，將言語變成符號，這記錄就快了。記完之後再整理，寫成文字，這是那個時代的，大概在抗戰時期。錄音發明之後，方便多了，一遍聽不懂，可以聽第二遍、聽第三遍。最初的是用磁帶，磁帶的壽命不長，大概可以聽個一、二百遍，磁帶就有損壞，發音就不清楚，而且保管也不容易。這些年來，從錄音一直到錄像，你說現在多方便。有福報，但是要會用，那就是古人說的「讀書千遍，其義自見」。你能夠聽上千遍，你就會聽懂，真實義就現前。真實義不是在文字裡頭，不是在言說裡頭，奇怪！是你開悟了。為什麼？一千遍聽下去之後，他心定了，不散亂，心清淨。清淨平等後頭就覺悟，那個覺是大徹大悟，就是其義自見，就覺了，自己覺了，這真妙。
我們要相信，不能懷疑，懷疑，這一輩子就完了，決定不能懷疑。古人講的話千真萬確，沒有一句是假話。古人不會騙人，他在世的時候不會欺騙人，願意吃虧，願意上當，也不願意騙人，這是人家的德行。現在人常常欺騙別人，為什麼？他騙自己。騙自己，怎麼會不騙別人？古人不自欺，所以他不會騙人。讀書千遍，要是其義自見了，還要不要記憶？不需要了。那個資料庫非常神祕，沒有任何形相，不是物質現象，也不是精神現象，無論別人問什麼，你能夠從你資料庫裡頭立刻就出來，你就能應付。資料庫裡頭什麼都有，你只要打開它。惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，這就是資料庫。迷了以後，它叫阿賴耶；覺悟的時候，它叫四智，大圓鏡智。圓是圓滿，所以大圓鏡智照了一切萬法。大圓鏡智不是物質，也不是精神，它真有，這就是《華嚴經》上佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，就說這個。學佛終極的目標，就是把這個東西找回來。這是自己本有的，並沒有丟掉，迷失了。我們把障礙的東西，迷惑、障礙統統放下，它就現前。這個東西現前，就叫做大徹大悟，就叫做明心見性，就稱之為見性成佛。恭喜，你成佛了。
六祖惠能是一個最好的例子。他沒念過書，他也沒有聽人講過，開悟之後，你看他無論聽什麼經，全通了。你念完之後，他把你念的意思講給你聽，講得念的人也開悟了。我們看到這些經本，《壇經》，不相信！把它當神話看、當小說看，不知道那個書裡頭字字句句是真實的，所以那個書我們讀上千遍也不會開悟。為什麼？有疑心在裡頭，疑心把信心全破壞了，把真誠心破壞了，把性德破壞了。所以要常常記到印祖的話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果你有萬分誠敬，你不就得萬分利益嗎？不在聽多少、念多少，那個不相干。關係最大的，真誠心、恭敬心、堅定的信心，你就能入進去。那你教化眾生，得加一個大慈悲心，你講東西沒有不契機的。
「悉皆第一，有二解」，兩個說法，「一者，至高無上，人莫能超」，這是真的。佛講的東西，確實方老師以前告訴我，大乘經教是全世界哲學的最高峰，至高無上，一般人不能理解。「二者，所信所解所契，悉契第一義諦，故云悉皆第一。」第一義諦就是真如本性，現在一般人稱為真理，第一義諦就是真理。所信的、所解的、所契入的全是真理。這四句話，真正要學經教，不能不留意。「高才勇哲」，本身要具備的條件。高要怎麼高？德高，才就高。沒有高尚的品德，才高沒用處，那不是真的才。世間的才華，不能勇猛精進，不能做到不染塵俗，這哲的意思，清淨平等心得不到；心地清淨平等，這是明哲。法藏比丘具足這些大德大能、聰明智慧。下面一段說：
【又有殊勝行願。】
這個太難得了，阿彌陀佛的成就全在這四個字，『殊勝行願』。他的殊勝行願是什麼？願度眾生，一切為苦難眾生，沒有為自己著想。
【及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
同學當中他排名第一，沒有超過他的。「殊勝者，佛教術語」。「殊」，特殊，我們講特別，跟別人不一樣。「勝」，超過。這樁事情「超凡絕俗，世間希有」，這叫殊勝。「行願者，乃身行與心願相資。《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心」。「發者，信願也」，這是發，教你發信心、發願心。修，修是修行，行為。行為很多，不外乎三大類，所以用身語意全包括。這個修就是真幹。「信願行三資糧」，這是淨宗，淨土法門修行的總綱領就三個字，信、願、行。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，鼎三支腳，少一個它就倒了，就扶不起來，一個不能缺。「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗」，這個宗就是修學的宗旨。「可見願字實為自覺覺他之關鍵。大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣。《淨影疏》曰：起行之願，名為願力。《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」所以行願、願力，《會疏》裡頭把它指向四弘誓願，能淨佛國土，成就眾生。
四弘誓願是大乘法裡面通願，最簡單扼要，容易記。修什麼？這是修行最高指導的原則，第一個願「眾生無邊誓願度」。這個眾生是廣義的，上從等覺菩薩，下至無間地獄，都稱為眾生。菩薩還沒有成佛，所以要度他，幫助他成佛道；眾生沒有離開地獄，沒有離開三途，如何幫助他脫離地獄、脫離三途。六道裡眾生沒有脫離六道，三善道，天道以上樂多苦少，但是出不了三界，福享盡了還要到三途去受罪。為什麼？阿賴耶識裡頭惡業種子很多，福享盡了，這些種子起現行，輪到他受報。三界都苦，天不究竟；二乘雖然離開三界，無明煩惱沒破，甚至於還有塵沙沒盡；縱然明心見性生實報土，無始無明習氣沒斷乾淨，他不能契入常寂光。換句話說，統統需要幫助。菩薩發這個大願心，眾生無邊誓願度。所以這個願心，是他修行證果、度化眾生推動的力量。
我們世間，世間人你看一天忙到晚，沒有休息的時間，他真忙。什麼力量在推動他忙？名利，不是為名忙就是為利忙。現在為利的多，為名的也不少，這兩個力量推動。菩薩把名利都丟掉，全放下了。菩薩勇猛精進，什麼力量推動他？願力。菩薩沒有堅固的願力就懈怠了。度眾生的願力，這個力量太大了，他乘這個願力修因證果。要自己成佛才能度眾生，自己不能成佛，那願是假的、空的。為了實現他的願望，所以他斷煩惱，放下見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；不但煩惱要放下，煩惱習氣也要斷掉。煩惱都斷了，還得學法門。煩惱斷掉，根本智就得到，這個非常重要。根本智得到之後，人就見性，心地清淨，一塵不染，一切煩惱習氣他都不受，他有這個能力、有這個本事。為眾生，要學法門，這個法門是後得智，斷煩惱得到的智慧叫根本智。後得智是什麼？善巧方便，你才能夠普度眾生。但是後得智是以根本智為基礎，沒有根本智，哪來的後得智？像一棵大樹一樣，有根、有本，後得智是什麼？是枝葉花果，它不離根本。也就是說，根本智的發揮、根本智的應用叫後得智，也叫權智，權巧方便，用這個智慧幫助一切眾生。
自己成佛，「佛道無上誓願成」，也幫助一切眾生同成佛道，同圓種智，有這種雅量。不會說，我成佛，你作菩薩就可以，你不能高過我，有這個心就墮落了。為什麼？這是煩惱，煩惱起來了，就會掉到六道輪迴去。菩薩為什麼煩惱都不會現前？沒有自己，一切眾生就是自己，所以愛護眾生就是愛護自己，幫助眾生就是幫助自己。這是六道凡夫不知道，這迷了。凡夫可憐，真可憐，就是不了解事實真相。事實真相是：整個虛空法界，今天的話說全宇宙，跟自己是一體。這個太深、太玄了，沒人能聽得懂。所以講真的你不懂，講你我他立刻就懂。這是什麼？這是迷的話，不是覺悟的。講自私自利，你很好懂，你都能理解；給你講真的，不懂，你很難相信。這個就是佛法難處，這一關突破了，佛法不難。
四弘誓願確實能淨佛國土，四弘誓願要用在我們地球上，地球就變成極樂世界。人與人之間競爭沒有了，出現的是什麼？是互相尊敬、相親相愛、互相關懷、互相照顧，比一家人還親切。為什麼？知道一切眾生是自己，對自己是最親切不過的，一切眾生真的是自己。好比我們這一個人身，科學家告訴我們，一個人身體細胞的總數量五十兆，這五十兆個細胞組成一體，這身體，每一個細胞都是自己。我們現在迷了什麼？不知道整個身體是自己，只知道我這個細胞是我自己，別的細胞不是我自己。佛看眾生就像這個樣子，迷了，他不知道。真知道了，十方一切諸佛是自己，菩薩也是自己。
繫念法事裡頭，中峰禪師的開示，有兩句話說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂世界即是此方，此方即是極樂世界。」這什麼意思？一體。這個法事做得不殊勝，什麼原因？主持法事的人、參與法事的人不知道事實真相，還是有你我他，還是有分別，還是有執著，所以法事的功德是大幅度的減損了。雖然減損，也還不錯。如果真正都有一體平等觀，這個法事的功德殊勝是我們無法想像的。為什麼？用真心去做，跟佛心相應。可就我們沒有這個心，我們用凡心來做佛事，不能說沒有功德，很有限。我們學佛，我們念佛也是一樣，念佛也是做法事。如果知道全宇宙跟自己是一體，這個佛號功德不得了，真的是經上所說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。達不到這個境界，就是不知道事實真相，是用凡心來做佛事，做得很好，得一點人天福報。這個就知道，我們所有一切過失的根源，就是自私自利，就是有一個自己，我執不能放下，問題在此地。
而破我執是佛教剛剛入門，我執沒破沒有入門。入門是小乘須陀洹，大乘是十信初信位的菩薩，入門了。我們學佛學這麼多年，在門外，在門口沒進去。想不想進去？想進去得放下，放不下，想進去也進不去。要拓開心量，要放下萬緣，這才能入大乘之門。所以佛說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。為什麼？大乘高，大乘要放下萬緣；小乘只放下眼前重大的煩惱習氣，人人統有。放下五種見惑，小乘，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種要細講，它害我們害得太深了，讓我們到現前還在造業。我們學佛能往生嗎？能。生到哪裡？生到畜生、生到餓鬼、生到地獄，那裡去往生了，不是極樂世界。我們自己知不知道？不知道，糊裡糊塗過一輩子，糊裡糊塗墮三惡道。什麼時候才清醒？那要論劫數算。你吃盡了苦頭，受盡了折磨，有一天你會醒過來。為什麼？阿賴耶識裡有佛種子，你就會清醒過來。這是這一生不能得度，種子下去了，來生後世。李老師講的要長劫輪迴，時間是論劫數的，然後才能得度。
現在真想得度，得放下。要堅定信心，決定不受外界動搖。像鍋漏匠那種信心、修無師那種信心，就一句佛號，其他什麼都不要，什麼都不想，外面境界什麼樣的誘惑，他都如如不動，他像個木頭人一樣，像個傻子一樣。傻人有傻福，他成功了，到走的時候瑞相殊勝稀有，我們才會讚歎他；他活在世間的時候，瞧不起他。瞧不起，正是替他消業障。我瞧不起他，他尊重我，他尊重我是感恩，為什麼？我替他消業障。由此可知，真正的學問，真正的佛法，他用在日常生活當中，我們有眼沒看見，有耳沒聽到。你看他日常生活，他在表法，表什麼法？真信、真願、真念佛，他表這個法。「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王。」
『念慧力』，「指念力及慧力」，下面還有三個，五力，「信力、精進力、念力、定力、慧力」，這合稱為五力。五力從哪裡來的？從五根來的。五根是信根、精進根、念根、定根、慧根，那叫五根。「五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。」我們先說根。沒根，因為我們現在沒根，所以力談不上，沒有力怎麼能成就？我們的信有沒有根？根是什麼意思？堅固不拔，叫根深蒂固，信有根，不會被外面境界動搖，真有根。我們今天有信，信沒有根。為什麼？很容易動搖，很容易變心。學佛的同學，特別是修淨土同學，聽說別的法門好，成就比這個還容易、還快，馬上就變心，把念佛法門丟掉，去搞別的。這種人很多，有很多同學告訴我。我跟他講，這是正常現象，不足以為怪。為什麼？凡夫，貪瞋痴慢疑，煩惱重，念佛念了這麼多年，看到沒效果，能不懷疑嗎？為什麼沒有效果的原因他不知道，聽經聽得少。也有聽了不少年，雖然聽了不少年，沒聽懂。什麼原因？就像章嘉大師所說的，心浮氣躁，他怎麼會懂？心浮氣躁從哪裡看？你只稍稍留意一下，讚歎幾句，他得意洋洋，好歡喜；毀謗他幾句，脾氣馬上就上來，這就是心浮氣躁表現出來了。心浮氣躁不能夠戒掉，他怎麼會聽得懂經？
我跟諸位講過很多遍，我親近章嘉大師三年，跟他老人家說話不多，兩個小時只幾句話，十幾句、二十幾句很多了。你心不真正靜下來，他不給你說。這給我的教育很深，這真沉得住氣，真能有耐心，忍辱波羅蜜。《金剛經》佛說得好，「一切法得成於忍」，這個法是說佛法，八萬四千法門，門門都是得成於忍，不能忍怎麼行？所以一定要心平氣和，具足誠信，老師才給你講。他要看到你還有一點浮躁的習氣，他很慈悲，他等。等的時候，就是叫你放下，就是叫你平息萬緣，心裡不要有雜念、不要有妄想。真正到心平氣和，注意力集中，他就給你講。現在要像章嘉大師的方法接眾，大家都跑掉了，沒人來聽，太嚴格了。可是真有好處，真得利益。
老師真正慈悲，一個星期見一次面，一次沒去，沒告訴他，他會讓他的副官打電話給我，問我，怎麼這個禮拜天沒來？是不是生病，還是有什麼事情？這樣關心，我們就不能不去，要不能去，要先跟他告假。這個是什麼？他的攝受，讓你自動自發，不能缺課，知道老人非常愛護我們，不去對不起他。我們從這裡學會攝受人。但是人很難。我這一生遇到三個好老師，感恩父母，小時候訓練的，知道恭敬，知道誠實，有這麼一點基礎，別人見到面才願意教你，所謂孺子可教，知道尊師重道。尊師是為重道，重道必定尊師，否則那個重道是假的，不是真的。
精進力、念力、定力、慧力，不能不具足。五根增長，下面，「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞」，它就有力了。信根增長，有力了，你信願持名，你才能守得住，不會動搖。無論看到什麼人修什麼法門，歡喜讚歎，自己學不學？不學。我這一生就學這一個法門，不動，這叫信根有力。久久就得利益，什麼利益？清淨心現前。自己知道，妄念少了，雜念少了，自自然然這個心專一，外緣該斷的統統斷了。現在外緣最麻煩的，手機，這個東西干擾力量太大了。我手機不要了，跟一些緣斷掉了。房子裡裝的有電話，真正有事情，你找我，可以，我也不拒絕。不再用手機了，這就不受這個干擾。
任何法門，我都讚歎，我都歡喜，都是佛說的。可是我就選擇這一個法門專修，一門深入，長時薰修，我能夠往生。我不求別的，只求往生。生活，粗茶淡飯，過得去，行了。別人送我的東西，吃的穿的，聽說都很好，我也相信。我這一生沒有福報，供養大眾，這是我修福，幫助我修福，我自己還是吃得很簡單，穿得也很簡單。大眾享福，好！我來生有福報。我知道一個團體的成就不是偶然的，不是臨時湊起來，生生世世，至少十世，這個緣才能成為一個集團，才能做一種事業。沒有十世的修行做不到，不是一世、二世。明瞭之後好好的修，要以忠厚待人，他刻薄待我沒關係，我接受，忠厚待他，來生就不一樣。來生這些同修，個個都是真誠、忠厚的君子，那怎麼會一樣？達摩祖師到中國來傳禪宗，到第六代才真正展開。要沒有前面五代這種真誠修行，積功累德，不可能有第六代輝煌的成就，這不可能。所以斷惡修善、積功累德一定要做，要懂得，不是白做的。我們在此地看到一尊佛的成就，無量劫的累積，功德才能現前。
《法華經壽量品》裡講得不錯，釋迦跟阿彌陀佛久遠劫前是大通智勝如來的王子，他有十六個王子，阿彌陀佛是第九王子，釋迦牟尼佛是第十六王子。世世代代什麼關係？兄弟關係，同學關係，朋友關係。現在兩個人都成佛了，這示現成佛，久遠就成佛了，我們相信。所以這場論，到底是初地還是地前，這些討論都是從事上講的。好像唱戲一樣，台上講的，後台沒看到，後台全成佛，大家都一樣。所以從果向因，這句話講得好。從因到果是新成就的，從果向因，他是來表演的，舞台表演，不是真的。但是這種表演是真正利益眾生，讓眾生看到，明白了，回頭是岸，不再造業，不再搞輪迴。佛菩薩住世全憑感應，眾生有感，佛菩薩住世；感盡了，應就沒有了，他就走了。他們得的是大自在，我們是隨著業力在變遷。
真正懂得五根五力非常強大，過去生中修行不足的地方，有辦法在這一生當中統統把它補完，我們這一生成就了。勇猛心、精進心，決定不受外頭境界動搖。相信佛說的「一切法從心想生」，我們用念力養活自己，解決一切疑難雜症，不靠外力。我們的念力比什麼都殊勝，比什麼都強大，什麼原因造成？阿彌陀佛。這個念力不得了，世出世間法沒有能夠相比的，沒有能夠超過這個念力的，為什麼不念佛？為什麼還去想東想西？錯了。世出世間一切法，沒有比阿彌陀佛更殊勝。我們這部經學了十幾遍，對這樁事情搞清楚、搞明白了，應付自己生活，應付自己工作，應付外面的境界，全是一句阿彌陀佛，統統能達到究竟圓滿，沒有懷疑。這總得要知道，也得向古大德看齊。
我們的功夫能破諸邪念。科學家告訴我們念力的祕密，能量不可思議，念力確確實實能破邪念。「天魔外道不能沮壞」，不能沮壞你，不能傷害你，也不能障礙你。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑。」三界的惑就是見思煩惱。思惑，貪瞋痴慢疑，這五種；見惑，身見、邊見，戒取見、見取見叫做成見，成見是自以為是，邪見。這個東西都是來自本身的障礙，你有智慧，你就能破三界諸惑。千經萬論，最後都歸結到《無量壽》。古大德跟我們講得很清楚，一切諸法總歸《華嚴》，《華嚴》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就歸《無量壽》。所以《無量壽經》，真正的第一經。前面我們讀的，古大德說得很好，《華嚴》雖然說第一，沒有看到修《華嚴》證果的，沒看到。這個經，依照這個經、法門修行，往生的人，我們看到很多。所以三種真實，單從真實利益來說，這個經第一，講真實之際、真實智慧，諸大乘經是平等的。單單講利益，沒有任何一個法門、沒有任何一個經典能跟此相比。我們在這上搞清楚、搞明白了，我們的信力、念力，這個五根就變成五力，牢不可拔，這一生決定成就，沒有絲毫疑惑。今天時間到了。