諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十五頁，倒數第四行：
「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜。如各經末咸云：聞佛所說，皆大歡喜」。當時，這是世間自在王出現在世間，佛在世間教授四十二劫，不是四十二年。從這個地方我們就能夠明白，諸佛菩薩住在世間，他們為什麼？完全是為了教化眾生。而且都是以身作則，也就是今天所謂的要做出典型、要做出榜樣，別人看到了才會相信。如果只有說到沒有做到，別人不相信；做到了再說，人家就生起信心，就願意來跟你學習。我們在經典上細心去觀察，哪一尊佛不講經？哪一個菩薩不是社會大眾的好樣子？從這個地方看出來了，就知道我們應當怎樣學習，如何真正能幫助正法久住。正法久住的目的，是幫助一切苦難眾生離苦得樂，離苦得樂的方法完全落實在教學。
那個時候人的壽命長、福報大。這不在我們這個世界，我們這個世界沒有這麼長壽的人。教學都教了四十二劫，壽命之長可想而知。在那個時候有一位大國王，國土廣大，人民眾多，這個國王所統治的，這稱為大國。他的名字叫世饒王，我們相信這個名字是人民給他的，不是他自己稱的。世饒這兩個字是讚歎，世是世間，饒是豐饒。換句話說，無論在哪一方面，在政治、在經濟、在教育，各個方面都達到圓滿美好。饒是豐饒。這個國王難得，不但是大國，而且是盛世，國泰民安，社會祥和，人民安居樂業，都能夠過著幸福美滿的生活，這是國王統治有方，是一個好的國王。
他聽到世間自在王講經說法，就是佛住世在教學，頓然心開。我們看到頓然，頓然就是突然的，他就開悟了，心開就是開悟了。從這一句我們能聯想到，這個國王過去生生世世是佛弟子，真的像大乘經上所說的，曾經供養無量諸佛如來，善根深厚，一聽就能開悟。了解實義，開悟，了是明瞭，明白了如來所說的真實義。這個真實義是什麼？是整個宇宙人生的真相。實就是實相，明白了，所以經文用開解。由於開解，自然就歡喜，法喜充滿，像諸佛菩薩一樣。明白事實真相的人，哪有不歡喜！無論是順境逆境、善緣惡緣，總是一片歡喜心，見到善因善果他點頭，見到惡因惡報他也點頭。為什麼？他了解事實真相，不再受外面環境的干擾，所以總是一片真誠歡喜。造善因得善果，善果是他應該享受的果報；造惡因，他墮三途，那是他應該接受的惡報，自作自受。這是大自然的規則，不是任何人在當中製造的，所以與天地鬼神沒有關係，與人事更沒有關係，與佛菩薩也沒有關係，全是自作自受，這個必須要知道。
真正開悟、明白了，他怎麼樣？他不造了，善惡業都不造，他就沒有果報，沒有果報他就超越六道輪迴，輪迴這個事情與他不相干了。輪迴眾生苦，他要來救苦救難。眾生苦這個信息他知道，一切諸佛法身菩薩沒有一個不知道。眾生的信息，起心動念、言語造作，包括所有物質現象，它都是高頻率的在振動，這個振動就是信息。所以這些開解的人，對於宇宙所有的信息他全知道。這個知道就是感，整個宇宙，眾生起心動念、物質現象他全曉得，他一定有應。應是什麼？我們常講的救苦救難。不可能不來的。感應有四種，有顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應，有四種。這些感應都在我們面前，只是我們自己愚痴，煩惱習氣業障太重，沒看到、沒有聽到、沒有覺察到。感應確實非常顯明，只是六根緣不到，它在眼前。我們看出佛菩薩無盡的慈悲，幫助我們，我們自己要跟他合作，就能夠接受到他的感應，我們感，他有應，就接受到，對我們就有大幫助。
我們有理由相信，世饒王感得世間自在王佛出世，為什麼？這是大事因緣。佛氏門中不捨一人，這個人出家的緣成熟了，以前沒出家。他出家不是凡人，他出家，他會認真修行、證果，他就是阿彌陀佛，這是阿彌陀佛的前身。他能發大誓願，為一切苦難眾生建立一個修行的道場，就是極樂世界，幫助無量無邊苦難眾生，這是大事因緣當中最大的事情。所以世間自在王佛出世了，為他說法，契他的機，他一聽就開悟。開悟之後，「於是尋發無上真正道意」，這句話就是發菩提心，真正發心。「尋者，隨即」，開悟之後他就發心。「無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語音譯，翻成中國的意思是無上正等正覺，就是佛所證得的道，無上正等正覺。沒有能超過他的，所以稱為「無上」。
「真者，真實。正者，聖智，如法相而知故」。聖智有個簡單的解釋，在參考資料裡頭，第十四頁。這是術語，「聖者正也」，不偏不邪，叫中正。這就是佛門裡面所說的「如理智」，也叫根本智，契合真理的智慧，根本智。「正照真諦」，真諦就是自性，現在人講真理，也叫本性、也叫真如，名稱很多，經上常說就說了十幾個、幾十個。佛，一樁事情為什麼要說這麼多的名詞？用意是教我們不要執著名字相。名字是假的，為了教學方便而起的這些名詞術語，不能執著，懂得它的意思就好，怎麼說都可以，一執著就錯了。這就是中國老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，老子就把道跟名否定掉了。道怎麼能說得出來？不但說不出來，想也想不出來。不能用言語，不能用想像，你才能證道；換句話說，放下言語、放下思想，你就見到道了。如果你用這兩樣東西，決定見不到，與道就遠之遠矣。這個道就是本性，禪宗所說的明心見性，就是心性，心性沒有言語、沒有思惟。用什麼？清淨心能見道，平等心能見道。見道是什麼樣子？覺，我們的經題，「清淨平等覺」。覺什麼？他沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。
這裡我們要記住，東方的聖人跟西方不一樣。東方聖人教人，目的都是要教你明心見性、見性成佛，教你要成佛、成菩薩、成聖人、成賢人，目的在此地，教學的目的。西方不是的，西方的教學是知識的傳授，不是智慧，所以從廣學多聞成就你的知識。東方跟這個恰恰相反，你不能廣學多聞，廣學多聞怎麼學都很有限，把你的悟門堵塞了，你永遠不能開悟。為什麼？你用第六意識去思惟，用第七識去執著，這就錯了，大錯特錯！中國跟古印度聖賢教學跟西方人完全相反，主張一門深入，長時薰修，主張讀書千遍，其義自見。自己通了，自己明白了。為什麼？心定了，心清淨了，清淨平等心照見諸法實相。見到諸法實相全通了，世出世間的知識不學，完全具足了，這真正不可思議。所以古人講，一經通，這一部經通了，部部經都通了。為什麼？它一個原理，就是自性，世出世間一切法從自性流出來的。自性能生能現，惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的。所以東方教學是教你去找自性，你只把自性找到了，你是一切圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。要怎樣把它找回來？要放下，放下妄想、放下分別、放下執著你就找到了，當下就是。
六道眾生，佛菩薩眼目當中可憐憫者，很可憐，什麼都不知道，迷惑顛倒。為什麼你什麼都不知道？你六根接觸外頭境界，你會起心動念。起心動念叫做無明煩惱，為什麼？不明瞭就起煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱，你喜歡搞這個，都落在這裡面了。這就錯了，這就把自性迷失了，自性並沒有失掉，迷了。迷了不起作用，雖有等於失了，不是真的失掉。只要把這三種煩惱斷掉，我們講放下，你自性的智慧、德能、相好就現前，跟諸佛如來沒有兩樣。所以佛法講平等，真正是萬法平等，一切平等。平等對待，和睦相處，這是大乘法。
所以，契合真理的智慧叫根本智，正照真諦，真諦就是事實真相，「離虛妄之分別」，它沒有分別，沒有起心動念，沒有執著。我們用眼看外面的色相，如果能做到不起心不動念、不分別不執著，外面的色相看得清清楚楚、明明白白，沒起心動念，這就是佛眼看世間；耳聽音聲聽得清清楚楚，也沒有起心動念、分別執著，這是佛耳聞世間。除此之外沒有差別。見到世間是什麼樣子？我們見得不清楚，被迷了，產生變化。人家見到真相，真相是凡所有相皆是虛妄，所以他不會起心動念。一切現象的本體是自性，自性沒相，所以叫自性空。雖然自性空，但是它遇到緣能現相，所以這個空不能當無說。可是所現的一切相都是幻相，都不是真的，這個一定要知道。
這些相不存在，我們看到好像它存在，那是它們的相似相續相，不是真的。真的相續相應該永遠是一樣的，那是真的相續相，它不一樣。相，念頭變現出來的，念頭不一樣，相怎麼會是一樣？我們一生當中，從出生到死亡，幾十年當中起心動念，每一個念頭是每一個相，這一生當中你找不出兩個相相同的，所以叫無常。念頭多快？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。三十二億乘一百千，一百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆個念頭。每一個念頭不一樣，所以每一個念頭現的相也不一樣。這個說法，這是宇宙的奧祕，甚深法相，佛在一般狀況之下不講，為什麼？沒人懂。不講沒事，講了惹起很多人懷疑，這程度不夠不講。經文上所說的，真的叫點到為止，沒細說。不能細說，要細說愈說愈不懂，不說我們覺得好像還不難懂，一說就不懂，它太深了。
今天科學家很了不起，佛經裡頭有很多祕密，他們把它揭穿了。像彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，科學家捕捉到了，物質現象的謎底揭穿了。科學家怎麼說？根據他們的研究，發現世界上根本就沒有物質這個東西。我們聽了能相信嗎？他們是有憑有據，說出物質是什麼？物質是假相，了不可得，跟佛講的是一樣的。佛三千年前說的，他們最近三十年才發現，發現的跟佛講的完全相同，感到非常驚訝。科學四百多年的研究，多少人，一個接一個搞，才把這個謎底揭穿；佛三千年前根本沒有任何科學技術、儀器，他怎麼會知道？所以科學家推想，人一定有一種本能，他自然知道，我們現在的人把本能失掉了。這個推斷是很有理由，很正確。
佛不要用科學儀器，佛用什麼？清淨心。就在日常生活當中練，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸意知，在這個裡頭練，練什麼？練不執著不分別、不起心不動念。練成了就見到，這個練成就叫做禪定。大禪定當中，宇宙的現象你完全明白。所以《般若心經》上說的，「照見五蘊皆空」。這個五蘊，我們也是一直不知道它精確的意思，它說得很簡單，色、受、想、行、識，色是物質現象，受想行識是心理現象，這叫五蘊。今天科學家把研究報告拿出來，我們才恍然大悟，佛說的五蘊不是我們想像的，我們想像得太粗了，他講的那個五蘊是極其微細，色受想行識都微細到極處。
怎麼說照見五蘊皆空？真的，它照見事實真相。這五蘊有，了不可得，它是從一念不覺發生的，但是一發生立刻就消失。現在科學對時間是用秒做單位，一秒鐘我們彈指能彈幾次？我相信可以彈到五次。如果彈到五次，那就三百二十兆乘五，一秒鐘就有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？所以照見五蘊皆空要誰？觀自在菩薩，凡夫做不到。觀自在菩薩是什麼樣的級別？等覺菩薩，不是普通人，這我們不能不知道。
大乘教裡頭佛常常說，對宇宙的奧祕到什麼時候能看見？八地以上。菩薩五十一個等級，八地是從最高層以下第四個等級，八地、九地、十地、等覺，菩薩到頂了，五十一個菩薩最高的四個等級，他們看見。這個等級就是定功不同，愈往上面去定功愈深、能量愈大，他看得清清楚楚、明明白白，比科學家知道得詳細。科學家今天只發現一個大概，是這麼個現象，再深入他不知道。佛經講的比科學家講得更清楚、更明白。我們對這樁事情不再懷疑了，知道一切法就像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。完全是事實真相，在這個事實真相裡面，我們要起心動念、分別執著就大錯特錯。那怎麼辦？第一個，我們要求完全的了解，提升自己，八地還不行，提升到九地，再提升到十地，再提升到等覺，再提升妙覺果位，圓滿了。妙覺稱無上，沒有在他上面的，這真正到頭了，這叫成佛。等覺以下都稱菩薩，這個位次上叫成佛，圓滿了根本智。離虛妄，妄想分別執著是虛妄，所以才叫「聖智」，此地的聖智是指如來、佛所得的智慧。
《維摩經》，僧肇大師的序文說「聖智無知而萬品俱照」。智是一個名詞，自性沒有名、沒有相，佛用的這些名詞是假名，所以不能執著。你要了解它的意思，了解之後你要去證得它，所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數，那種悟不叫開悟、不叫徹悟，你只是聽說而已，知道有這麼回事情。像我們今天在經上聽到、看到的，知道有這回事情，自己沒有入這個境界，障礙沒放下。這不是真正智慧，這就是佛學常識。要通過實證，就是把你所學習到的應用在生活，應用在工作、在處事待人接物，要通過實驗，在實驗裡面真正證得，那就叫實智，叫如理智。不通過實驗的是假的，不是真的。所以佛法是科學，跟科學的精神完全相同。
章嘉大師教導我們，檢驗自己是真是假，你學的這些佛法，你做到了沒有？做到了真的，沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識，不能出離六道輪迴，不能超越四聖法界，也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好，問題是你做到了沒有。你說你發了菩提心，菩提心是真誠心，真誠你做到沒有？你還會不會欺騙別人？你還會不會生煩惱、還會不會起心動念？這都有，那是假的，菩提心沒發出來；菩提心發出來，起心動念沒有了。菩提心一發就超越十法界，為什麼？十法界的人用妄心、用阿賴耶；菩提心一發，轉阿賴耶為大圓鏡智，不用阿賴耶，阿賴耶沒有了，阿賴耶變成智慧，就是此地講的根本智。根本智是什麼？《維摩經》上僧肇大師說的這個很好，聖智無知而萬品俱照，它無知，它無所不知。「法身無象而殊形並應」，它能現無量無邊的相，它真的是無相。
《往生論註》下卷說，「法性無相，故聖智無知」。所以根本智是無知，但是它起作用無所不知，不起作用的時候無知。有人問他，他隨口給你解答。有人問，他答覆你這起作用，起作用是無所不知，沒有一樣不知，知過去、知未來，知此界、知他方，全宇宙沒有一樣不知道，這是聖智。所以註解裡頭說，「聖智，如法相而知」。不必要學的，學習來的是知識，覺悟得來的是智慧。中國自古的教學是講開悟，老師對學生的觀察，悟性，重要看學生的悟性。「道者，無礙道也」。道是方法，方法確實沒有障礙，障礙怎麼產生的？障礙從迷惑顛倒那個心產生的。佛講的戒定慧是道，我們疏忽了。學佛不學戒律，那就全是假的。戒律是佛道的根基，是佛道的根本道。
從哪裡學起？從十善學起。無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，沒有不學十善的，不學十善非佛弟子。今天十善為什麼學不到（沒有人能做到）？原因是十善還有它的基礎，我們這些年提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，就是《十善業道》的基礎。有這個基礎，十善就很容易做到，沒有這個基礎就很難做到。所以，不認真學《弟子規》、不認真學《感應篇》，全是假的。有這兩樣基礎，學《十善業道》沒問題。《十善業道》是大小乘的根基，是人天的根本法，怎麼能疏忽？怎麼能不學？所以儒釋道的三個根是救自己，自己沒救，你想救別人，佛經上說「無有是處」，意思就是沒這個道理，得先救自己。修十善，縱然不能往生極樂世界，決定不墮三惡道，這不就是救了自己嗎？來生到哪裡？人間天上。到人間一定比這一生過得幸福，但是人天容易迷失自性，所以不是好地方。還是極樂世界好，到極樂世界決定不會迷失。我們一定要一心一意求生淨土，要抓住寶貴的光陰。真正是一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，買不到。念念心裡頭不離阿彌陀佛，我們走的就是成佛之道，真正的聖道，這個道是無礙道。
「意者，能求之心。即此求菩提道之心，名意。故知發無上真正道意，即是發無上大菩提心」。佛在這一次的會上，就是講《大乘無量壽經》，特別重視「發菩提心，一向專念」。你能把這兩句話真的搞懂、搞明白了，真正去做，你這一生決定得生。這兩句話是這部經裡頭最重要的兩句話，真正關鍵的兩句話。萬緣放下，一心念佛，求生淨土，一切就圓滿了。這一段說世饒王發心，他聽佛講經說法開悟，發心了。人家發心，後頭馬上就有行動。
下頭這一節，「出家修行」，這一科文分為十個小段。第一個小段「修道無踰」，踰是沒有人能超過他，勇猛精進。這裡又分三段，第一段「出家修道」。請看經文：
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
他把王位給別人，自己放下了，國不要了，王位也不要了。『行作沙門』，「沙門」是修行人的通號。我們看念老的註解，「世饒王聞法開解，隨即發無上大菩提心」，就是發成佛的心，我要成佛。成佛為什麼？為度眾生。國王也是為度眾生，範圍很小，只有他一國的，人數不多。想度全世界的，全世界人未必聽他的，度眾生不能圓滿。國王辭掉不幹了，出家修行，像佛一樣。佛能夠普度眾生，而且度眾生沒有時間、空間的障礙，過去現在未來、十方國土，他都能夠自由自在的去度有緣眾生。什麼叫有緣？他的話眾生會相信，信得過，能理解，而且能夠依教修行，這就是有緣眾生。遇到這樣的有緣眾生，一個都不能捨棄。
所以，「捨棄國土與王位離世出家，成為沙門」，行作沙門。沙門是梵語，它的原意是出家人的通號。不一定是佛教出家人，在印度很多宗教，只要是信仰宗教、出家修行的，統統叫沙門，包括外道。佛教傳到中國之後，沙門這個名詞就變成佛教出家人專用。所以「後」，這就是佛教傳到中國來，中國人就專稱「佛教僧侶」之名稱，稱他們為沙門。現在稱沙門的很少，都稱和尚，其實和尚是非常尊重的稱呼。沙門的意思是「勤息」。「《會疏》曰：此人勤修善法，息諸惡故」，這叫沙門，通常我們都說，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門，這佛門的出家人。至於《四十二章經》裡面對沙門的解釋，是「辭親出家，識心達本」，這境界高了，「解無為法，名為沙門。此則沙門之深義」，這個意思很深。識心達本就是禪宗講的明心見性。解無為法，解是真正通達明白，無為法是自性、是法性。能解無為法，有為法當然是決定沒有問題，那就是通達世出世間一切法。這是大德，大智慧之人，不是普通人，這才稱沙門。
『號曰法藏』，出家的法名，就是法藏比丘。「法藏即世饒王為比丘時之法名」，剛剛出家成為比丘。《漢譯》，翻的名字不一樣，「《漢譯》為法寶藏」，《吳譯》的本子叫「曇摩迦」，《唐譯》的本子叫「法處」，《宋譯》的本子叫「作法」，《大智度論》稱之為「法積」，積也有藏的意思。「唯《魏譯》為法藏，今經沿之」。世饒王出家的名號，五種譯本不一樣，不相同。法藏是魏譯本，康僧鎧的本子。這個本子在中國、日本、韓國流通很多，每個人學《無量壽經》都願意學他的本子，他的本子翻得好、說得詳細，所以都用康僧鎧的本子，就都稱為法藏。這個會集本也採取康僧鎧的本子，因為知道的人多。「諸本不同，祗是譯者用辭之異而已」，它意思都相同，翻譯的人用的文字不一樣。
「又藏者，《探玄記》云有四義」，藏含四個意思。第一個「含攝」，也就是我們今天講的包容。它包羅萬象，像一個倉庫一樣，這裡頭什麼都有。含攝跟包容是一個意思。第二個是「蘊積」，積是累積，也就是像倉庫一樣，蘊藏、累積。前面兩個都是收藏的意思。第三個意思「出生」，這是蘊藏之法起作用，遇到緣起作用。好像我們倉庫，藏了很多種子，這個種子遇到緣，我們拿去種植，它就能出生、就發芽，慢慢長成樹，結成果實，這出生的意思。末後一個「無盡」。有這四個意思。無盡、出生，就是結成果，果又被收藏，來年再種，又出生，永遠無盡，取這個意思。
「一切法為所藏故，名法藏」，一切法為所藏叫法藏。如《嘉祥疏》曰。在中國，《無量壽經》只有兩個註解，一個是《淨影疏》，一個是《嘉祥疏》。《嘉祥疏》裡頭說，「在能蘊蓄佛法，故曰法藏」，它能夠蘊、能夠收藏，又能出生，而且無盡，所以稱為法藏。「又以能開佛法藏故，名為法藏」。實際上，法藏是一切眾生自性裡頭本有的，不是從外頭來的。如何把法藏打開，你自性裡頭的珍寶能夠流露出來，這才叫真正圓滿。用什麼方法打開？佛告訴我們，用戒定慧三學。戒是手段，不是目的，因戒得定；定是樞紐，非常重要，定決定從持戒來的，不持戒決定不能得定；定到一定的程度智慧就開了，法藏的門就打開了。
所以，它藏些什麼東西？惠能大師開悟的時候說到，「何期自性，本自具足」，它本來什麼都不缺，你能夠想到的統有，沒有一樣沒有。它要是沒有，怎麼能夠變現萬法？所以在含藏裡面是本自具足，起作用的時候能生萬法。整個宇宙都是它變現出來的，它裡頭什麼都有，樣樣不缺，我、你、他都是這裡頭含藏的，所以它都能變現出來。這個意思、這個事實真相如果真正通達明白，你就大徹大悟。悟什麼？悟遍法界虛空界萬事萬法原來跟我是一體。這個人就成佛了，承認遍法界虛空界萬事萬法跟我是一體。
釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛這句話可以用來註解《六祖壇經》裡面他開悟的第三句話，「何期自性，本自具足」。具足些什麼？佛說了，智慧德相，用這四個字講盡了，全包括了。智慧無量無邊，無有窮盡，德能相好全都在其中，樣樣都是無量無邊無數無盡。這是自性本有的東西，不從外面得來。所以佛陀的教誨才是至真至實（真實），廣大無際的真實利益。只是佛法難信，淨土是最快的、利益最大的，是最難信的。小乘一般人還可以接受，大乘很多人不能接受，大乘當中的大乘就是淨宗，太難了！能夠遇到淨土，能信、能解、肯念佛，這種人不可思議。我們一定要知道，這種人什麼？這種人就是阿彌陀佛。他這一生壽命到了，肯定到西方極樂世界。他到西方極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。他成的佛、證得的佛跟阿彌陀佛沒有兩樣，為什麼？跟阿彌陀佛學的，一個模子造出來的。這還得了，這是多大的福報！世出世間沒有能夠在他之上的，你找不到一個，這到頂級了。
無上菩提就是這一部《大乘無量壽經》，無上正等正覺。能信的人有福，能解的人、能真正幹的人，沒有一個不成就。新年到了，賀年的禮物，我覺得最殊勝的第一法寶就是《無量壽經》隨身聽。現在這個小機器功能很多，可以聽經、可以讀經，跟著這個小機器一起讀，跟著這個機器念佛，一個機器三樣都有，能聽經、讀經、念佛，真的是寶！現在聽說還可以用太陽能充電的，非常方便。有這個機器如獲至寶，這個機器就能幫助你往生極樂世界。往生到極樂世界，福報一等，遍法界虛空界一切諸佛剎土的福報沒有極樂世界的大，你得的是宇宙最大的福報。第二個，你得到的壽命無量壽，智慧、德能跟法身菩薩相等，你到哪裡去求得到？這些話，句句都是真話，句句都是實話。
『修菩薩道』，這一句是自《吳譯》經文，「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小」。我們今天念佛往生，就是直趨一乘，不落權小。「《宋譯》曰大乘第一」，我們做成那個小機器，大乘第一。「故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法」。這些字樣都可以寫在這個機器上，一乘真如、圓滿大法、大乘第一。都用四個字，大乘第一、一乘真如、圓滿大法，讓人家看到這幾個字死心塌地，這就行了。不但是釋迦牟尼佛的法、阿彌陀佛的法，十方三世一切諸佛所說的法就在這個小機器裡頭，你全得到了。這個去供養人，真正是無上法寶，不認識字的人他可以聽，他可以跟著念。
再看修道的第二段，「才德超異」，這是說法藏比丘，他的智慧、德能與他的解悟也都是第一。經文四句：
【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
這是讚歎他，他成就那麼快，他的底蘊太好了。註解裡頭說，「本段」，這一段，「盛讚法藏比丘出家後修行之德」，這是我們應當學的。『高才勇哲』，他這四個字都具足了。「才」，他的能力、他的智慧，這屬於才，屬於高材生。「哲，明知」，人聰明，有智慧。那個勇字是精進，努力向上。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」。逸群是大眾，在同學當中，甚多同學當中，他高出別人，智慧、德行、能力都超過一般同學。我們從這裡看，法藏比丘的基礎有這麼好，親近老師，具足誠敬，認真學習，勇猛精進，才有那麼殊勝的成就。「能自勝勝他」，這是勇。最重要是自勝，自己要克服自己懶散、懈怠、不善的習氣，要戰勝自己。多少人學習不長久，時間很短，他就失敗了。細細觀察他的原因，傲慢、自大，佛家講「增上慢」，別人稍稍一點讚歎就自以為是。如果講經講得不錯，人家恭維、供養，財色名利這些煩惱統統起現行，很快就完了。青年才俊不是沒有，二、三十歲大家對他很有期望，四十以後完了。
發心講經，好事，但是這是難事。為什麼？今天沒有這個環境，你想講經，有人在壓制你。為什麼？他不講，他不希望你能講；你能講，他覺得沒面子，大眾讚歎你不讚歎他，他受不了。他的人多，我們是孤家寡人一個，決定敵不過這個風浪，這是苦不堪言的事情，我親身經歷。韓館長那個時候幫助我三十年，這麼長的時間，三十年受盡了委屈，多少人責備她，多少人毀謗她，不容易。我要沒有她三十年照顧，怎麼能活到今天？這不可能的事情。對我這一生了解的就知道，多麼辛苦、多麼艱難，受了多少苦難，過流浪生活，居無定所。好在我堅持這一樁事情，講經教學絕不中斷。非常艱苦，得佛菩薩加持，六十年能相續不斷，真正不容易。現在回頭想想，不是人力能做得到的。章嘉大師對我的鼓勵，告訴我：你的一生佛菩薩照顧。我深信不疑，無論遇到順境逆境、善緣惡緣，我都想到老師的教誨，佛菩薩的安排，所以要用忍辱來度過。不但忍辱，而且用感恩，感佛之恩，替我安排的，讓我在這個裡頭磨鍊。克服這些障難，自己提升了，所以才法喜充滿，如果在障礙當中倒下去就完了。實實在在話，逆境不容易倒，順境很容易倒，逆境的關真正忍耐可以過去，順境很難。這是自己必須要記住的，也是自己一生一定會經歷的。你要受外面環境干擾就失敗了，要如如不動。這勇字，勇是對自己，能自勝，然後才能勝他，勝他就是不被他所干擾，這叫勇。
「壞邪見之明，所以言哲」。邪見之明很容易迷人，自以為是，這一關要能夠透脫。怎麼個透脫法？決定不能違背經典教訓。所以一生不能離開經典；離開經典，肯定你走上了邪道，偏離了正道，你自己不知不覺。走遠了，回不了頭來，愈迷愈深。自己要有高度的警覺性，不要忘失初發心，初發心我發的是什麼心？跟初心相違背，那自己對不起自己，自己就欺騙佛菩薩、欺騙一切眾生。自己發心是要幫助苦難眾生，結果所作所為加深眾生的苦難，這個罪報自己必須承當。
「又《淨影疏》曰：才謂才巧」，善巧方便。「才德過人，故曰高才」，有才要有德，才德都超過別人，這叫高才。「志強」，立的志堅固，行勇猛，不怕挫折，順境逆境、善緣惡緣都不能干擾，這叫勇。「心明稱哲」。心裡面對於真妄，真妄講到究竟，性是真的，相是妄的；性空，相是妙有，得認識清楚。往下，在日常生活當中，要明瞭邪正、是非、利害、禍福，統統清楚才能夠自利利他。「勇猛精進，心明智朗」。這是說法藏菩薩。如果心不明，智慧沒有現前，情執當家，麻煩就大了，智的反面是情，那這個路就走錯了。
『與世超異』。「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異」。怎麼說孤出？法藏有志、有德、有才、有能，同學當中人比不上他，所以叫突出，這是孤出的意思。《會疏》裡頭說，「不常人所及」，這不就是現在常用的非，非常人所及，一般人做不到，一般人比不上，「故云與世超異」。「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳」。這個意思深，但是有許多大德認為世饒王他是菩薩再來的，而且認為他是地上菩薩。發心出家作佛，建造極樂世界，接引十方世界六道眾生，幫助他們當生成就，這個大願不可思議，諸佛如來都沒想到，他發心，他成就了。
佛佛道同，佛的智慧、德能、神通完全平等；換句話說，彌陀能做到，別的佛都能做到。但是別的佛疏忽了，沒有這麼做，現在看到阿彌陀佛做，沒有一個不歡喜，大家稱讚他「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛稱讚的。佛要不要自己建？不需要。佛沒有競爭、沒有好勝的，阿彌陀佛做了，行了，凡是我們這邊教不好的學生統統送到極樂世界，都讓阿彌陀佛去調教，全都成功了。這也是大乘教常說的「一佛出世，千佛擁護」的意思。每個人看到阿彌陀佛建立西方極樂世界，接引無量無邊眾生，到那個地方修學個個成就，沒有一個人不歡喜，沒有不讚歎。看到佛門一團和氣，沒有競爭、沒有嫉妒、沒有傲慢、沒有人好勝，都是我們應該學的。
所以釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們這些人，在娑婆世界是不能成就，到極樂世界很快成就，勸我們求生淨土。沒有勸我們跟他學習，跟他學習學了一個時期，他還勸人求生淨土。這樁事情我們多想想，我們應當要學習。好事有人做，太好了！我們歡喜讚歎。沒有力量幫忙，也要給他宣傳，勸導有能力的人要幫助他成就好事。他的成就就是我們自己的成就，無二無別，因為好的成就是我們的心願，我們的心願別人做到了，這是多麼歡喜的一樁事情。佛法這麼好，如果能夠落實到社會，人人都能做到，家家都能做到，這個社會多麼和諧、多麼吉祥、多麼幸福。我們常常在想、在念著，沒想到斯里蘭卡的總統，他把它做到了，我們歡喜讚歎，我們不要做了，讓他去做。真正想學佛的人到那裡去學佛，為什麼？那裡是整個社會、全國人民都學佛，形成一個風氣，對於學佛就會有很大的幫助，是非常好的增上緣，就像我們選擇極樂世界，意思是相同的。今天時間到了，我們就學習到此地。