諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十二頁倒數第五行：
「七、無上士，士者人也。人中最勝，名無上士」。佛經傳到中國來，翻譯的時候，將梵文翻成無上士，因為在中國社會上，讀書人地位最高。印度有四姓階級，中國也有，中國是士農工商，士擺在第一，讀聖賢書明白做人的道理，這稱為士。所以說是人中最勝，人中最殊勝的那是無上士，讀書人裡面最高的聖人，孔子、孟子，孔子稱聖，孟子稱賢。中國自古以來，從小教小孩讀書志在聖賢，讀書人求的是什麼？做聖人、做賢人。不是在升官發財，是個真正明瞭通達世出世間這大道理的這些人。雖然他們沒有地位，像孔子在社會上沒有地位，也沒有財富，是普通的平民，因為有德行、有學問，世出世間事他都能夠通達明瞭，可以做天人師。
但是孔子一生沒有遇到真正能用他的人，雖然有德行學問，一生沒發揮，最後回到家鄉年歲大，六十八歲了。古時候一般人在各個階層服務，七十歲就退休，孔子六十八歲，距離退休只有兩年，所以什麼事都不想做了，回家去教學，有弟子三千人，確實是很有規模。三千弟子有七十二賢人，通達六藝，跟孔子學習真正有特殊成就的七十二個人。孔子整理中國的古籍，所以集大成，自己沒有什麼著作，將五經重新整理，刪詩書，這樣子傳留給後世。也就是留下來典籍，經過他的審查、審定，寫成文字流傳後世，這個功德無量無邊。今天中國保存這麼多古籍，這樣豐富的文化，對全世界做出最大的貢獻，孔子是第一個人。
中國這些東西看看將來能不能被社會大眾應用到？現在看起來有這個跡象，《群書治要》出來，這是非常好的一個信息。這部書是唐太宗編的，是《四庫》的精華，這精華的精華，在這麼多典籍裡頭，幾萬卷書裡頭，一層一層淘汰，到最後提煉出六十五種，從六十五種再提煉成為《群書治要》。這部書幫助唐太宗，在歷史上製造大唐盛世，當時從帝王到底下的將相各階層領導人都讀這部書，照這部書行事。這部書教人，怎樣修身、怎樣齊家、怎樣治國、怎樣讓世界得到安定和平。平天下是平等對待，就是天下所有國家都平等對待、和睦相處。這些大道理，智慧、方法、經驗都在其中，確確實實是全人類的瑰寶。
現在這套書台灣印過兩次，大陸也印過幾次，數量可能還達不到一千套，這數量還是太少。我們非常希望國家能大量的印行，至少每個國家，全世界每個國家都能夠送十套，讓全世界的人一起來學。這是真正一般人所說的，二十一世紀是中國人的世紀，是中國文化的世紀，是中國《四庫全書》的世紀。沒有時間、沒有能力讀《全書》，《全書》有節要的本子，《薈要》。編《全書》的時候，就想到《全書》太大，特別為乾隆皇帝編了一套《薈要》，《薈要》的分量是《全書》的三分之一。《群書治要》又從這三分之一再提煉，提煉成五十萬字，在今天說分量就不太大了，每個人都可以去學習、去讀誦，幫助我們在這一生當中，能得到幸福美滿的生活。中國老祖宗智慧的教誨讓我們懂得修身，懂得做人，知道人跟我是一體。特別是佛法到中國，大乘教裡面告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物跟我是什麼關係？是一體的關係。
佛法的修證終極的目標是明心見性，明心見性他自然就通了。這通裡面也叫他心通，別人心裡起心動念，我都能知道；我起心動念，他也能知道。現在為什麼不知道？有障礙，這個障礙最主要的是自私自利。佛法裡面講的執著分別妄想，有這些障礙，讓我們自己的本能都喪失掉了。如果我們把這些東西都放下，就成佛了，本能完全恢復，絲毫障礙都沒有了，這是佛教的教學。佛說得很清楚、很明白，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，不是假的。我們老祖宗也說本性本善，一切人都有本性，「人之初，性本善」，那個本善就是佛，它不是善惡的善。那個善是讚美，太好了，好到極處了，跟大乘經上講的本來是佛，是一個意思。中國人讀書恢復自性本善，佛教導眾生希望眾生個個成佛，證得大圓滿、大智慧、大福德、大自在，不是做不到的，做得到的。
話說起來容易，真做起來有一定的困難，難在哪裡？難在放不下，不是別的，放得下一點難處沒有。唐代禪宗六祖惠能大師聽老和尚講經，他就徹底放下，放下就成佛，老和尚把衣缽就給他，他成為禪宗第六代祖師。我們都知道，他不認識字沒念過書，沒上過學，偶然聽到佛法非常歡喜。正式的講堂一次沒有參加，禪堂也一次沒參加，他為什麼有那麼大的成就？他放下！我們聽了，聽是聽了、也懂了、也了解就是放不下，放不下還是凡夫。前面我們讀過，佛法修學四個階段信解行證，惠能大師是一次完成，一句話當中這四個階層圓滿，這個人不多，真不多，在歷史上沒看到第二個。有明心見性，沒那麼快，有人三年五載，有人十年八年，有人二十年、三十年，這個有，歷史上有記載。一句話之下他就覺悟，就放下了，只有能大師一個，其他的沒有見到。可是這一個就給我們做了證明，佛法的祕訣沒有別的，就是看破、放下，看破是真正明白，放下是不再起心動念。與一切眾生和光同塵，但是他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是佛，這樣的人才能夠弘法、護法。
護法比弘法更重要，像一個學校，弘法的是教員，護法的是校長，法能不能常住世間關鍵在護法，不在弘法。學校能不能辦得好，能不能永遠存下去？關鍵在校長。所以護法的使命是擺在第一，弘法是他的幫手，他主導佛法的教學，這些法師們講經的都聽他指揮，聽他安排。就像排課程是校長的事情，上課是教員的事情，教員是執行。所以學生的成就功勞是校長，校長安排課程，聘請老師，老師是為校長服務的，這是我們不能不知道的。佛法的興衰，道場的負責人關係很大，不能不知道，領導人最重要的真誠心、慈悲心、恭敬心，加信心，弘護都要有這四個心這樁事情就能做好。無上士他是統統具足。
《涅槃經》上講的，「如來者，名無上士」，無上士是佛。「譬如人身，頭為最上」，其他的肢體都不能跟它相比，手足身都不能比，頭最上。「佛亦如是，最為尊上，非法僧也」，法跟僧都在佛之下。「又曰」，這也是《涅槃經》上說的，「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士」。這個說法也很好，有所斷者，他還有煩惱習氣沒有斷完，還有得斷，這叫有上士。譬如阿羅漢，阿羅漢是見思煩惱斷了，塵沙沒斷、無明沒斷，所以他是有上士。菩薩比阿羅漢高，阿羅漢沒有斷塵沙煩惱，菩薩塵沙煩惱斷了，講經教學沒有障礙。但是他還有無明煩惱沒斷，他還不能稱為無上士，還是有上士。到等覺菩薩還是有上士，他上面還有妙覺；妙覺是究竟佛果，到妙覺那真正是無上士，無所斷者。
「《會疏》同上二說」，《涅槃經》上兩個說法，《會疏》裡頭大概都引用了。「疏曰：業惑淨盡，更無所斷」，業是造作，不善的造作叫惡業，善的造作叫善業，自性清淨心裡頭善惡都沒有。惡業所感得的是三惡道，善業所感的是三善道，都出不了六道輪迴。這個道理，佛在大小乘經裡頭常說，我們一定要記住。那怎麼辦？佛教我們造淨業。什麼叫淨業？斷惡修善，心裡不落痕跡，這叫淨業。斷惡，心裡不要念著惡，我把惡都斷了，我不錯了，這個你沒有斷，還有痕跡在；我做了多少好事，我有多少功德，這個沒斷。所以斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓你的心永遠清淨就叫無上，還有斷的話這就有上。惑是無明煩惱，你對於宇宙人生真相不明白，有迷惑，真不明白，為什麼？這相，凡所有相皆是虛妄。我們把這些相都當真，這就壞了，相是假相，這個道理很深，事很複雜。佛苦口婆心、千言萬語在經論裡頭勸導我們，我們有沒有聽懂？沒聽懂，但是不敢反對。佛是五語者，真實語，絕不說假話，可是這理太深，事情太神奇，我們不敢相信，也不敢反對，信是信，總有很多疑問在裡頭。我們現代學佛的人有，古時候也有，如果沒有，他不就成佛了嗎？有，所以他沒辦法成佛，這我們不能不知道。
可是今天科學技術發達，最近三十年的量子力學家，發現了很多宇宙的祕密，這些祕密全都是佛在大乘經上常講的。我們看了科學報告，這個疑問斷掉，不再疑惑，佛所說的千真萬確。這個業跟惑，佛是怎麼斷掉的？你看淨，清淨，把業惑斷乾淨，更無所斷，完全回歸到自性。他是怎麼斷的？他對於事實真相完全了解，自性的體沒有現象，它真有，它真的存在，它是一切萬法的本體，沒有它就沒有法。所以佛在經上講的，這以前不懂，叫「法外無心、心外無法」，法跟心是一不是二。我們天天對著電視的屏幕，我就用這做比喻，心跟法的關係，心就好比電視屏幕，法是電視裡面的畫面。你說電視的屏幕跟畫面是什麼關係？沒有屏幕，畫面現不出來；畫面能現出來，全靠屏幕。屏幕本身什麼畫面都沒有，這是本體，什麼都沒有，能現一切畫面。我們明白了，諸佛菩薩看這個世間，就像我們看電視一樣，不是真的，屏幕裡頭沒東西，所現的畫面是生滅相，剎那生滅無常，所以體是空的，相也是空的。《般若經》上，佛說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以他全放下。世出世間法統統放下，這就回歸自性，回歸自性就是成佛，回歸自性就是無上士，真正明白了。
「於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士」。我們學佛，無上士是什麼？是回歸自性，不再在六道裡面搞輪迴，這是無上士。回歸自性之後還來不來這個世間？可以來，也可以不來。為什麼？有緣就來了，無緣就不來，實際上來與不來是緣。緣不定，但是緣決定有，為什麼？無量劫來，我們生生世世跟眾生結多少緣，怎麼能說沒有緣？無論是善緣、惡緣，統統都是緣。我們這一生得個人身，在這個世間住幾十年，生活環境當中，物質環境、人事環境全是緣。我們明白、搞清楚了，善緣好，惡緣也好，這個緣是什麼？我們了這個緣。能夠把所有的緣都轉變成法緣，我們大家一起來學佛，一起來念佛，將來都生到西方極樂世界，這是把所有一切緣轉變成法緣，這是無上士，這是個明白人。決定不跟人結冤仇，也決定不能跟任何一個人增長情執，那這都是麻煩。增長情執就出不了六道輪迴，結上惡緣這冤冤相報，這就錯了，所以總得要覺悟過來。
聽到了，對我沒有利益的，就不要放在心上，把它忘掉，不要放在口上，自己心地多清淨、多自在，這叫功夫。別人所作所為、言語，對我有利益的我記住，我要認真去做，對我有好處；對我沒有好處的，忘得乾乾淨淨。對別人，讚歎他的善，不說他的惡，這是普賢菩薩教給我們，「禮敬諸佛，稱讚如來」。對一切人要恭敬，要有禮貌，不管他善惡，因為他有佛性，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來是佛」，所以恭敬、禮敬是應該的，我們應該做的。讚歎，與社會大眾有正面的影響讚歎，如果是有負面的影響不說，中國古人教人「隱惡揚善」，社會才能夠安定、祥和。社會為什麼動亂不安？說人不好的地方太多，說人好的事情太少了，這社會就亂起來了，就這麼亂法的！你以為怎麼亂的？大家都不說人的壞話，社會馬上就安定、就和諧了。這是佛的智慧，佛看清楚，決定不批評，心裡頭清清楚楚，也別放在心上，跟著佛菩薩的教誨去走決定沒錯。
下面又引《大智度論》上說的，「涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上」。涅槃是個境界，是最圓滿的、最究竟的，你要問涅槃什麼樣子？我們經題上後頭有五個字，「清淨平等覺」，就是涅槃的樣子。涅槃清淨，涅槃平等，涅槃覺而不迷，這五個字來形容涅槃就妙極了。心地清淨，一塵不染，心地平等沒有高下，覺是無所不知，人能做到無所不知，他就無所不能。這是什麼？這是自己的本能，就是自己真正的本人。我們現在是迷了涅槃，涅槃就是自性、就是真心，迷了。佛法沒有別的，讓我們回到真心，我們把妄心放下，妄心是什麼？妄想分別執著。妄想是迷惑，執著是染污，分別是不平，你看反過來就是清淨平等覺。學佛學的什麼這個一定要曉得，就是學清淨平等覺。我們今天用什麼方法修清淨平等覺？淨宗方法巧妙就是一句阿彌陀佛。無論你是起心動念、是分別、還是執著，念頭才起，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛去。妄念只有第一個，第二念就是正念，就結歸到阿彌陀佛，這叫真念佛。念佛真正降伏煩惱，功夫深煩惱就斷了，煩惱斷了涅槃就現前，清淨平等覺就現前了，真妙！方法妙極了。所以這個清淨平等心現前，自己清楚。
佛自知是涅槃，入這個境界，不從他聞，不是別人教的，這是自己本有的。亦將導眾生令至涅槃，這是教化眾生幫助別人，看到這個人有緣，能接受、能信、能解、肯幹，就要幫助他，無條件的幫助他。我們今天利用這個無線電的傳播、網路，在一個小攝影棚裡頭，能夠跟全世界有緣同學在一起學習、在一起分享，這是將導眾生，這將是帶領，帶領勸導一切大眾令至涅槃。我們大家一起回歸涅槃，回歸清淨平等覺。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上，所以稱佛為無上士。
「復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上」。這三個戒定慧不但是釋迦教學三大綱領，乃至十方三世一切諸佛如來教學，也不能超過這三個綱領。我們要學千萬要記住，要遵守這個道路，因戒得定，因定開慧，不准許躐等的，這條路是一切菩薩成佛的大道。我們今天學佛，學了多少年成就顯示不出來，原因在哪裡？我們偏離了正道，我們把戒律疏忽、把禪定疏忽了，就想開智慧，這哪有可能？沒有戒定修學大乘，他所得的是現代人所說的佛學知識，得這個東西。這個東西不能了生死，不能出六道輪迴，也不能往生極樂世界，這個要知道。戒，很簡單的三皈、五戒、十善，這是修學佛法的根本，五戒實際上是中國古人所傳的五常。五倫是道，是說明關係；五常是德，我們真正做到了，這有德。仁是推己及人，想到自己，立刻能想到別人，我歡喜的，別人也歡喜；我不歡喜的，大概別人也不歡喜，常常將心比心。我喜歡別人用真心對待我，我就不能用妄心對待別人；我不希望別人欺騙我，我決定不可以欺騙別人。
世間人都喜歡名聞利養，名聞利養是福報，命裡有自然有，命裡沒有求不到。命裡沒有如何能求到？自己好好的修，斷惡修善，積功累德，累到一定的程度就放光了，果報就現前了。這是中國人所說的「實至名歸」，你真正做到，名不要宣傳，自然別人替你傳播，不要用自己去傳播，別人稱讚你，別人誇獎你，絕對不是自己宣傳自己。但是今天這個社會，自我宣傳的人很多，我們到處都能看見。特別在競選，你看每個競選人都宣傳自己，都是別人不如我。這個風氣不好，所以這個制度不是好制度。我記得二０一０年我在澳洲，陸克文先生的姐姐來看我，就提出這問題問我，她說現在西方人對於民主選舉的制度產生懷疑，她問我，這是不是一個好制度？我就告訴她，這是個不得已的制度，不是好制度。為什麼？要人競爭，競爭升級就是鬥爭，這怎麼會是好制度？實在講制度好壞不重要，真正問題出在哪裡？出在教育發生問題。人要是好人，什麼樣的制度都好，不好的制度他也能做好事；人要不是好人，再好的制度，他一樣幹壞事。
中國古人就說的，《群書治要》裡頭就有，「法者，治之本也」，國家定的這法律，這是治國的大本。但是後頭有一句，「人者，法之源也」，最後還是人重要。人肯不肯守法？肯守法，好；不肯守法，法沒用處。說到最後，還是說人的問題，不是法的問題。這點古時候的中國人清楚明瞭。中國自古以來注重教育，中國自古以來，教育誰負責的？不是國家，是家庭。每個家族都重視教育，都把人教好了。所以它社會安定和諧，家對中國社會貢獻非常之大，現在家沒有了。中國是大家庭不分家的，所以五代、六代就會有二、三百人，家裡人丁興旺的六、七百人，這是常見的。它是個社會團體，要沒有法治這個家就亂了，所以家裡頭規矩很嚴格，比國家定的法律還嚴。那是什麼？老祖宗希望家裡出人才，教不嚴，父之過，教子女要嚴格。
現在中國家教沒有了，社會亂，人心壞了，所以要追根究柢去找源頭，源頭找到之後我們再想如何來挽救。挽救今天的世界，英國湯恩比博士說得好，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，大乘佛法也在中國。孔孟學說是什麼？把口號先抓到，「孔曰成仁，孟曰取義」；「夫子之道，忠恕而已」。我們就在這裡頭取，仁義忠恕用這四個字，可以讓社會安定，恢復和平。仁是愛人，真誠心愛一切眾生；義是循理，起心動念、言語造作合情、合理、合法，這是義；忠是大公無私，心要擺在中間不偏、不邪；恕是要原諒別人。我們把聖賢教育丟掉兩百年，現在大家所做的一切錯誤統統要原諒。為什麼？沒人教他，他不懂，所犯的罪過就要饒恕他，好好來教。大家一起，造再大的過失，都不要追究，都不要問，我們坐下來好好的學老祖宗的教誨，平心靜氣。學了祖宗教誨，再做錯事，那就要處罰；沒有學老祖宗教誨之前，做錯的事情都不過問，用這個方法。大乘佛法「真誠慈悲」，湯恩比說的話沒錯！
我曾經見過一些國家領導人，討論到這個問題，提出來孔孟的仁義忠恕，佛法的真誠慈悲，大家想想有道理，這個路走得通。所以要回歸到教育，回歸到老祖宗的教育，要肯定不能懷疑，老祖宗有智慧，老祖宗有好的理念、好的方法，我們現在人比不上他。我們要學謙虛一點，不要再輕視老祖宗，輕視老祖宗我們今天受這麼多罪，這叫什麼？這不孝，這是上天對不孝子的懲罰。我們要反省，我們要回頭，要重視戒定慧三學，印度教育是循著這個途徑。佛教傳到中國之後儒接受，道也接受，都講戒定慧。持戒才能得定，定就是清淨心，就是平等心，心地清淨平等自然生智慧，不生煩惱。
下面第八個德號，『調御丈夫』，經上「丈夫」這兩個字是術語，我們參考資料裡頭有，我們把它念念。「《佛學大辭典》：丈夫，勇健之人。勇進正道修行不退」，這個人稱為丈夫。《三藏法數》裡面有一條，「世間七丈夫條」，講了七種，「出《華嚴經疏》」，清涼大師講的，「謂能制心離欲」，第一個是制心，第二個是離欲，第三個是「身無過惡」，第四個是「心懷道德」。過惡是兩樁事情，過是過失，惡是惡作，不善的念頭、不善的行為，這第三、第四個，道是第五個，德是第六個。「修諸梵行」，梵行是第七個，「具此七法，名為世間丈夫」。就是這個條件，清涼大師列這個條件，這七樁事情具足，這稱為丈夫。第一個制心，第二個離欲，第三個無過，第四個無惡，第五個道，第六個德，第七個梵行。梵行是淨行，思想、言語、行為都清淨。
下面分開來說了七樁事情，第一個，「長壽：長壽者，謂壽命延長，久住世間，能修梵行，故名丈夫」。是這個長壽的修行人住在世間，久住世間，給一般修行人做榜樣，做個修行的榜樣。修行法門很多，梵行種種不同，在現前的世間，大概只有持戒的、研究經教的、修禪的、修密的、念佛的，大概就這幾類，他們都能夠依經教的理論方法學習，得到很好的效果，這稱為丈夫。第二「妙色：妙色者，謂形儀英偉，色相端嚴，能修梵行」，這就是現在講身體健康，雖然長壽他健康，不需要人照顧。我前天看到一個信息，沒有注意看，一位老法師一百一十二歲往生了，一生修行得很好，正知正見，弘護正法，跟他學習的人很多，這在佛門裡面稱為丈夫。
第三是「無病：無病者，謂宿福深厚，無病少惱，能修梵行」。它的基礎是愈往後面說的意思愈廣，必定是長壽，必定有妙色，而且還沒有病痛。現在我們知道，科學家告訴我們以心控物，身體是個物質現象，這個身體聽誰指揮？聽念頭。我們的念頭要是好，長壽、妙色、無病統統得到，要相信，我相信我得到了。我在年輕的時候，很多人給我算命，都說我活不了四十五歲，我相信。因為我看我的家譜，我的祖父四十五歲走的，我的伯父也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲。伯父比我父親大十二歲，他們同一個屬性大一輪，都沒有過四十五歲。所以我聽算命的人給我說我相信，我以為那可能是遺傳，家裡頭好幾代都沒有過四十五歲。所以我學佛之後，就想到壽命只有四十五歲，必須在四十五歲之前要有一點成就，念佛往生。我出家的時候三個好朋友，出家在一個寺廟一同受戒，三個人同年，命運都過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個，五月又走了一個，七月我生病，我就知道輪到我了，我就念佛求生淨土。
那個時候，我正好在基隆十方大覺寺結夏安居，老和尚請我講《楞嚴經》。《楞嚴經》講了一半，我得病，經沒講完。我一想壽命到了，不要找醫生，也不必吃藥，醫生只能夠醫病不能醫命，這命到了，醫生沒用處。所以每天念佛求生淨土，有四個學生照顧我，好像是台大的兩個，師大有一個，政大有一個，這也都是學佛的同學，他們輪流照顧我。一個月沒死，病好了，我就又恢復再講經了，我沒有求長壽。我是三十三歲出家，到四十五歲，出家就開始講經，講經十二年。第二年我遇到甘珠活佛，甘珠告訴我，他說你本來是短命的，你這十二年講經的功德，你壽命延長了。告訴我你將來的壽命很長。我一點福報都沒有，他說你以後的福報會很大，壽命很長。沒求福報，也沒有求長壽，只是老師教我學釋迦牟尼佛，章嘉大師教我的。
釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有建寺廟，釋迦牟尼佛慈悲，好像也不管人，他的僧團是每天講經。大家天天聽講經，大概也不好意思做壞事，所以自自然然守規矩，天天講、天天教。我們從經典裡面看到，每部經裡頭都講到戒定慧，這就是勸大家。他們的生活是最簡單的，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽，什麼也沒有。這個團體我們在經上看到一千二百五十五個人，出家的常隨弟子，我們有理由相信，在家也有不少跟著一起修行。所以我們的估計，釋迦牟尼佛這個團體至少有三千人。在家人來來去去，有人跟著三天、五天，一個星期、兩個星期，一、二個月，不是常隨眾。這一千二百五十五個人是常隨眾，跟佛跟了一輩子，一直到佛滅度，這些人才分開。所以釋迦團體全憑教化，天天聽、年年聽聽了幾十年，哪有不開悟的道理！都證果了，最低限度是初果須陀洹。阿難尊者做代表，說明有須陀洹這個果位，到二果、三果，是阿難尊者在迦葉尊者會下證得的。所以後來的承傳迦葉是第一代，阿難是第二代，世代承傳。
修什麼福才深厚？我在台中求學的時候三十一歲，李老師看我們幾個年輕人，這老人有經驗、有智慧，看到我們這幾個年輕人沒有福報，而且短命，老人慈悲，他也不好直說，直說我們很傷心，勸我們發心講經，為什麼？講經修福是最快速的。勸我們學講經，就是勸我們修長壽、修福報的方法，給我們添福添壽，我們也很歡喜跟老師學習。可是學習心要不專，意要不誠，就是說看你真誠心、恭敬心、愛心、自信心要不強，學不出來，這四個條件具足了就能學得出來。那個時候一起跟老師學講經的二十多個人，二十六、七個人，真正學出來，大概就是七、八個！現在還在繼續講的，大概就剩我一個了。具足真誠、具足恭敬、具足慈悲、具足信心，慈悲是動力，看到這個世間眾生這麼苦，我們能幫一點忙一定要全心全力。世尊看到眾生苦，才到這個世間來應化，不為別的。
佛教，人家說佛教是什麼？佛教是教育。佛教教什麼？教人離苦得樂，這是目的。眾生離苦得樂，佛的教學就有效果，佛心歡喜。怎麼教法？佛知道苦樂怎麼形成的，人迷了就苦，覺了就樂，所以佛教人破迷開悟。迷是苦之因，悟是樂之因，苦樂是果報，果上沒有辦法下手，從因上，你能夠破迷開悟就離苦得樂。方法？方法是用教育，每天講經，每天教學，跟大家上課。修行是你個人的事情，釋迦牟尼佛在經論上，沒有看到哪一次帶著大家修行，沒有，沒有打過佛七，也沒有打過禪七。道理明白，方法懂得了，修行是自己的事情，所以說師父領進門，修行在個人。真正聽懂，你肯定做到，這是早年我跟章嘉大師三年，他老人家的標準。你聽經有沒有聽懂？看你有沒有做到，你做到真聽懂了，你說你聽懂了沒做到，老師說你沒懂，如果懂了沒有做不到的。所以他用的真正去做，做到了，來測驗你是不是真懂得，要從這裡去測驗。不是叫你講，不是叫你寫論文，不是的，看你是不是真的落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，他真做到。
戒律，根本的戒律，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是戒律的根本。沒有這三樣東西，戒是假的不是真的，決定做不到，沒有戒你就沒有定，沒有定就沒有智慧，你的智慧福報就少，少，這就多病、多煩惱。這個人有智慧、有福就少病少惱，能修梵行。
第四「非半擇迦：梵語半擇迦」，翻成中國的意思叫變，這個變指什麼？指「能變男女之形」，這種人很少，但是有。這個人是男性、女性他都具足，他是雙性的。「今言非者」，他不是的，他不是這樣的人，他是個正常的人，能修梵行。他「非是不男，非僕非女，能修梵行」，這是丈夫第四個意思。
第五「智慧：智慧者，謂有智慧，信受正法，身心猛利，能修梵行，故名丈夫」。智慧，在佛法裡頭最重視，無論是大乘小乘、顯教密教沒有不重智慧的，人有智慧才能夠信受正法。不是知識，知識信佛他有懷疑，疑障道，疑對我們的損害非常嚴重。中國諺語裡頭有叫「疑心生暗鬼」，鬼是比喻對我們有傷害，這個傷害不明顯，你不知不覺受害，所以疑心有這麼大的障礙。最嚴重的障礙，障礙我們對於正法沒有信心，特別是對於淨土，淨土完全建立在信心的基礎上。蕅益大師註解《阿彌陀經》叫《彌陀經要解》，給我們講全經就講三個字，「信願行」。他這個註解印光大師非常讚歎，認為即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這讚歎到極處！他講全經就這三個字，序品裡頭信願行，正宗裡頭也是信願行，流通分裡頭還是信願行，對淨土三個條件講絕！
信裡面講了六個，第一個要相信自己，這是根本。相信自己是什麼？相信自己本來是佛，這太重要了。因為你到極樂世界去作佛去的，你不相信你自己是佛你怎麼能往生？這個太重要了。第二個相信他，他是誰？阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，阿彌陀佛真有，一點不懷疑。相信釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，字字句句是真實語沒有妄語，這信自信他，自己在他的前面。第三個信理，信事，第三個是信理，第四個是信事，理跟事，因跟果，都在這部經裡頭講得非常詳細。你看我們現在這段，「法藏因地」，極樂世界根據什麼理論成就的，它用的什麼方法建立的，這是事。事是阿彌陀佛五劫的參學，極樂世界不是彌陀憑空想出來的，這四十八願是參訪十方一切諸佛剎土，取人之長、捨人之短，這樣建立出來的。建成之後，極樂世界的依正莊嚴超過一切諸佛剎土，為什麼？它是一切諸佛剎土裡面真善美慧的集大成，都是這採一樣、那採一樣選擇的，不是阿彌陀佛憑空想像的，真！這事是真的。現在人講說符合邏輯，不是幻想，對於這個理事要相信，不能疑惑。
後面相信因、相信果，這部經裡頭因跟果講得非常詳細，這個要智慧，真正能信，真正發願，你這一生決定得生。生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這就是阿彌陀佛的本願四十八願，以及他無量劫修行的功德加持你，幫助你提升，提升到阿惟越致菩薩。這什麼境界？《華嚴經》上圓教初住以上，在西方極樂世界就是實報莊嚴土。經上佛說過，極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，凡聖同居土就是六道，方便有餘土就是四聖法界。但是它的凡聖同居土只有兩道人道、天道，沒有修羅，沒有畜生、餓鬼、地獄，它的凡聖同居土就是二道。方便有餘土有聲聞、緣覺、菩薩、佛，但是因為彌陀本願威神加持，都把他提升到阿惟越致菩薩，這是十方世界沒有的，只有極樂世界有。我們要靠自己的力量修到這個地位，大乘經教上說多長時間？無量劫，太久太久了。往生到極樂世界，生到極樂世界你就得到，不是你自己修的，是阿彌陀佛給你的，給你的不是榮譽，你真的享受得到。換句話說，你的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛差不多，這是了不起的一樁大事情。
我們一般講，這便宜可佔大了，等於說到極樂世界就成佛，到極樂世界就有能力回到娑婆世界來作佛教化眾生。像觀世音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度你就能現什麼身，你能通達一切佛法，沒有一樣不通的，什麼樣根性你都能教他。這地方能不去嗎？要想去首先要相信，決定要相信不要懷疑。十個相信十個往生，一百個相信一百個往生，一萬個相信一萬個往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。我們這一生非常幸運，得人身、遇佛法，遇到這個法門，特別是遇到這部會集本，不得了！我們上一代的法師，我的師父一代，上一代沒有見過這個本子。這個本子出來得很晚，抗戰勝利之後才出來、才流通，所以很多法師沒有見過。沒有見過他們的信心就不足，為什麼？對極樂世界了解得不夠透徹。這個經上講明白、講透徹了！我們沒有這個本子，看五種原譯本也不見得能看得透徹，都看到了不見得能透徹。這是經過一番整理、篩選，五種原譯本裡頭的精華，稀有難逢。
又遇到黃念祖老居士的集註，用一百九十三種經論、註疏，來詳細註解這部經文字字句句真難得。黃念老的註解一九八０年代才完成的。早年我們在台中，李老師看到會集本，沒有看到黃念老的註解。這個註解我們在台灣印出來，這第一次印，印了一萬冊，李老師已經往生，沒有機會看到，我們的福報多大，超過前人。如果對它有懷疑，那就大錯特錯了！那這一生叫當面錯過。所以一定要信受正法，身心猛利，能修梵行。淨宗法門修行，就四個字信願持名，蕅益大師講這四個字，印光大師也講這四個字，這兩個祖師一生極力提倡。所以丈夫不能沒有智慧。
第六是「威肅」，這是講威儀，「威肅者，謂威容整肅，發言人所信服，能修梵行，故名丈夫」。威是威儀，大乘戒裡面實際上真正是講戒條不多，比丘真正講戒的話只有十幾條，那二百五十條有一百多條都是講威儀，也就是講規矩，行住坐臥、日常生活必須要遵守的。我們在受戒的時候，老和尚把重戒說得比較詳細一點，威儀，他說小小戒可以馬虎一點，這是變通的方法。實際上受戒有名無實，誰能做得到？為什麼做不到？為什麼古人能做到，現在人做不到，古人教育有根，現在的教育沒有根。根是什麼？根是規矩。古人都受過家規的教育，每一家有家譜，老祖宗制定的規矩都寫在家譜裡頭，就是家規。全家老少只要是團體裡頭的一分子，個個都要遵守，如果有違犯處分非常嚴厲。重大的過失，在祠堂裡面舉行，懲罰、教訓，在祖宗牌位面前讓他懺悔，受過嚴格的現在講訓練，教誨。學佛，所以戒律很容易受持，基本的家規裡頭全都學到了。
現在家沒有了，家規當然沒有了，學校也不教，社會也沒有教，這就人心壞了。人不教，人心壞了；家不齊，社會就亂了。就家不像家，社會亂成一團！我們要想社會再恢復安定和諧，必須把儒釋道的基礎教育找回來。儒家代表的是《弟子規》，《弟子規》是過去每個家庭共同要遵守的，所以它並不多，家家都要遵守的。除這個之外，每一家還有自己特別定的規矩，這《弟子規》上沒有的。因為每個家文化水平不一樣，所學的學術流派不相同，再有經營的事業不一樣，所以它還有很多規矩，這是基本做人的規矩一百一十三樁事情。《感應篇》裡面，講因果報應，善有善果，惡有惡報，一共舉了一百九十幾個例子，勸我們要斷惡修善。惡感召來的是災禍，善感召來的是福報，人懂得怎樣趨吉避凶，災禍要知道怎麼樣迴避它，福報要如何來求得。
佛門對這些方法講得也很透徹，十善是基本的戒條，不殺生，在家同學多，十善包括世間法，所以講不邪淫，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴必須要遵守的，這是佛家的根本戒。五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，統統是以十善業道為基礎。沒有十善業道，戒律完全就沒有了，像蓋房子一樣它是地基。現在學佛都把這些疏忽了，偏重在經典知識的學習，沒有智慧了。智慧要從戒定慧，戒定慧要從十善業，十善業決定離不開《弟子規》、《感應篇》，這是一而三，三而一。所以不在這裡真正紮根，我們這一生沒希望，弘法利生是根本做不到的，自己念佛求生淨土可以，這是我們不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。