諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十七頁，我們從第一行看起，從第一行念起：
「過去無量不可思議無數之劫。此表過去之時極為久遠。此時彌陀為世饒王，遇佛出家學道，法名法藏，發起宏深誓願，故知彌陀因地發心修行，為時實難稱計。但更應知彌陀發願之時，已非凡夫，古德多稱此時已是地上菩薩，如是則彌陀最初發心之時，更遠於此也。是故淨宗學人於此應生淨信，彌感佛恩」，前面我們學到這個地方，我們接著往下看。「蓋此極樂依正及持名妙法，乃彌陀無量無數不可思議劫，精勤修習之妙果。今則以此果覺，作我因心，此恩此德，匪言可喻」，我們看這一段。極樂世界依報正報，這是提供我們修學的環境，這個環境一切都圓滿，居住在這個地方沒有任何缺乏，一切受用隨心所願，自然實現。譬如我們在此地，學習環境必須還要有規模相當大的圖書館，我們所需要的資料才能夠查得到。極樂世界要不要？不要，你想要什麼資料，資料就在面前；不要呢？不要就沒有了，乾乾淨淨，這真叫得大自在，樣樣隨念就現前。這是依正莊嚴。
修行，往生成佛的方法就是執持名號，到極樂世界信願當然圓滿，這不需要了，到極樂世界只剩下一個，持名。在此地念佛名號往生極樂世界，到極樂世界還是這一句名號，保證我們證得圓滿菩提，無上妙覺。無比的神奇，無比的微妙，這是彌陀無量無數不可思議劫精勤修習之妙果，這功德。阿彌陀佛精勤就是止心一處，修習的妙果就是無量清淨平等覺。無量清淨平等覺也是阿彌陀佛的別號，現在用這些果覺做我們的因心。我們現在在因地，修因證果，我們的因不是普通的因，是阿彌陀佛無量清淨平等覺的妙果，我們用這個做因。這個妙果就是一句阿彌陀佛，用這做我們的因心，此恩此德，匪言可喻，不是言語能夠形容的，太大太大了。「再者彌陀因地久證法身」，早就成佛了。「故此一乘願王、六字洪名」，一乘願王是四十八願，六字洪名是名號，「極樂依正種種莊嚴」，是我們修學的環境，「甚至一毛一塵，無非彌陀無為法身」，無為法身就是前面所說的真實之際，「真實智慧之所流現」。
「無為法身」，我們參考資料裡面有一段簡單的介紹。「《往生論註》下曰：無為法身者，法性身也」，所以叫無為。「法性寂滅，故法身無相」，法身不屬於現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在。什麼時候你才能證得？大徹大悟、明心見性就證得。這個證得是屬於信解行，沒有真正的證得。我們今天也信也解，我們沒有辦法行，為什麼？寂滅沒有得到，無相沒有得到，所以我們能夠信、能夠解。法身菩薩有行還沒證。真正證得呢？佛在大乘經上常說，八地以上證得了。證得，能不能得受用？圓滿得受用必須是妙覺果位才行，才得大自在，真正契入，入法界，契入了。《華嚴經》最後「入法界品」，跟我們淨宗所說的回歸常寂光是一個意思，契就是回歸。
回到常寂光，什麼都沒有，自己的身心跟寂光融成一片，痕跡都沒有。這是什麼？這叫清淨法身，自己清清楚楚、明明白白，不能想像，不能言說，一想像就有痕跡。他有能力跟一切眾生感應道交，上面跟等覺菩薩、跟十方如來。十方如來在某個地方現相教化眾生，特別是示現佛身出現，像釋迦牟尼佛示現八相成道，他們都來了。他們都來，他們來幫忙。他有沒有起心動念？沒有。釋迦示現八相成道是感，他們自然來應，感跟應都沒有起心動念，妙！世尊這個感沒有起心動念、沒有分別執著，這些諸佛如來來應也沒有起心動念、也沒有分別執著，示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者、示現作居士，什麼形相他都能示現，來幫助釋迦牟尼佛這一次殊勝的演出，教化眾生，沒有為自己。他自己要遇到緣，遇到跟他有緣的眾生，這些有緣眾生都想著佛出現在世間，他就示現成佛。他示現成佛，常寂光裡面所有的佛都知道，與這一會要有緣也自然示現。
所以在大乘法裡，人人可以做主，示現成佛，人人可以做伴。主不是獨一的，不是只有他。一般宗教裡頭神這是主，他獨一的。佛不是的，佛這個佛是任一，任何一個人有緣都可以示現八相成道，任何一個人都可以做佛的配角，像唱戲一樣配角，或菩薩、或聲聞，那都是自然的，決定沒有起心動念，這叫大圓滿。你做主，我給你做配角；他做主，我們給他做配角；我做主，大家給我做配角。說自然而然都不貼切，佛經上特別有個術語叫「法爾如是」。法就是演出，這一場演出，爾是什麼？就真正是自自然然的出現，沒有一絲毫勉強，決定沒有起心動念。阿難在這個會上示現一個小乘初果須陀洹，文殊菩薩在這個會上示現等覺菩薩，台面上好像有這麼多層次，台後完全沒有，全是諸佛如來。
為什麼要示現？理由是「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光，共同的。共到什麼程度？共到你沒辦法分別，光光互融，無法分別。這是事實真相，在佛法裡頭叫做諸法實相，就是諸法的真相、真實相。真實相是這個樣子，真實相是一體，真正的一體。我們這個身體說五臟六腑是一體，心不是肺，肺不是肝；常寂光一體，連肺跟肝全沒有了，統是一體，一片光明，任何一點都是全體。現在科學裡面講的，講到這個問題叫全息，用照片來證明，全息照片。一張照片一個人像，把它剪成一百張，每一張裡頭還是完整人像，全息，沒有絲毫損壞。佛這個全息裡頭，佛講到物質現象最小的是微塵，一微塵裡頭有整個宇宙的信息，不可分裂的，全宇宙的信息在極微之微裡頭，那就是全宇宙。普賢菩薩有能力到一微塵裡面的法界去參學，我們在《華嚴經》上讀到的，這是最高的科學，現在科學還沒講到這個。全息可以契入，契入你能夠獲得的是平等、圓滿、究竟。
眾生迷惑，四大煩惱常相隨。道道地地的凡夫，還要爭，搞鬥爭，還要搞戰爭，自相殘殺，自相毀滅，那是什麼？迷到所以然處。這種競爭、鬥爭、毀滅都是假的，都是在作惡夢，不是事實。事實，諸法實相裡頭沒這個東西。怎麼說？沒有十法界，十法界都沒有，哪來的六道輪迴？十法界是個夢，六道輪迴是夢中之夢，他給你講真相，說穿了，你怎麼不醒悟過來？佛憐憫一切眾生，憐憫是什麼？憐憫在夢中不會回頭，做的是惡夢，自己嚇自己，嚇得很可憐。佛憐憫這些迷惑顛倒的眾生，幫助他們離苦得樂，也就是幫助他們醒過來，六道就沒了。還有四聖法界，四聖法界也是一場夢，六道是惡夢，夢中之夢是惡夢，這個夢不惡。四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土，但是它是個夢境，沒真正醒悟過來。幫助他放下起心動念，他覺悟了，這叫真開悟，從十法界醒過來，十法界了不可得。
學佛，幾個人明白這個道理？用章嘉大師的標準，很難找到一個。明白這個道理，他當然就放下，他就醒過來，他就不迷了。一覺就醒過來；迷而不覺，這醒不過來。醒過來全靠放下。放下什麼？什麼也沒有，把惡夢放下，把美夢也放下，惡夢是六道輪迴，美夢是四聖法界，全都要放下。佛跟眾生沒差別，要說差別就是迷悟不同。佛覺悟了，佛放下了，沒事。夢在哪裡？找不到，痕跡都沒有，常寂光裡頭沒有夢的痕跡。所以告訴你，全是假的。你輪迴裡頭造這些事業，四聖法界造的事業，畢竟空，不可得。這講真相。
一定要認識無為法身是法性身，法性寂滅，法身無相。「無相故能無不相」，因為無相，它能現一切相。所現的一切相都是假相，這個一定要知道，不是真的，就是夢幻泡影，它現這個相，你以為它真的，你上當了，你錯了。下面接著一句接得好，「是故相好莊嚴即法身也」。這個話怎麼說？現前這些假相就是法身。為什麼？法身現的，法身是理體，哲學裡面所說的本體。我們在一起學習，我常常把它比喻，它是電視的屏幕。電視屏幕什麼都沒有，你打開頻道它什麼都現，雖現還是什麼都沒有，你不要以為它有，還是沒有。它要沒有這個屏幕，它就現不出來，所以屏幕能現，裡面色相是所現。能現是真的，永恆不變，雖現，它沒有痕跡；所現的幻相是假的，千變萬化。所以相是動的，性不動，我們的屏幕不動，現的相那是電波在那裡振動，它是動的，它是無常的，屏幕是真常。用這個來比喻很容易懂。
所以你要會了，看電視就是在學《華嚴經》，就是入華嚴境界、入常寂光淨土，這個在修無上道。不會看的，你的念頭跟著電視，它笑你也笑，它哭你也哭，這是迷惑顛倒，這神經不正常。懂得這是假的，不管它怎麼個動法，你如如不動，不是真的！這個東西可以娛樂，也可以教你成佛。你看，成佛、三途都在這個畫面上，看你怎麼個看法。看到這個畫面起了貪心，鬼道；看到惡的鏡頭恨得不得了，地獄道；看到這裡無所謂，也不知道它是真是假，畜生道。同樣都在這裡看電視，有人成佛，有人墮三途，有人生天，不一樣！為什麼不一樣？自己的心不一樣，你用的是什麼心。我們今天處在這個環境，這個環境就是一個立體電視，你知不知道全是假的？《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要以為有所得，你就上大當，它不可得。
諸佛的法身，如來的報土，如來報土就是法身、就是法性。身跟土是一個意思，沒有任何現象，能生一切幻相，隱現沒有絲毫障礙，我們想隱就隱，想現就現。我們想，起心動念了，它就現；不想，一念不生，一片空白，什麼都沒有，那叫隱。這裡頭起心動念這個現，這是迷了，我們從常寂光裡迷了。感應之現，不迷。眾生有感，諸佛如來法身有應，法身有應，沒有起心動念，佛與諸大菩薩法爾如是。我們看諸佛這個會，釋迦牟尼佛這一會，這在我們地球上演的，我們要細心去觀察，看出它的苗頭，看出它的門道，不要看熱鬧。古人說，「內行看門道，外行看熱鬧」。所以相好莊嚴就是法身，別起心、別動念，就見到；起心動念見不到，變質了。它變得非常快，極短的時間，就是一千六百兆分之一秒，它在那裡變化，太快了，那叫一念。
後面，《三藏法數》說：「法性身，法性即法身。謂此法性之身」，什麼樣子？「遍滿十方，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，以無量光明、無量音聲，能度十方法身菩薩，是名法性身。」度十方法身菩薩，是度實報土裡面的法身菩薩，不是常寂光裡頭的。無為法身的意思很深很廣，你要問在哪裡？就在現前，根本就沒有離開我們。我們自己實在是個糊塗人，自己本來面目沒找到，以為這個身、這個念頭是自己。學了教慢慢體會到，雖體會到，不得其用。他能信、能解，他不能行。知道這個身心都是阿賴耶變的，身是阿賴耶的相分，境界相。阿賴耶的相分非常廣大，六塵，色聲香味觸法。六塵，六塵裡面前五塵，色聲香味觸是物質現象，是阿賴耶的相分。法塵不是物質，是心理現象，它有思想，它能想前想後、想東想西，它能想到整個宇宙，能想到極微之微。佛說它的能量非常大，大能緣到宇宙，小能緣到極微之微，能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。因為什麼？阿賴耶有三種現象，就是物質、精神、自然現象，六塵都能緣得到。自性，無為法身，它不是物質現象，所以它緣不到，道理在此地。雖然緣不到，它是能緣所緣的本體，沒有它，能緣所緣都不可得。它是體，緣不到體。放下起心動念就見到、就證得，所以問題是放下。
我們很想放下起心動念，有沒有本事？沒有本事，因為起心動念你不知道，你知道了你可以放下它，不知道。一秒鐘一千六百兆個念頭，那一個念頭你知道嗎？我們現在看電影的底片，老式的電影用幻燈片的，我們曉得二十四分之一秒，我們能感覺到，能感覺到就能把它斷掉。一千六百兆分之一秒，沒辦法，看不見，聽不到。宇宙大爆炸的聲音沒聽見，為什麼？它太快速，就在面前聽不見，就在眼前看不到，所以你對它無能為力。只有繼續修定，達到八地菩薩的定功，行了，你見到了。也就是說，你在定中看到這個境界，你就知道你到八地了，不到八地見不到。佛法講科學，功夫不到就是見不到。所以極樂世界依正莊嚴、一毛一塵，無非彌陀無為法身、真實智慧之所流現。「一一皆超情離見，一一皆是實相正印之所印，一一皆是開化顯示真實之際，一一皆惠予眾生真實之利，故此法門不可思議。」這幾句話把這部經讚歎到極處，真實當中最真實，利益之中最勝利益。
「下第四品，首明法藏比丘因地學道發心之因緣」。這是第一段，介紹阿彌陀佛因地。這些都是我們的榜樣，我們應該向他學習。
底下，「正說因地（四品至八品）」，分為兩大段，第一是「在家聞法」。「法藏因地第四」。在家聞法，這裡面分三小科，第一科「生值佛世」，這很重要，人生可貴就貴在此處。
【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
我們看念老的註解，第一句，『無央數劫』。「梵語阿僧祇」，翻成中國的意思是無央數。央是盡的意思，就是「無盡數之劫，稱為無央數劫，或阿僧祇劫」，阿僧祇劫也是無央數劫的意思。劫這個意思，「見上品布施累劫。劫為極長之時間單位，非算數所及之劫」，算不出來，就叫做「無央數劫」。「亦名阿僧祇劫。而此阿僧祇劫又復是無有限量，非思議所能及，故云無量不可思議無央數劫。指過去之時，久遠無極。」
劫，我們參考資料裡，從佛經教裡有一個概念。「劫者，梵語劫簸之略」，略稱，中國人喜歡簡單，尾音通常都省掉。「不能以通常之年月日時計算」，年月日時這個時間很短，它是個很長的時間。「又譯稱大時，劫有小中大三者」，下面分開來說明。佛在經上說這個劫說得很多，許多經說的並不一致，這個沒有關係，因為也不是真的，時間、空間在入定的時候都沒有了，所以這個不必認真，告訴我們一個概念，就是非常久遠之前。先說「小劫，一增一減為一小劫」。這個叫增減劫，一增一減，這是佛門說得最多的。什麼叫增劫？「一、增劫，人壽自十歲起，每過百年增一歲」，增就是增加，加一歲。一百年加一歲，一百年再加一歲，加到「八萬四千歲」，人的壽命極長是八萬四千歲，從十歲加到八萬四千歲。然後再從八萬四千歲，「每過百年減一歲」，又減到十歲，十歲是減劫到底了。這樣「一增一減」，多少年？這有人把它算出來，「一千六百八十萬年」，這叫一小劫，一千六百八十萬年，一個小劫。
「中劫者，合二十小劫，共計三萬三千六百萬年」，括弧裡頭說，我們通常講的「三億三千六百萬年」，這是一個中劫。就是一個中劫裡有二十個小劫，一千六百八十萬乘二十，就是中劫。中劫有四個，成住壞空。這是講世界，世界成就要一個中劫才能成就。在太空當中有很多小的飛行物體，能有一個小星它的引力比它大，在這裡慢慢就吸收，像滾雪球一樣愈滾愈大，二十個小劫它成了一個星體，自然形成一個星系，有很多比它小的圍繞著它轉。我們今天講太陽系，晚上所看到發亮的星星，你看到那個星星一閃一閃的，那都是恆星，自己發光，它光會閃，太陽就是這樣的。如果是行星，行星不發光，通常看不見。距離我們近的，太陽系的行星能看見，光很亮不閃，為什麼？它反射光。太陽向月亮反射光，反射光不閃。你看金星、火星、木星、水星，金木水火土是常常見到的，圍繞太陽系轉的，有的時候跟我們這個軌道很接近，星就特別亮。這一個太陽系的形成，是要一個中劫形成，形成之後它就住，叫成住。它是物質現象，物質現象有成就有壞，經歷二十個小劫之後，慢慢它就變壞了。慢慢變壞也是二十個小劫，變壞之後就沒有了，不見了，叫空，叫空劫。其實它分散了，再經二十劫的時候，慢慢它又聚了，聚散無常，這是講天文。
「大劫者，合四中劫」，成住壞空，這叫一大劫。「成劫，歷第一次中劫」，這叫成，就是世界成了。這個世界是指大世界，不是太陽系，是指一尊佛的教區，我們今天講的娑婆世界。黃念老告訴我，這個單位世界不是太陽系，是銀河系。銀河系的核心，佛經上叫它做須彌山，為什麼？它最高。我們看到這個星的圖，天文學家拍照的空中星圖，真的，銀河系當中高起來，它好像一個缽一樣，慢慢到邊緣，愈往外面的邊緣愈薄，當中是一個球一樣，那叫須彌山，那就是銀河的核心。銀河核心，現在天文學家發現是一個巨大的黑洞，有很強烈的吸引力。「二０一二」也是科學家說的，因為這一天是銀河中心、太陽、地球排成一條直線，叫銀河對齊，就怕銀河核心的巨大引力引發太陽風暴，而太陽風暴干預到地球會引起災難，是這麼個道理。
這個日期也過了，好像是沒有了，但是我們可不可以敢說沒有？不敢說。為什麼不敢說？從佛法講，所有一切物質現象，包括太空，跟人的念頭息息相關。《華嚴》，賢首《還源觀》裡面告訴我們，我們起心動念有三種現象。第一個「周遍法界」，我們念頭才一動，遍法界虛空界全知道了，絲毫隱瞞都沒有。千萬不要以為我動個念頭沒有人曉得，那就大錯特錯了。一切諸佛如來、一切法身大士，我們跟他完全是透明的，沒有絲毫隱瞞的。這一念發出去之後，起作用，不是不起作用，許許多多物質現象起連鎖的反應，叫「出生無盡」。也許出生無盡不在我們這個地球，不在我們這個銀河系，可能在另外一個銀河系裡頭，我們的念頭在那裡起作用。不是說起心動念沒事，有事。第三個現象「含容空有」。含容空有，通常我們把它解釋為度量，量大福大。佛與法身菩薩他們心量確實，大乘教裡常說的「心包太虛，量周沙界」，他有這麼大的心量。我們中國老人常說「量大福大」，真的不是假的，心量小的人沒有福報。大人大量，大量大福，為什麼？他能包容。量小不能容人，他會有什麼成就？
所以學佛，第一就要拓開心量，第二個要謹慎念頭，起心動念不能有惡念，不能有違背性德的念頭。用中國老祖宗的話來說，起心動念不能違背五倫、不能違背五常、不能違背四維八德，這個念頭好，正念。在佛法裡面講，起心動念不能違背三皈、五戒、十善、六和，這是基本的。起心動念與性德相應，這是善的，這個出生無盡是好的；如果是違背的，違背倫理道德，這個念頭它會爆發災難。天文學家夜晚在太空，用望遠鏡觀察太空，常常看到一個星爆炸了。他們不知道什麼原因，這個星大概太老了，成住壞空，到壞劫了。沒錯，是有這個道理，但是有很多不善的念頭加持它，給它做增上緣，它有這個因，遇到這個緣，它就爆炸。如果是個善念，它要爆炸，它又把它維繫住，又讓它運轉多少年，好事。我們不知道念頭的厲害，不曉得，要不讀佛經完全不知道這個事實真相。所以這是說明，我們起心動念會有人感到禍福，善念賜福給眾生，惡念是加災難給眾生，起心動念都是業。
《地藏經》上講得很清楚，「無不是業，無不是罪」。《地藏經》上指的是負面的，無不是業這裡頭就有善，無論是善是惡，都要記住「出生無盡」，賢首國師這句話。一定要把心量拓開，作佛去了。心量太小，不但出不了六道，怕的是出不了三途。為什麼？如果是過分的自私自利，放不下財色名利，我常講這四個字，都沒有辦法離開三惡道。這心量小，想得太小了，都想到自己，你說多可憐。沒有為國家民族想，國家民族也不大，沒有想到全世界眾生的利益，想到全世界也不大，這個星球在太空當中很渺小的。我們比不上佛菩薩，佛菩薩起心動念是為遍法界虛空界，像彌陀在因地，為一切諸佛剎土裡面的六道眾生去著想，這個心量多大！所以他能夠成極樂世界那麼大的道場。
我們想來想去，建個大的道場，能夠容納一、二萬人，不得了！你的建設超過北京皇宮，在一個山頭上，有個幾千畝、幾萬畝地，小道場。在這個地方產生貪戀，放不下，你就離不開輪迴、離不開六道。這個地方建設太好，念念捨不得離開，來生變畜生守住這個地方，捨不得離開。幾次畜生道轉生之後，就到餓鬼道去了、地獄道去了，他不會往上轉，他往下轉，你就知道他可憐。我那個六和園有一隻貓，很多人看到都說，過去不知道是哪一代的主人。這個房子我接到的時候，我是第五代，我在想前面不是第一代就是第二代，出家人，現在變成一隻貓。這貓認地不認人，這個地方就是牠的，牠不會離開。牠跑到房間裡面去，主人坐的那個座位，牠老是到那裡去，牠不坐別的位子，牠一定坐那裡，像主人的樣子。這是什麼？貪戀這個道場。這小道場如是，大道場更不得了。
所以學佛的人絕不收藏，一般是珍愛的東西，不要，會起貪心，要統統能放得下。我們所要的參考資料是常住的，不起貪心，不是我的，我走了，統統是常住的。自己一身一無所有，你才容易往生，容易脫離六道輪迴，這個事情不能不知道。千萬不要像世間人一樣的妄想，據為己有。身都保不住，哪能有身外之物？要放得乾乾淨淨。有機會斷惡修善、積功累德，就好。有一次機會，要好好幹一次，機會不能放過。我這一生看到有人遇到機會，當面錯過，他自己並不知道，這是什麼？迷惑。我們明眼人在旁邊看到過，看到造因，看到受果報。他障礙別人的好事，他做事遇到好多困難、遇到好多障礙。真的，一報還一報，你方便別人，別人方便你；你障礙別人，就遇到這些障礙，清清楚楚。我們也不方便說，說了什麼？說了得罪人。但真的是長我們的智慧，長我們的經驗。我們抓到機會成就別人，不要為自己，為自己沒好處。
台灣大專學生學佛，我是無意當中遇到的機會，一句話提醒了李老師，請李老師在台中慈光圖書館辦「慈光大專佛學講座」。這是我提議的，老師接受了，馬上就幹。這個影響很大，影響全台灣大專學校學生學佛，全台灣大寺廟寒暑假都辦「大專佛學講座」，有的地方還請我去講，我還參加過幾次。偶然的機會，只要能抓住就做了好事。辦這些活動我沒參與，我參與教學。教學好，不管人、不管事、不管錢，叫三不管，這個有果報。我發心講經，講經這樁事情很多出家人不喜歡，出家人裡頭沒有靠講經生活的，都靠經懺、佛事、法會，都靠這個，沒有說依賴講經生活的。所以老和尚勸我，別講了，講經活不下去，沒人供養。可是我堅持，我為什麼堅持？我老師教我的，這是章嘉大師教給我的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學，一生沒有建道場，一生流浪。我這一生也是流浪。好在什麼？剛才講的跟大專學生結的緣，後來果報現前了。這些學生出國去留學，很多拿到博士學位，留在當地工作，全世界的大城市統統都有，我跟他們都很熟，這些人都認識我、了解我，請我去講經。我一年每個地方去講十天，幾十、上百的道場，這就是我跟大專講座結的這個緣。所以我也過游牧生活，世尊當年游牧是赤腳走路，我這個游牧是坐飛機遊全世界。善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。
我沒有妄念，身體怎麼這麼好？沒妄念。古人說的「憂能使人老」，你有憂慮，你就老化得很快。你有妄想，你有欲望，你就會有疾病。沒有妄念，沒有希望就沒有失望，有希望就會有失望。我能捨，我能放下。你真要，我真給你，全部給你，捨得乾淨，自己沒有一絲毫牽掛。不捨的就是聽經、講經、讀經，這個不捨，這是我每天生活裡頭必須要做的工作，除這個之外，沒事。遇到有福報的人、有智慧的人，我勸他們做好事，建學校，建道場。我常常勸人，我自己決定不參與。這是我們的同學一定要知道、要記住，有人用我的名義，說建道場、搞什麼團體，那全是假的，我從來沒有這個念頭。建道場還留著寮房，準備我去住的，那都是假的，我不可能去，特別是在國內。
我早年，這十年前，住在新加坡，回國去觀光旅遊，在大使館辦的簽證。大使館給我的是一年多次出入的簽證，很優待。我們簽的有約，就是決定不在國內從事於宗教活動，只限於觀光旅遊、探親訪友，我遵守這個文件。所以不是國家正式有文件邀請，我不回去。多少人來邀請，我說省不行，至少要國家宗教局正式有文件，批准文件邀請我，我會去；不是國家宗教局批准的，我不會去。你們要建道場歡迎我回去講經，你們同學就問問建道場這個人，有沒有國家宗教局的批文？如果沒有，假的不是真的。國家宗教局正式批准我了，我一定會去。這樣你們就不會被騙了。
現在造謠生事的人很多，為非作歹，這個要知道，這有因果責任。拿著佛教名義欺騙別人，在那裡募捐，幹這個事情是破壞佛教形象，那就是無間地獄的罪業。你得到那麼多的捐助、供養，將來都要還債。佛家常講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，何況你是用欺騙手段得來的，這個債怎麼還得清？我講清楚、講明白，大家不要做這個事情。佛弟子，第一個條件就是要服從國家的法律。我學佛的時候，老師就告訴我，梵網戒上有兩條重戒。第一個「不作國賊」，不作國賊的意思，決定不許可做傷害國家民族的事情，決定不能做。第二個「不謗國主」，國主是國家領導人，從最高級的國家領導人到地方村長、鎮長，都是領導人，都算是國主。他們做的些不如法的事情，我們決定不能批評，那些自有國家法律去管他們，與我們不相干，我們不可以隨便說。為什麼？如果說他們的不是，影響群眾對領導人的信心，這就是罪過。他們有善行，善心善行，我們可以讚歎；不善的心行絕口不提，也不要放在心上。這佛教給我們的。
另外兩條瓔珞戒裡頭的，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，決定不能做犯法的事情，做犯法的事情不是佛弟子。所以佛教在中國兩千年來大行其道，歷代帝王護持，有道理，它對國家、對社會有好處，沒有壞處。現在社會對佛教有很深的誤會，佛弟子要負完全責任。為什麼？我們沒有遵守戒律，沒有依教奉行，甚至於我們連三皈、五戒、十善都沒有做到。這三樣東西沒有做到，就全是假的，不是真的。打在外面的旗號是釋迦牟尼佛的弟子，幹的事情跟釋迦牟尼佛的教誨是一百八十度的反面。釋迦牟尼佛天天在流淚，你們所作所為對得起佛陀嗎？替釋迦牟尼佛抹黑，讓社會大眾對佛教產生嚴重的誤會，這個罪、報應都是無間地獄，這不能不知道。將來墮地獄，不曉得怎麼墮的。
要想認識佛法，你必須讀誦經典，你才真的認識它。我們在沒有遇到方東美先生之前，我們跟一般社會人一樣，對佛教歧視，認為它是宗教、它是迷信，看到寺廟不願意進去，我是這麼一個人。我跟方東美先生學哲學，不是學佛，沒有想到他給我上課，我們最後一個單元叫做「佛經哲學」，我從這個地方入門的。我向老師請教，佛教是宗教、是迷信，它哪來的哲學？而且一般人說它是多神教、泛神教。所謂多神、泛神就是低級宗教，高級宗教只有一個真神。佛教什麼都拜，貶為低級宗教，它怎麼會有哲學？老師就告訴我，你年輕你不懂，「釋迦牟尼」，他沒有說佛，「是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。真的嗎？我就很留意他的書房，他的書桌有沒有佛經？果然，他書桌上，從來你不會看到書桌上沒有佛經的，你看不到。我們才曉得他真幹，真讀。給我上課的時候，大乘經典一段一段的他都背出來，比出家人厲害，真下了功夫。我們對它生起信心，認真學習。經典裡頭有大學問，沒聽說過，這個單元學習完之後，我就明白了。老師告訴我，佛教哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。指示非常清楚，你要想學佛教哲學，要從經典、大乘經典裡面去學習。他說為什麼？現在出家人他們不學了，是這麼個原因。過去的出家人個個是有道德、有學問，真令人敬佩，他們隱居在深山，真正是天人師。這現在沒有了，學習的環境沒有了，老師沒有了，只有自己從經教裡頭去學習。是人生最高的享受。
章嘉大師勸我出家，因為我一個人在台灣，沒有任何負擔，沒有約束。而且囑咐我學釋迦牟尼佛，給我兩本書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，告訴我，要學佛先要認識釋迦牟尼佛。這兩本書是經典裡面節錄下來的，等於說釋迦牟尼佛的傳記，我們對他有所認識。讀了之後才明白，釋迦牟尼佛是個什麼人？是個教育家。你看他的歷史，十九歲捨棄王位，一般人是爭取的，打得頭破血流的，他到手了不要，送給別人，真放得下！離開家庭去學道，過苦行僧的生活，誰肯幹？我們要得到這個位子肯幹嗎？決定做不到。
釋迦給我們現身說法，參學十二年，十九歲到三十歲。印度所有宗教他都學過，所有的學派也都學過。印度人重視禪定，所以他四禪八定修圓滿了。禪定裡面，六道裡面的空間維次全部突破，所以對六道輪迴太清楚了，親眼所見、親耳所聞，親身接觸到的。六道之外的，印度宗教學術都沒有接觸到，所以依然很多問題不能解決。六道怎麼形成的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些都是沒有人能解答的問題。所以世尊要再深入，三十歲這一年他把參學放棄了。這個我們以後明白了，十九歲離開家庭是放下煩惱障，三十歲放下參學是放下所知障，這二障斷了之後，他才能大徹大悟、明心見性。所以在菩提樹下入定，入更深層次的定，一直深到究竟，是自性本定，入到這個層次開悟了，這一開悟就叫成佛。
開悟之後就開始教學。小乘見不到佛的神通，佛在禪定當中講《華嚴經》，小乘人不知道，《華嚴》是定中講的。出定之後，如果沒有人請轉法輪、請佛住世，佛就走了。沒人知道，誰去請他？幸虧四禪天淨居天人，化身變化個人的樣子，幾個人請佛轉法輪，就是請佛講經教學，請佛住世。佛答應了，這才從菩提樹下起來，到鹿野苑去找他五個同伴，先教他們。這就是五個人聽佛講經教學，都願意跟他出家，這就是五比丘，地球上的僧團正式成立了。你看有佛、有比丘、有法，佛給他們講四諦法，有佛、有法、有僧。一直到七十九歲，講經教學四十九年，一生沒有建道場，都是在樹下，樹下一宿，日中一食，一生過這種生活，快樂無比。
我們能想到這些人身體好，健康長壽，能禁得起風吹雨打日頭曬。為什麼有這麼好的身體？身是物質，物隨心轉，佛這個團體心好，所以身體好，就這麼個道理。我們身體跟他不能比，我們的妄念太多，煩惱太多，我們學他這個生活，第二天到加護病房去了，生命能不能延續還成問題，人家若無其事。這就是世尊為我們示現念力的能量不可思議，他們心能轉環境，對身體，身心健康；對外面環境，他們意念能控制，無論什麼樣的天氣都能夠適應。印度是熱帶地區，沒有四季，所以三衣足夠了，不需要多，走到哪裡去全帶在身上，任何地方可以休息。講經教學都是在山林、樹下、水邊。佛，大家給他鋪點草，鋪個座位，學生就地而坐。現在斯里蘭卡還是這個習尚，看大家聽經全坐在地下，一排一排整整齊齊。老師，有坐著講、有站著講。
這末後有一句，「凡十方三世所有一切世界，皆悉具此四種」，就是遍法界虛空界任何星系都具足成住壞空四劫，這四劫叫一個大劫，沒有例外的。這個地方我們要知道，佛說話是真的，為什麼？佛是自己親證的。我們今天科學是先假設疑問，然後慢慢去證實；佛是親自見到的，定中見到的。
我們再看註解的第二段。「世間自在王」，這一句是自《唐釋》的。『有佛出世，名世間自在王如來』。「過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫」，在那個時候，有佛出現在世間，「名為世間自在王。是乃古佛別有之名號，稱為別號」，跟其他的佛不同，叫世間自在王佛。「世間自在者」，這什麼叫世間自在？「常在世間而不為世間所拘礙」，這就世間自在了。他常住世間，有時間限制，後面講了四十二劫，佛的壽命住這麼長久。不被世間所拘束，不被世間所障礙，這叫自在，無拘無束，無障無礙。「如佛照世間相，常住自寂滅，是世間自在義」。佛對於世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，他不起心、不動念，怎麼會有障礙？於是我們就明白，我們的障礙，不但是起心動念有障礙、有拘束，我們還有分別、還有執著，那是嚴重的拘束，嚴重的障礙。就像作夢在夢中裡頭一樣，不知道夢境是假的，所以很執著。如果知道是在夢中就不會執著，我執著幹什麼？醒過來什麼都沒有，就得自在。
佛菩薩知道現實環境是一場夢，這個夢是什麼形成的？是眾生見思煩惱所成就的。有見思煩惱必定有塵沙煩惱，有塵沙煩惱必定有無明煩惱。無明煩惱生塵沙煩惱，塵沙煩惱生見思煩惱。見思煩惱變現出來的境界就是六道輪迴，無明煩惱變現出來的境界就是四聖法界。佛清楚，佛根本就沒有起心動念，他為什麼現身？現身是隨緣感應的，這個世界眾生的緣成熟了，尤其是法藏比丘。世饒王，他在家的身分是國王，這個國王有大善根，過去生中學佛已經開悟了，證得法身，他是法身菩薩，在這個世間做國王，現這個相。遇到世間自在王佛，聽佛講經說法，他覺悟了，把王位捨棄跟佛出家。在這一品裡面世尊為我們做詳細介紹。
「又《甄解》曰：以世間配般若，自在即解脫義，王是法身」，這是世間自在王。這個配法也配得好，這是如來果地上三德祕藏，般若德、解脫德、法身德，世間自在王三個意思都具足。「三一相即，不縱不橫，名世自在王」，這是從涅槃三德來解釋佛的名號。「古代一切從屬於王，故以王喻法身德」。古時候的社會，現在人說它作專制，一切都聽國王的，國王做主。國王有智慧、有道德、有慈悲心，一切政令之所施都是利益眾生的、利益人民的，所以稱他為聖人、聖王。在中國確實有，中國歷史上像這樣的國王不少。末世的皇帝只知道自私自利，只知道自己享福，不知道為人民解決問題，人民會起義造反，會把他推翻。下面再有一個有道德、有智慧的把這個動亂平定，這又是一個聖王出現。
一個政權建立，能夠享國三、四百年，在這中間，一般都有一半長的時間太平盛世，人民真享福，國泰民安，風調雨順。這個局面中國歷史上有記載。三代那不必說，聖人，禹王、商湯，周朝，文武、成王，有成康之治；漢朝有文景；唐朝有貞觀、開元；清朝有康乾，康熙、雍正、乾隆，超過一百五十年，盛世，太平盛世。在全世界可以說是一等國，最富強的國家。對周邊的一些小國，照顧都很周到，都很服從，願意接受領導。不用武力，用的是文化，中國人行的是禮義之邦。鄰國，像逢年過節都會向皇上送一點禮物，叫進貢，送一點土產；而帝王回贈給他的，一定是加倍給人。因為國家大，物產豐富，加一倍、加好幾倍，所以周邊這些小國誰不歡喜！跟現在完全不一樣。所以「一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身，故曰王是法身」，用古時候的國王比喻法身德。今天時間到了，我們就學到此地。