諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十七頁倒數第二行，最後兩個字看起：
「度者，到也。彼岸者，涅槃也」。《大論》，《大論》是《大智度論》，第十二卷說：「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也」。《大智度論》上這個話說，如果能夠在菩提道上只有進，沒有退，成辦佛道就是成佛，到達究竟圓滿的層次，這叫到彼岸。「拯濟負荷，皆度彼岸」，這一句經文表示參加法會這些大菩薩們都是等覺菩薩，他們都有這個能力幫助一切眾生證得究竟無餘涅槃。菩薩本願如是，眾生緣有沒有成熟，關鍵在此地，佛菩薩那一邊沒有問題，問題全在眾生自己緣有沒有成熟。佛在《彌陀經》上給我們說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個少是貫下去的，不可以少善根，不可以少福德，不可以少因緣；換句話說，善根福德因緣統統具足，這個人在這一生當中，必定證得無餘涅槃。
第一個是善根，善根是智慧。智慧從哪裡來的？智慧就是看破，章嘉大師告訴我，看破是從放下來的，放下是從看破來的，這兩個相輔相成。到底哪個在先，哪個在後？這最初入手之處，那看這個眾生的煩惱習氣。如果煩惱重，煩惱障重，就是情執很深，從放下下手；如果是所知障重，這對知識分子來說，煩惱障輕，那就從看破下手。入門，不外乎這兩種。煩惱障、所知障都重的人，那就得同時下手，這是入門。入門之後就真幹，這個真幹，看破肯定幫助你理解，也就是幫助你生智慧，智慧看破之後幫助你再放下。章嘉大師說，從初發心到如來地就是這個方法。老師說得通俗，看破放下，我們容易懂。老師進一步的告訴我，這裡頭有個標準，標準是什麼？如果你沒放下，證明你沒看破，看破沒有放不下的，這是標準。那你沒看破，說明你沒放下，老師教我用這個標準來衡量自己，怕自己起增上慢。增上慢是什麼？沒有看破以為看破了，沒有放下以為放下了，這是最大的障礙。這是許許多多修行人一生不能成就的原因之所在。我們不知道，從來也沒人給我講過。
章嘉大師，親近他之後發現，真正有智慧，真正有慈悲。佛氏門中，不捨一人，像我們這麼平凡的人，他常常懷念，不捨棄。我們確實一無所長，什麼都沒有，什麼都不是，只有一點點真誠心，肯學、聽話、真幹。就憑這麼一點點，老人就不捨棄，對我們是善巧方便。他知道我們學佛的因緣是從學哲學裡面進來的，這就是從看破入門的，放下了，以前對佛教錯誤的觀念，認為它是宗教，認為它是迷信，不肯接近。方老師告訴我們，佛教不是宗教，是哲學，是高等哲學。我們從這個地方進來，這個是幫助我們放下妄想執著，走進門來了。走進門來，我們的心很急，向章嘉大師請教，佛教裡頭有沒有什麼方法讓我們很快契入境界？老師沒有拒絕，沒有說這個太深了，你不懂。這是真不懂，不是假不懂，如果用這些言語，我們下次就不來了，太深了。所以他把深的東西淺說，這個深的東西就是佛家講的止觀，現在我們完全明白，觀就是看破，止就是放下。如果講止觀，那個時候真聽不懂，我們初學的時候肯定都退心了。你看他換個名詞來講，用看破放下，我們聽了似懂非懂。我向他請教，從哪裡下手。他告訴我從布施，財布施、法布施、無畏布施，從這裡下手，求福德、求智慧。智慧就是善根，要多善根、多福德、多因緣，因緣是善知識，都是可遇不可求。我們恰恰碰上，這是佛經上說的，古人所說的，累世的因緣，不是偶然的。能夠珍惜這個因緣、掌握這個因緣，就會有成就。
人人都能有成就，問題就是你能堅持到多久。有人二、三年就退心了，有人十幾年退心的，還有二、三十年退心的，我們親眼見到過。深深的體會到，要怎樣才能不退心？只有一句，真幹。真幹的人不會退心，真幹的人一定天天有進步。如果不是真幹，特別是現前的社會，幫助你退心的這個緣太多了，叫退緣。自己內裡面有煩惱、有習氣，外面有許許多多的誘惑，怎麼可能不退心！所以今天學佛退心的現象是非常正常。一般群眾不仁不義，變節，俗話說跳槽，這種現象也不能怪他們，也都是正常現象。為什麼？教失掉了，沒人教了，什麼是道，什麼是德，什麼是倫常，什麼是因果，沒人知道。知道一點皮毛不管用，那以章嘉大師的標準是不承認的。你沒有能落實，雖然聽了，沒聽懂。真正聽懂了，哪有不落實的道理！為什麼？他曉得古人說的這個是自己的性德，那怎麼會不奉行？奉行性德，這個人叫自愛，真正愛自己。把自己的性德疏忽了，丟掉了，不自愛。那依中國的標準來說，五倫做到了，五常做到了，四維做到了，八德做到了，這個人叫真正自愛。真正自愛的人是什麼？是聖賢。在佛法裡面講，真正自愛的人是法身菩薩。
三賢菩薩是勉為所難，他是在學佛，把佛的教誨都照做了，他不是從自性流出來的，他沒見性。必須見性了，這些性德是從自性自然流出來的，沒有絲毫勉強，這是佛門裡面的佛菩薩。必須是大徹大悟，明心見性，才當得起自愛！所以三賢菩薩，果位到了十法界裡面最高的佛的位次，到這個最高的境界，天台大師六即佛裡頭稱他是相似即佛，他很像，真像佛，佛所說的性德他統統做到了，但是他自己沒有見性，真做到了。這是相似即佛，也是大乘裡面常講的信滿成佛，十信，十信達到圓滿，成佛，天台家講相似即佛。
大乘教裡面往上去，有行滿成佛，有迴向圓滿成佛，有十地圓滿成佛，那是真佛，那個不是假佛，但是還叫分證即佛。分證是什麼？沒圓滿。但是雖沒有圓滿，這些人真正自愛，一點不假，為什麼？見性了。見性為什麼就是真愛？因為愛是性德，見性，性德哪有不流出來的道理？而且是自然的，叫法爾如是，這個法不得已而起的一個名詞。這個法是自性，自性無量功德，慈悲是無量功德裡頭的第一德。中國人講父子有親就是這個德，這個德是天賦的，不是學來的，所有一切的德目都是從這個衍生出來的，它是一切道德的根源。說道、說德，意思都相同。道，人生要圓滿自己，這就是一條道路。學佛，想成佛，成佛的這條道路叫做道，我們行這條道路叫做德。真幹，真在這一條路上走。一生當中能圓滿證得，只有淨宗法門，只有這一門當生成就，這是不可思議的法門。
所以是悉令，悉令就沒有一個漏掉的，一切眾生，男女老少，各行各業，賢愚不肖，全都包括在其中，沒有一個漏掉的。能令一切眾生證入無餘涅槃而後已也，就圓滿了。這個無餘涅槃是妙覺果位上說的，連無始無明習氣都沒有了。我們知道，實報土裡頭的這些分證佛他們還有餘，餘什麼？就是無始無明習氣沒斷盡，他有這個東西存在。無明習氣斷盡了，他就融入常寂光，那叫證得究竟佛果，無上菩提，沒有在他更上的，沒有了，他到頂頭了。用現在科學家的話，回歸自性，現在科學叫零點能量點，回歸零點能量點。但是零點能量點這個概念很模糊，沒有佛講的法性、實相、涅槃那樣活潑生動，令人聽到之後生歡喜心。
從這方方面面我們細心觀察，才知道淨宗法門不可思議，淨宗法門就是自性的核心，法性的中心點，一切萬法都從這裡衍生，一切佛道也從這個地方生起，一切法不離這個核心。我們要求的，就是要求證得這個核心，契入就是證得。擺在我們面前，無量無邊的道路，你走哪一條道路？一生究竟圓滿成佛的道路，就是信願持名。真正認識了，還有時間去說閒話嗎？肯定是阿彌陀佛一句接著一句，分秒必爭，成佛去。成佛去幹什麼？為度一切眾生，這個心就叫大菩提心，不是為自己，是為眾生。真正為眾生，自己要先成佛，自己沒有成就，哪有智慧、神通、能力去幫助別人。所以必定是先成就自己，再發心幫助別人。
沒有見性之前，幫助別人，實際上還是在幫助自己，古人所謂的「教學相長」。怎樣提升自己的境界？在教學當中提升。為什麼？教學會發現很多問題，有一部分問題是自己發現的，有一部分是別人發問、別人質疑的時候發現的，真的是教學相長。學生感激老師，老師也同樣感激學生，沒有學生就是沒有緣，沒有緣，有很多東西隱藏在那裡，將發未發，發不出來。學生一問，一懷疑，一舉一動，把我們這個疑情觸發了，智慧生起來了。讀經亦如是，讀經是什麼？聽佛說法，聽祖師大德的議論。這個集註裡頭有非常豐富的資料，我們常看，看到好像沒有什麼意見，看個五十遍、一百遍，這裡發現這兩個字有意思，遍數不夠生不出來，遍數夠了生智慧。我們用小註註在旁邊，字雖然不多，意思深廣無際。
末後這一段，「德慧齊佛」，這是功德圓滿。齊是等齊，跟佛相同，不是跟別人等齊，跟佛等齊。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這是證信序的總結，經義真正不可思議。四個字是一句，這就是四句，從完整的意思，這是兩句話。「以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位」。大乘的果是佛，是妙覺如來，智慧圓滿了，福德也圓滿了，兩種圓滿。我們這部經的經題，「大乘」是表智慧圓滿，「無量壽」是表福德圓滿，「莊嚴」是表兩種究竟圓滿，這說的果。怎麼圓滿的？下面是因，「清淨、平等、覺」，這三個是因。修因證果，這因第一個是清淨心，我們要恢復清淨心，要把清淨心裡頭的染污統統放下。
我今天早晨跟六和園幾個工作人員談話，時間不長。我體會到今天染污最嚴重的就是手機，所以我把手機丟掉了，不要了。我這二、三年來很少用手機。所以我告訴大家，我的手機充電一個月一次，前年，去年半年一次，今年不要了，沒好處。人必須少說話，多讀書，讀聖賢書。不說話，沒事。我不要手機，我不打電話給別人，不干擾別人；我也不收聽別人的，人家有事情找我，他用別人的電話來找我，我自己沒有電話，清淨太多了。多接觸古人是最有利益的，你說古人在世，一生說多少話，留下這個書本是他幾分之幾，是最精華的留下來了，廢話都不留下來，最精彩的。我們展開書本，是古人的精華，這個要感恩，這要恭敬。感恩、恭敬心，他的話我們才聽得懂；沒有感恩的心，沒有恭敬的心，聽不懂。書念了一千遍，意思還是不見，什麼原因？恭敬心不夠，感恩的心不夠。如果有萬分真誠、恭敬、感恩，他一次就大徹大悟。
我常常讚歎六祖惠能大師，為什麼他能夠言下一句話裡頭明心見性？我說那種人，他的真誠、恭敬、感恩是萬分，所以他接觸到，能當下就痛痛快快把起心動念分別執著全放下，這一放下，就成佛了。沒有別的，與認識字不認識字沒關係，與讀書不讀書也沒關係，完全靠的是真誠、恭敬、感恩，完全靠這個。我們仔細去看《壇經》，裡面所記載的，能大師在日常生活當中處事待人接物，厚道到極處，自己一生謙虛恭敬，不敢輕慢一個人。這就說明什麼？他真誠恭敬做到了，就在他日常生活當中，在他工作之處，在他處事待人接物。你細心觀察，大徹大悟原來是這麼得來的，一切眾生個個都有分。我們入不進去的原因是什麼？是自己太傲慢了，自己不知道，成見太深了，自以為是。現在人確實沒有把古聖先賢放在眼裡，沒有把祖宗放在眼裡，沒有放祖宗是大不孝，沒有把聖賢放在心裡是大不敬。我們這麼多年探索自性的根源、聖道的根基，沒有別的，就這兩個字，一個是孝，一個是敬。有這兩個字的人，決定是自愛，決定是愛人；沒有這兩個字，他不可能愛人，他對人好那是感情的衝動，不是真的，是虛情假意。不自愛，怎麼能愛人？沒有這個道理。
一輩子都讀聖賢書，都向聖賢學習，很不錯，相似位中人。為什麼？沒有根。現在紮根難，不是不能，很難。紮根是母親的責任，但是現在做母親的人不懂，疏忽了。從哪裡開始紮起？從懷孕開始，胎教。小孩出生，一千天就是三年，這是紮根的時候，這個時候沒有紮根，就是沒有根了。三歲以上不好教了，他已經學壞了。從哪裡學的？從見聞覺知裡頭學的，他所看到的，他所聽到的，他所接觸到的，都是真實的教材。那他所看到的、聽到的、接觸到的都是自私自利，都是名聞利養，都是財色名利，他幹的是這些東西，所以統統被染污了。每天他在學習，那是電視、是網路，電視、網路教些什麼他全會了，聖賢東西、祖宗東西一無所知，根本就沒有聽說過。所以他的人生觀、他的價值觀當然會有偏差，當然發生問題。
這種偏差就造成社會動亂，地球的災變，影響的嚴重我們現在已經深度的體會到了。大家現在慌了、著急了，怎麼辦？用什麼方法能恢復正常？學佛的人是很幸運的人，真正把佛經看懂了，我們就得救了。為什麼？我們放下了，不幹了，萬緣放下，一塵不染。今天我們唯一的希望，希望獲得諸佛功德，希望獲得像佛一樣的智慧，我們走佛的這條路。佛路是清淨心、平等心，是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。正而不邪是平等，淨而不染是清淨，我們真正走這條路。
這個地方（這表法）表示這些菩薩們，在家出家，都是具足佛智，福慧圓滿了。位齊果位，菩薩最高的果位，再向上一個位次，就是妙覺，究竟佛果。這些人，「乃從果向因之大菩薩」，也就是說，他們早已經成佛了。他們從常寂光裡面感應而現的，示現在世尊法會當中，現菩薩身，現聲聞身，現長者、居士身，果上來說，全都是法身佛變現的。所以，「咸得如來之福德莊嚴」，從他們應身、變化身，明顯的你看到他們的福德。福德兩個字，福是福報，德是智慧，福德、智慧圓滿。
『智慧聖明不可思議』，「明大士咸得如來之智慧莊嚴」。表明與會的這些大菩薩都得到如來智慧莊嚴，也就是都是證得圓滿的法身。法身就是法性，法身就是全體，宇宙萬有的本體。法身，其大無外，其小無內，沒有內外，這叫稱性，這叫自性。阿賴耶有邊際、有內外，法性沒有。法性在哪裡？就在當下。法性沒有過去未來，沒有此界他方，無時不在，無處不在，是自己的清淨法身、平等法身。換句話說，真正的清淨平等就是法身。《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說。說法都相同。
「聖者，正也」。聖是什麼意思？聖是正的意思，在辭典裡面它的意思很多，它是智慧，它是明瞭，它是通達，它是沒有障礙。「又肇公曰」，這僧肇大師，「智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖」，這個說法也說得非常之好。下面應該還是僧肇大師所說的意思：智慧是體，聖明是用。「一切事皆能照了通達，名之為聖」，中國人稱聖人。聖人就是個明白人，對於一切事理，他通達明瞭，所以稱他為聖明。
「菩薩之權智與實智」，實智是體，實相般若；權智是用，是方便般若。權實靈照，實智照，權智靈，權巧無方，它沒有一定，非常活潑，千變萬化，成就一切功德。這是「眾生凡情絕不能解，故曰不可思」。為什麼不可思？理太深了，事太深祕了，凡夫想像不到，凡夫也看不到。在哪裡？都在現前，統統擺在面前。擺在面前，你看不到，你能相信嗎？擺在我面前，我怎麼會看不到？我們從實際的例子來觀察，你就明白了，這是講的眼見色，舉一個例子。我們眼睛所見的色相是假相，真相有沒有見到？真相見不到。為什麼見不到？我們以過去電影做比喻，你就明白了。
過去電影，它根據的原理是動畫，就是幻燈片，快速的讓它轉動，在銀幕上就好像它會有動作，實際是動畫。我們人畫漫畫也可以，畫二十四張，張張都不一樣。一秒鐘，在放映機裡面去放映，鏡頭打開一張，照到銀幕上，立刻關起來放第二張，速度二十四分之一秒，就是一秒鐘放二十四張。我們看到電影銀幕上有人在動作，人在揮手，在動作，其實那是二十四張幻燈片連續放映產生的效果，這個大家懂得。如果一秒鐘放一張，就是二十四分之一秒的一張，就放這一張，你會有什麼感覺？有感覺，有一道光，一閃就過去了，光裡頭什麼內容不知道。這不就當面錯過嗎？睜著眼睛你都沒有看到。
那彌勒菩薩告訴我們實際的真相，我們現前實際真相是什麼樣子？是一秒鐘一千六百兆張，這種幻燈片，一秒鐘一千六百兆。一千六百兆裡頭的一張，就在你面前放，你有沒有看見？沒看見。二十四分之一秒，看見一個光，一閃就過去，內容不知道。現在說一千六百兆分之一秒，在你面前閃過，你根本就不知道。所以宇宙的奧祕在哪裡？就在當下。光，你沒有看見，音，很大的音聲，沒聽見，也是他來不及聽，就沒有了。我們今天見聞覺知所能夠體會到的，完全是相續相。多快的頻率？一秒鐘一千六百兆，這麼快！我們沒有能力跟上，它速度太快了。凡所有相，皆是虛妄，凡所有相都是這個樣子，都是一千六百兆分之一秒，這高頻率產生的妄相，它立刻就消失了。會不會重複再見？不可能，不可能再重複。這個事實真相我們要知道，這是科學家他們研究的課題。
我們聽到，今天的科學家，科學儀器非常進步，有能力捕捉到一千兆分之一秒的這個速度，他能捕捉到，距離一千六百兆分之一秒不遠了，愈來愈近了，看看可不可能達到這個境界，宇宙的奧祕完全被揭穿了。對學佛的同學來說，是有很大的幫助，讓我們對佛菩薩生起真正的恭敬心，他們有能力在三千年前就知道，講得這麼清楚。三千年後被科學家證明，佛經上講的是真的，不是謊言，句句是真話。所以說，這個境界產生的一切現象，沒有辦法用語言表達，「一切語言，不能表達，故曰不可議」，議是議論、說明，做不到。前面說這樁事情，理太深了，所以無法想像，不可議論。「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，它的形狀、它的容貌、它的內容，都是無法想像，無法言說，說不出來。
下面又說，「又不可思議有二種」：一種是理空。它確實有這個理，沒有理怎麼會生事？理為什麼說空？六根緣不到。它不是物質現象，我們眼耳鼻舌身緣不到；它不是精神現象，我們第六、第七識緣不到；它不是自然現象，連阿賴耶見分都緣不到。阿賴耶也有見相四分，所以說它作空。這個空不當作無講，空是有，因為三種現象它都沒有，所以叫空。「非惑情所測」，惑跟情，都是講八識五十一個心所的見分、相分，緣不到。第二種叫神奇，「非淺識所量」。淺識的心量他想不出來。所以這樁事情，佛說過之後，等到三千年後的今天，近代的科學家用精密的儀器才發現，物質是什麼，精神是什麼，答案才出來。三千年，多少人在研究，沒找到。
「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」，像這些性具功德、智慧、不思議的事情，佛在小乘沒講過，《阿含經》裡頭沒有。為什麼不說？程度不夠。今天可以說是因為有科學的輔助，科學家發現了，有憑有據，可以令人相信。我們得到這個助緣，對佛法這些深奧、神祕的地方可以解釋了。在以前解釋往往引起爭論，爭論到最後，誰也不服誰，沒有一個圓滿的結果，這是現代科學家幫我們一個大忙。又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事，「唯大乘法中有之」。釋迦牟尼佛講大乘，前面做了二十年的準備功夫，講阿含十二年，講方等八年，這才講般若，這才給你講空。
「如六十小劫說」，這是《法華經》裡面的，六十小劫「謂如食頃」，這麼長的時間，在佛眼睛看，好像吃一頓飯的時間。吃一頓飯時間頂長也不過半個小時，在某一個狀況之下，它已經過了六十個小劫了。劫是時間單位，有大中小三種，說法不一定。通常說人壽，最長八萬四千歲，最短十歲，我們一般講平均年齡。我們現在是在減劫，減劫是從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這叫減劫。然後再從十歲，每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個一增一減，叫一個小劫。六十個小劫，一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這數字可以計算得出來，今天人形容叫天文數字。六十小劫的時間在菩薩感覺上，就像吃一頓飯的時間。
《法華經》上說這樁事情，告訴我們時間不是真的。法身菩薩的境界，時間沒有了，空間也沒有了。空間沒有了，就是距離沒有了，極樂世界就在此地；時間沒有了，阿彌陀佛建立極樂世界，距現在的十劫，這十劫是大劫，實際上，實際上就在現前。時空不可得，極樂世界在哪裡？就在當下。你為什麼見不到？是我們的頻道跟它不一樣。像這一個電視的畫面一樣，它跟我們不同的頻道，實際上它就在面前，我們按下這個頻道就現前了。時間、空間不是真的，是假的，什麼時候我們明心見性了，這個事實真相就看到了。
我們再看這一品最後，「總結」。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
說一時好，一時是真的，就是這個時候。一時是什麼時候？一時就是現在，統統來集會。『如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集』。「總結以上德遵普賢之諸大菩薩」，普賢大士所召集的，這個法會跟普賢大士關係非常密切。普賢菩薩十大願王在極樂世界落實了，所以極樂世界就是普賢菩薩的世界，極樂世界每一個人都修普賢十大願王，沒有一個不修的。
「為聽聞讚揚淨宗妙法故，為廣宏普賢願王故，為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會」。釋迦牟尼佛為地球上的人慈悲演說，介紹西方極樂世界盛況，所以，與普賢菩薩有緣的眾生不知道有多少，盡虛空遍法界，太多太多了。還有為了聽聞、讚歎淨宗妙法的。還有一類，為了廣弘普賢願王，不但是自己修學，而且弘揚，目的是為普度十方三世一切有情眾生往生淨土，究竟成佛，涅槃就是成佛。這些人同德同心，同德，普賢大士之德；同心，是教化十方三世一切眾生的心，有這樣的心願，跟阿彌陀佛同德同心，跟普賢菩薩也是同願同心。看到釋迦牟尼佛在這裡成佛，在這裡講《無量壽經》，沒有一個不歡喜，都來了。
「《淨影疏》曰：為法心同，故來一時。」法會裡面這些菩薩，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟普賢菩薩，都是同心同願、同德同行。所以釋迦在此時此處宣講這個法門、這部經典，教人一生成佛之道，比什麼都難得。這種機會，佛如果看到眾生緣不成熟，不會說這個經的。難得地球上現前眾生機緣成熟，佛應現到此地，把西方極樂世界做詳細介紹、說明，勸導大家同生淨土。所以這個緣稀有難逢！千萬不要以為佛常常來，佛有感就應，感應裡頭夾雜一毫不清淨，夾雜一毫妄念、雜想，都成了障礙。這些障礙統統拔除了，你才能夠一帆風順，圓滿成就。
再看後面，「餘四眾」，分四小段，第一段，「比丘尼眾」。
【又有比丘尼五百人。】
這是女眾出家的，『尼』是印度梵語，就是女子。女子出家的，在這個法會有『五百人』。「清信士眾」。
【清信士七千人。】
男眾，在家男眾有七千人。
【清信女五百人。】
在家女居士有五百人。所以現場我們能夠見得到的，二萬人。在家出家，四眾弟子，這麼大規模的法會，在釋迦牟尼佛一生也是稀有。緣成熟了才出現，緣不成熟不會出現。末後還有，「諸天大眾」。
【欲界天。】
『欲界』六層天，從下向上，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層都叫欲界，欲沒斷，但是愈往上愈淡薄。夜摩天以上就很淡薄了，夜摩天的人，欲的表現是握手、擁抱；到兜率天，欲的表現只是看到歡喜，注目看一看，我們講，注意看一看，多看幾眼，就是這個；化樂天就更淡了；他化自在天，還有一點這個意思，色界天就沒有了。財色名食睡，叫五欲。喜怒哀樂愛惡，加上五欲，合成一條，叫七情。七情五欲，七情裡頭包含著五欲。五欲是一種情執，煩惱的根源，這個東西斷掉了，就生色界天，不生在欲界。這個東西斷掉了，八苦就沒有了。欲界，愈往上愈淡薄。
我們要知道，六道輪迴，生死的根本，大經上有所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，所以念佛太重要了。真正明白、真正搞清楚了，印祖過去常說，佛為什麼念不好？對於娑婆跟極樂，這兩樁事情認識不清楚，所以功夫不得力，他心不專。果然認識清楚了，果然搞明白了，他決定不會放鬆。像黃念祖老居士示現的那個樣子，我認為他是示現的，他不是凡人，他是從極樂世界來的。來幹什麼？就是給這個經做註解，他來就為這個事情。夏蓮居老居士來到這個世間，就是為了會集會集本，重新做一次整理，留給末法往後九千年做往生的因緣，他來幹這個的。劉素青居士的往生，給我們做證明的，她是現身說法。她學佛時間不長，就依這一部會集本，就依黃念祖老居士的註解，就依這一句佛號，自自在在、歡歡喜喜的往生了。我們聽說她壽命還有十年，她放棄了，不要了。為證明這個經是可靠的，不是假的，她的十年壽命捨掉了，做樣子給大家看，證明我們採取這個本子、採取這個註解，依教奉行，是正確的，不是錯誤的，作證轉。通序我們就學到此地。
這末後說，「《宋譯》經末曰：並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜」，有這幾句話。所以這幾句話，就是蓮老會集，在《漢譯》本裡頭有這幾句，全部收在此地。就是「欲界天，色界天，諸天梵眾，悉共大會」。《宋譯》後頭還有，「一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜」，這些都彌補《魏譯》本之不足，《魏譯》本沒有這些話。
我們看下面是「發起序」，叫別序、通序，是所有經典前面都有，六種成就。發起序，每部經不一樣，每次法會都有它特別的因緣，這叫別序，別於諸經。「下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問」。這部經的發起因緣是世尊示現的瑞相，稀有的瑞相，放光，阿難尊者看到了，看到非常歡喜，向佛請教，我們在經文裡面就能看到。世尊為阿難尊者做詳細解答，就說出這一部「廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶」，特別是第一稀有，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這是這一部經的發起。我們看經文：
【大教緣起第三】
第一段「光瑞發起」。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】
請看註解：「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光，以興起阿難之問端」。世尊一定是見到這個時候弟子們與淨土的緣成熟了，能夠接受這個法門。能信、能願，肯念佛，這就是緣成熟，緣成熟，一定要把這個法門介紹給大家，讓大家在一生當中能圓滿成佛。說實在的，只有這部經能令眾生一生圓滿，佛度眾生的大願也就圓滿了。緣不成熟，說出來沒有人相信；必須要因緣成熟，這才現瑞放光讓阿難看，阿難看了一定就問，這一問一答，用這個來做端由。「並令聞者生希有想」，聽經的人，一定要有這幾種想法，太稀有了。「生難遭想」，太難得了。人身難得，佛法難聞，現在得人身，聞佛法，那一定會把這個機會抓緊，絕不放鬆。「依教奉行」，這一句最重要了，「求生淨土」，學佛就算是圓滿成就了。這個法門叫一生成佛的法門，不要等到第二生，就這一生就圓滿了。
「按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相。今經亦然」。佛在講經時候放光，講什麼經？講圓頓，圓是圓滿，頓是快速。不是講這種經，佛通常不放光。這是屬於圓頓大法，世尊才放光，才現瑞。今經亦然，換句話說，這部經就是圓頓大法，不是普通的法門，它是屬於圓頓大法，而且是圓頓大教裡頭第一法門，稀有難逢。真正明白之後，決定是依教奉行，求生淨土。
「《漢譯》」。這個本子好，幾乎每一段經文念老都把它指出來了，在哪一種原譯本裡頭，或者是幾種原譯本綜合寫成的句子，字字句句都是原譯本的原文，這才能夠取信於後人。每一個字、每一句都有來歷，不是會集的人自己的意思寫成的，人家才能相信。《漢譯》曰：「於時佛坐」，這個時候世尊坐在那裡，「思念正道。面有九色光，數千百變」，這個光在變化，而且變得很快速。「光甚大明」，光非常明亮。「賢者阿難」，《漢譯》本裡頭，「即從座起」，阿難尊者，從他座位上起來，「更正衣服」。因為印度身上披的是袈裟，坐起來的時候衣服就凌亂了，站起來一定要把衣服整理好。我們現在這個袈裟只有印度人袈裟的二分之一，一半，所以他那個，他全身裹起來的。我們中國人穿衣服，所以就代表一個形式。日本人比我們更簡單，把這個袈裟做成這麼大的一塊，掛在前面；還有更小的，放在西裝口袋裡頭，拿出來套在脖子上，這麼一點點，像一個小名片一樣。這個都是表法，代表披上袈裟，取這個意思。「稽首佛足」，稽首是禮拜，我們現在的五體投地，行接足禮。
「前白佛言」，白是下對上，學生對老師稱白，老師對學生稱告，告訴你，不能用錯，這是互相尊重。現在人，小孩對父母，我告訴你，這在從前是決定不許可的。我告訴你，是長輩對晚輩的口氣，現在沒有人教了。沒人教就不能怪他，有這個機會要講給他聽，讓他學會言辭裡頭有敬辭。「今佛面目光色」，阿難稱，今天佛的面貌，面目光色，我們今天講光彩，「何以時時更變！明乃爾乎」。今天看佛的面貌跟平常不一樣，有很大的光明，而且很多的變化，為什麼？「今佛面目光精，數百千色」，這個神通變化，實在太難得、太稀有了。「上下明徹，好乃如是。我侍佛以來」，我是阿難自稱，他是佛的侍者，自從伺候佛陀以來，從來沒有見過「佛身體光曜，巍巍重明乃爾」，沒見過；「我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日」。他一生跟佛在一起，照顧佛，從來沒見過，感到很驚訝，感到很歡喜，提出他的疑問。
這個意思還沒有說完，《吳譯》本、《宋譯》本、《唐譯》本，五種原譯本，這一段的經文翻譯的不一樣，這個地方全部給我們介紹出來，讓我們在這一段裡頭看到五種原譯本是怎麼寫的。今天時間到了，我們就學習到此地。