諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十六頁，我們從經文念起：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這一共十句經文，我們看念老的註解。「興大悲，從此句直至拯濟負荷，皆度彼岸十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。同體大悲跟無緣大慈，我們參考資料裡頭有說明，我們看這份資料。
「《天台教學辭典》：又云同體慈悲。指觀一切眾生與己身同體，而生起拔苦與樂、平等絕對悲心。亦即初地以上菩薩，攝眾生於自體，以眾生苦為己苦，生起大悲心」。這裡面說得很具體，是初地以上的菩薩，別教的初地等於圓教初住，這個菩薩不但脫離六道輪迴，他離開十法界，生諸佛實報莊嚴土，證得報身。這個地位很高，在我們中國禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，就是這個等級的菩薩。見性才真正知道一切眾生跟自己同體，這一切眾生就是一切萬物。惠能大師開悟之後，末後一句所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是萬物，是從自性生的，自性是一個，所以叫同體，真正同體，一點都不假。眾生的範圍很大，它的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生，這個範圍太廣了。
我們人是四大五蘊而生起的現象，四大是物質現象，色法，受想行識是心法，眾緣和合；所有動物都是五蘊身，都是四大五蘊身，這動物。植物我們看不見它這個受想行識，它真有，它有物質，植物它有物質，那個物質是色法。確確實實物質含著有受想行識，現在甚至於被很多小朋友都實驗出來。小朋友拿著兩根香蕉，一棵樹上摘下來的，把它放在房間兩個角落上，一根每天對它說：我喜歡你，我愛你。每天跟它講，早晨講一遍，晚上講一遍。那一根：我討厭你，我不喜歡你。過了一個月之後效果出來了，接受好的意念這個香蕉它變了，它發酵，顏色很好看，金黃色的，聞聞好像有酒的味道，發酵，不難聞。給它不好的信息、負面的那個香蕉，變成很髒，黑的，聞起來很難聞。證明什麼？證明它聽得懂，它能感受到我們的意思，我們的善對它，我們的不善對它，它能感觸到。還用饅頭去試，一鍋蒸出來的饅頭，拿兩個饅頭也是這種實驗方法，統統都有顯著的反應，說明這些東西都會看、會聽，都懂得人的意思；換句話說，它都有受想行識。但是它沒有明顯的眼耳鼻舌身意，這我們看不到它，它統統都有。
這個緣起，大概就是日本江本博士對水實驗延伸出來的，所有物質現象都可以實驗，是真的不是假的。這樣就證明了，萬事萬物跟我們自己確實是同體，同一個自性，同一個法身。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」；後面還有說「一心一智慧，力無畏亦然」。完全相同，體相同，相用都相同。所以倫理是講關係，佛講到究竟處，我們跟眾生是一體。迷了自相殘殺，覺悟了曉得都是佛菩薩，只是迷悟不相同，除了迷悟之外沒有一樣不同。佛菩薩覺悟了，其他都在迷，只有迷的程度上有淺深不一樣，二乘迷得淺，三途迷得重。所以菩薩生起憐憫的心，幫助這些眾生拔苦與樂，也就是我們常說的，幫助他離苦得樂，這就是佛教，這就是大乘。苦樂從哪裡來的？從迷悟來的。
所以佛用的方法，教學的宗旨，是幫助一切眾生破迷開悟，這教學宗旨，具體落實就在教育。佛法是教育，我們稱釋迦牟尼佛為本師，自稱為弟子，這是師生的關係才會有這種稱呼，宗教裡頭沒有這種稱呼的。佛陀滅度之後，弟子們的承傳，主持教育的稱和尚，和尚是印度話，梵語音譯過來的，意思是親教師。親教師這有兩個意思，一個是他主持教育，不一定親自教你。就像一個學校校長主持教育政策，教育內容、方法他決定的，教員是執行的，校長稱和尚，教員稱阿闍黎。阿闍黎就一般講教授、老師，和尚是校長，校長翻作親教師，統統是教育上的關係，學生稱弟子。授課的老師叫阿闍黎，在我們中國古時候，佛教初傳到中國來稱阿闍黎。阿闍黎的意思，老師的意念、言行可以做我的榜樣，做我的模範。所以翻成中國意思叫軌範師，軌是軌道，範是模範，我們應當向他學習，阿闍黎是這個意思。那不是教我的通常稱法師，這對他禮貌尊稱，他沒上過我的課；上過我的課的至少是阿闍黎、和尚，這佛法裡頭分得清清楚楚。我們得認識佛教，了解佛教，不能把它搞冤枉，對我們這麼好，這麼大的恩德，我們把它冤枉，你說這個多委屈，那這是我們莫大的過失。這些事情沒人把它講清楚。
教學特別是在中國，中國人也有點智慧，有智慧的人疑問就很多，他並沒有開悟。為什麼？儒跟道也學智慧，也用戒定慧這三個方法，但是沒有佛教那麼嚴格，有修定，定沒修成功叫未到定。譬如修定六十分及格，他只有十分、二十分，不能說他沒有，有那麼一點，未到定。定真正修成，就不在欲界天，生色界天去了，色界有初禪、二禪、三禪、四禪，你看禪定功夫有四個位次淺深不同。再往上去，四空定也是四個位次，所以佛家統統稱它們叫四禪八定。四禪八定是一樁事情，四禪單獨是講色界天的，八定把四空天也加上，八個等級。
那就會起疑問、起懷疑，佛既然是教學，為什麼寺廟裡頭供那麼多像？人家說起來，這宗教，宗教才會供這麼多，你們的講堂教室為什麼要供那麼多？讓人生起疑惑。殊不知這是佛教的真實智慧，佛教是把博物館跟教室合併在一起。我們世間博物館跟教室分開，講完了老師帶你到博物館去看，再講給你聽。佛教不是的，佛教講完就是在這，表法就在這裡，這個高明到極處，高等的教學法，是藝術化的教學法。那個聰明智慧人不需要講的，看一遍就覺悟、就明瞭了。從前人都知道，到寺廟逛逛、散散步，那就是在接受佛陀教育，不必說一句話。譬如天王殿，第一個你進山門，你看到彌勒菩薩的造像，中國人都造布袋和尚，那表法的意思。你入門頭一個看到他，也就是我們用什麼樣的條件能入佛門，彌勒菩薩代表歡喜，絕不是愁眉苦臉，歡歡喜喜來學習，而不是遇到什麼困難、苦難來求解決，不是的，歡歡喜喜來求佛陀教育。什麼條件才能夠進這個門？要能夠包容。彌勒菩薩肚皮很大表示什麼？量大福大，大量大福才能夠學大乘，要不然不行！那個大量大福決定沒有自私自利。有自私自利這個念頭進門也沒用，你學不到東西，這個意思多好，入門的條件擺出來了。
旁邊四大天王護法也是表法，都是表入門必須要具備的條件。東方持國天王，名號就是表法，持是保持，第一個保持你自身，身心清淨不被外面污染，保持。你能保持你的家庭，大到你能保持你的國家。於身、於家、於國有好處，用世俗的話來說，保衛，保衛自身，身心健康不受染污；保護家庭，家庭和睦，家庭興旺；保持國家，國家的富強，國家的興旺，國泰民安。這是什麼？這就是你所要學的，要學的內容就是持國天王表這個法。第二個南方天王增長，增長是什麼？增長是進步，中國人講日新又新代表這個意思。那要天天進步靠什麼？要靠智慧，有智慧才能向上提升。所以天王手上拿的是劍，劍是慧劍，智慧之劍，取這個意思，手上拿的道具是表法的。
東方天王手上拿的琵琶，這個琵琶是你怎樣才能保持住，保身、保家、保國要行中道。中道就是弦樂器代表，你看弦樂器鬆了彈不響，緊了就斷掉，一定要調得適中，中庸之道。中國傳統文化講中庸，理論就是中庸，你看四書朱熹編的，編得好，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是舉出兩個人做代表。孔子做到了《中庸》、《大學》，全做到了，聖人；孟子也做到了，比孔子稍微差一等，賢人。所以孔孟在四書裡頭，四書好像是《華嚴經》，他代表五十三參。你看怎樣把《中庸》、《大學》落實在生活，落實在家庭，落實在政治，落實在處理國際問題。處理國際問題就是平天下，整個國際間都得到公平，這就大家相安無事。所以朱熹編這部書，我總以為他的靈感是從《華嚴經》得到的。
《華嚴經》有最完備的理論，有最善巧的方法，後面帶五十三參，做出來給你看。它的範圍大，男女老少、在家出家、各行各業，怎樣把《華嚴》落實在你的自身，你的家庭，你的事業，這個社會國家世界，它這樣子表演給你看。所以方老師說，教科書編到這樣子，世界第一，帶表演的。四書很像，有理論、有方法，孔子表演就是聖人，就佛表演；孟子表演是賢人，是菩薩表演。可是就沒有人能真正想到講四書，用講《華嚴》的概念去講四書，那就妙極！那個架勢很像《華嚴》。朱夫子學佛不肯承認，什麼原因？怕說學佛，將來死了以後牌位不能供到文廟去，就是這個執著，所以他出不了六道輪迴。這是儒家有成就的人，死了以後牌位都供在文廟，文廟裡頭有朱熹，有他。所以我相信他學過《華嚴》，靈感一定從這部經得來的，這書編得好。
我們真正認識了佛教，真正了解它的內容，它教的是什麼、目的是什麼、用意是什麼，統統搞清楚，就不會再冤枉它，我們對它尊重的心油然而起。我們願意以佛為師，以菩薩為師，認真努力的來學習，不但世間法非常完備，出世間法不可思議。有人說出家人不懂得世間法，全錯了，小乘經全講的世間法，出世是以世間為基礎。世間法學不好，怎麼能出世？我們親眼看到，斯里蘭卡這個國家小乘，南傳的小乘，他們把佛法完全落實在生活，落實在工作，落實在待人接物，一切都依佛教誨去做，這個國家一片祥和。雖然很落後，你看到人民安居樂業，互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，在那個地方看到了。沒有競爭，很難得！今天這個地球上哪裡不競爭？只有看到斯里蘭卡不競爭。他們國家也不求發展，只要能過得太平他就很滿意。我們去的人很多，有人感慨那個總統府，他說比我們中國一個鄉政府都比不上，我們的鄉政府建得都比它漂亮，那是總統府。他們過得很快樂！總統學佛做早晚課，沒有佛堂，佛供在哪裡？供在菩提樹下。釋迦牟尼佛樹下一宿，到現在佛像供在樹下。在他花園裡頭，有一棵菩提樹很大，佛像供在那裡，總統到那裡作早晚課，我們也到那邊去禮拜，我原來是以為有個殿，沒有。
好！這跟中國古禮的精神相同，我們祭祖宗，不能用現在這些碗筷，要用祖宗那個時候所用的器皿。那個時候有木頭雕的小盤子，這籩豆是木頭做的，上面是個盤子，下面有個座子但它連在一起的，所以稱籩豆。用這些東西，這是古老的，現在都沒有，所以專門做這祭器。為什麼？懷念祖先，祖先在世的時候用這個，我們還是要用這個東西，讓後世子孫常常念著祖先。我們要用現代這些碗碟高級東西叫大不敬，祖先沒有用過這麼好的東西，你怎麼拿這個給我？這用意很深，這都是屬於教育。
所以我們一看到佛像供在菩提樹下，前面有個很小的桌子擺著花，擺著供水，他們最主要的是供花。我們看到很感動，就像看到釋迦牟尼佛在世一樣。社會能夠安定，生活能夠幸福，就是不爭；一有競爭，幸福就沒有了。競爭欲望沒有止境，那你煩惱就天天上升，有一百萬想一千萬，有一千萬想二千萬，沒底的，苦一輩子；他什麼都不要，心馬上就定了。所以看看小乘真正落實，讓我們很受感動。總統心量很大，不排斥大乘，歡迎我們到那裡講經。我向他建議建一個佛教大學，他一口承當，真幹，那不是假的，不是開玩笑的話。建一個大乘的佛教大學，全世界佛教各宗各派都可以在這個學校授課，一個宗派設一個學院，或者設一個學系。
我又建議他建立一個宗教大學，宗教大學目的在哪裡？目的在團結全世界的宗教，希望全世界宗教有興趣，想研究其他宗教都到這來。這個學校什麼宗教都有，互相了解、互相學習，化解宗教的誤會，化解宗教的衝突。希望宗教傳教不會批評其他的宗教，不會指責其他的宗教，每個宗教都好，把社會帶向永久安定和平。這是好事情，他也答應。所以我就推薦兩個校長，推薦他們的國師強帝瑪法師擔任佛教大學校長，推薦聯合國大使團的主席，匈牙利的這位大使，推薦他做宗教大學的校長。用宗教的方法把世界帶向和平，他能做得到，我們在旁邊鼓掌，樂觀其成。所以佛教的目的，就是幫助一切眾生離苦得樂；佛教教學的宗旨，就是幫助眾生破迷開悟。沒有一個國家不歡迎，沒有一個國家不需要，我們應該認真努力向這個目標去邁進。
平等絕對的悲心，這一句話重要，每個宗教徒都應當要有平等悲心，慈悲心。對一切宗教平等，對一切族群平等，乃至於對敵人都要平等。像伊斯蘭《古蘭經》所說的，敵人放下武器，就應該把他當兄弟一樣看待，這是慈悲。底下說，這是初地以上菩薩，攝眾生於自體，他明心見性了，他了解事實真相，看一切眾生是自體、是自己。以眾生苦為己苦，這就是他為什麼要以悲心去幫助這些受苦的眾生，他跟我是一體。如果今天受苦的人是我的父母、是我的妻子、是我的兄弟，要不要照顧？一定伸出援手。自體比父母兄弟姐妹還親，一定照顧到，叫同體大悲，倫理講到究竟圓滿。
後面這一段，「北本大般涅槃經卷十六」，有這一段文，《大涅槃經》有兩種譯本，一個叫南本，一個叫北本。「譬如父母見子遇患」，父母愛兒女，真的是同體大悲，子女對父母未必有。可是父母對子女真的是同體大悲，特別是母親，看到子女遇到苦難，「心生苦惱」，憐憫之心，苦惱，「愍之愁毒」，在犯愁。「初無捨離」，他這個愁、這個苦沒辦法離開，天天想到，時時刻刻想到，這個比喻很親切。小孩愈是小，還不能獨立的時候，母親比什麼都關心，她沒有別的心思，心思都在兒女身上。「菩薩摩訶薩住是地中亦復如是」。這個是地初地以上，十地菩薩也像這種情形。「見諸眾生為煩惱病所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子」。大菩薩看到眾生苦惱，真的，就像母親關懷自己兒女一樣，總是想盡方法去幫助他。
我們就想到，我們今天很苦，佛菩薩為什麼不來幫助？真正學佛的人，心地清淨的人，沒有那種浮躁的習氣，我相信都能看得出來，佛菩薩常在我們周邊照顧到無微不至。我們有時候還感覺得有痛苦，那個痛苦必須報掉，自己造不善的因，因感得的果報，不報掉等於說這個病根沒斷掉，一定要給它報掉。但是決定不會有大的危險，他在旁邊照顧。菩薩有智慧，不是像人間他有感情，他有親情，菩薩是以智慧。業障、果報菩薩不能代替，菩薩沒有辦法代我們斷煩惱，沒有辦法代我們消業障。如果有這個辦法，我們都不要修行了，個個都離苦得樂了。不行，菩薩知道這個因緣，教我們用什麼方法去斷煩惱，用什麼方法去消業障，還得自己幹。就連往生西方極樂世界，也需要你真信、真願，也需要你老實念佛；你要不這樣幹，阿彌陀佛再慈悲也無可奈何。我們的信願裡面摻一點妄念，摻一點雜念，都產生障礙。他講得清清楚楚、明明白白，我們依教奉行，依照他這個理論方法去做，就決定來接引，決定往生，這是一切法門裡頭無比奇妙的一個法門。其他的法門沒這麼容易，一定等你自己消業障，自己慢慢往上提升。像學校讀書一樣，書是要你自己念，考試你自己參加，父母不能代替你考試。父母可以教你，你自己好好用功，年年升級，就這個意思。菩薩照顧我們也就像這個樣子，只要我們真幹，感應不可思議。
下面這一段「無緣大慈」，第一個，「眾生緣慈悲，以一慈悲心視十方五道眾生」。就是觀察，十方是說空間，五道就是六道，五道沒有阿修羅，天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這叫五道。阿修羅？《楞嚴經》上講得很清楚，阿修羅除了地獄沒有，其他四道都有阿修羅。天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼裡頭也有阿修羅，在哪一道就算他那一道，不另說了，這叫五道，或者五趣輪迴。如果說六道，專指天道阿修羅，其他的阿修羅歸在他自己這一道裡頭，那就稱之為六道，所以五道跟六道是一個意思。阿修羅是梵語翻成中國的意思叫無端正，就是他的相貌不好看。有天之福，過去生中真的修的是上品十善才生天，雖然修大福，他好勝、好鬥。現在人說的，他喜歡競爭，喜歡鬥爭，總是要佔上風，不能居下位，燒香也要燒頭炷香，二炷香他就不高興了，這樣的性格。所以修的大福報到天上去享福，天人，在天上也好鬥。經典上有記載，阿修羅跟忉利天主打仗，忉利天主是正法，那是個邪門外道，也很麻煩。人間也是如此，像二次大戰日本這些軍閥、德國希特勒，這都是阿修羅，人間的阿修羅，他大富大貴，喜歡殺人，瞋恨心很重，報復心很重，搞這個。
下面是畜生道，畜生是愚痴變畜生，什麼時候愚痴？都是最後一念。人死了最後這一口氣，那個時候如果是愚痴就畜生道去了。如果心裡有善念，十善的念頭他就到人天，大的善天道去了，小的善人道來了。傲慢、瞋恨地獄道去了；貪婪餓鬼道去了，鬼是貪心重，貪財、貪色、貪名、貪利，全到鬼道去了。佛常常給我們講，十法界的第一個因，無量因緣最重要的一個因，佛告訴我們，希望我們斷惡修善。貪瞋痴是三途的因、三惡道的因，決定不能做；五戒十善、慈悲喜捨是欲界天的因，至少要懂得修這個。那修禪定就屬於宗教，印度宗教普遍都修禪定，那他們將來往生的時候，修成功色界天去了，無色界天去了。修不成功的欲界天，欲界夜摩、兜率、化樂、他化自在天，到這些地方去。六道十法界都是我們自性變現出來的。
這邊頭一個講的是眾生緣，常常看到十方五道眾生，看他們就像自己一家人一樣。「緣之」，緣之就是看到、聽到、想到了，常常想到幫助他們得樂，離苦得樂，這叫「眾生緣慈悲心」。「此多在凡夫或有學人之未斷煩惱者而起」，見思煩惱沒斷的。有學人是三果以前，四果叫無學，他畢業了，前面有學，會生這些慈悲心，這叫眾生緣。慈悲心常常看到的有四種慈悲心，它這個把第一種刪掉。第一種比這還要低，就是我們凡夫，業障很重，心量很小，那叫什麼慈悲心？愛緣慈悲。他喜歡你，對你很慈悲；不喜歡你，他就不理你了，這一條就沒寫了。這是眾生緣慈悲，這就是《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，他到這個境界。
第二種「法緣慈悲心」，這是菩薩的，這比前面高了。「既斷煩惱之三乘聖人」，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這是三乘聖人，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。這個菩薩是十法界的菩薩，沒有離開十法界，他們都住在四聖法界，都是超越六道輪迴，所以煩惱斷了。「達於法空，破吾我之相，破一異之相，滅一異之相之人」。這境界是高，破吾我之相，我執破了，在五種見惑裡面，身見破了，我見也破了。破一異之相，就是邊見破了。滅一異之相，這個位次就更高，破是伏煩惱，定功伏住了沒斷，它不起作用；滅是斷了，定功深了，把煩惱化掉。「但憐眾生不知是法空，一心欲拔苦得樂，隨其意而拔苦與樂，名法緣慈悲心」。這是菩薩的慈悲心，菩薩證得人空、法空，但是憐憫眾生不知是法空，這個法空包括人空，眾生不知道，迷在六道，生死輪迴，苦不堪言。菩薩見到、聽到、接觸到了，慈悲心自自然然生起來，隨其意，這個其是眾生，這就是眾生有感，佛就有應。佛怎麼樣應也是隨眾生的意思，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。這個地方的菩薩還沒有明心見性，他們是阿羅漢、是辟支佛、是權教菩薩，阿羅漢就有這個能力六種神通。當然他們比阿羅漢還高，六種神通比他們用得靈活，隨眾生的心，應所知量，這感應道交不可思議，來幫助眾生離苦得樂，這叫法緣慈悲。
最後一種，叫「無緣慈悲，此慈悲惟在諸佛」，無緣是沒有條件的，為什麼？眾生跟自己是一體。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟，所以這是「諸佛之心」。你看「不住於有為」，也不住無為，二邊不住。「不住於過去現在未來」，這三世，十方三世都不可得，佛的境界裡，法身菩薩境界裡，時間空間都沒有了。佛境界是常寂光土，法身菩薩的境界是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面時空就沒有了，沒有時間就沒有三世，過去你也看見，未來也看見，全都看見。未來看見是什麼樣子？未來會變化，對，現在看見，是未來的現在就這個樣子；明天？明天再變的時候，明天又是明天那個未來。所以法不是定法，千變萬化。我們沒有起念頭，別人起念頭，它是一個自性，你不能說沒有關係，統統都有關聯。真的像一個羅網一樣，哪個地方按它全都通的，沒有不通的，只要心清淨沒有障礙，統統可以收到。我們雖然有障礙，但是我們會發，收也收到了，收訊的機器壞了，不靈了，不是沒有收到。可是我們發的很靈，我們發的他們都收到，他們發給我的，我這沒收到，必須很明顯。
像虛雲老和尚朝五台山生病，文殊菩薩現個乞丐身來照顧他，那是非常明顯老和尚知道。這個乞丐照顧他差不多半個月，把他身體調理好了，繼續再去朝山，他就走了。第二次生病又碰到，又是這麼個人，請教他的名字，問他住在哪裡，話話家常。他說他住在五台山，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，五台山的人都知道我，你到五台山去問大家，他們都曉得。虛老和尚拜山拜到五台山問大家，沒有一個人知道，拜到寺廟去，文殊菩薩的大殿，說兩次生病遇到這個乞丐，幫他的大忙。人家告訴他，那是文殊菩薩。他才恍然大悟！真照顧，你在困難的時候沒有人幫助，他就現身來了，有人幫助的時候他就不會現身。菩薩就在周邊，根本就沒離開，你就不知道他存在，他知道你，你起心動念他全曉得。所以我們要記住，這個事情是真的，千真萬確，絕對不是假的，起心動念，佛菩薩、鬼神統統知道，逃不過，不能不謹慎。古人說「舉頭三尺有神明」，三尺太遠了，沒三尺。而且我們的念頭速度太大了，念頭才動就遍法界虛空界，明心見性以上的人全知道。
那就是說，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這四十一個階位的人不曉得有多少，沒有一個不知道。你那不善的心、不善的行為這能見人嗎？你不想見，他全知道。他看到你造業，看到你受報，到三途去受報，為什麼？業感，法爾如是，他救不了你，你必須到三惡道去消業。所以三惡道、三善道功能是一樣的，你修那麼多福報著了相，到三善道去享福，去消那個福報。為什麼？自性清淨心裡頭沒有禍福，也沒有善惡，沒有因也沒有果，那是你自己天真的本性。必須消光，都沒有了你才能明心見性，你才能入那個境界，這是不能不知道的。多少人學佛學了一輩子，不知道這個事實真相，他還有不正的念頭，以為別人不知道。今天量子力學家提出報告，告訴我們，念力的祕密、念力的能量不可思議。總算被他們發現了小部分，透了這個信息，讓我們對佛經五體投地，再不疑惑了。幾十年都懷疑，真像佛所說的嗎？佛不說假話，又不能不相信，又不敢完全相信，我們停在這個地方。我覺得那些量子力學家是菩薩化身，來幫助我們破迷起信。
「知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣」，這佛心，法身菩薩心無所緣，這四個字要記住。三乘菩薩心還有所緣，法身菩薩心無所緣，他見性了，見性是什麼？六根在六塵境界不起心不動念，就是心無所緣了。起心動念還有所緣，那他們的慈悲，是前面的法緣慈悲，不是無緣慈悲；到不起心、不動念，那是無緣慈悲。「但佛以眾生不知諸法實相，往來五道」，這是說的輪迴。「心著諸法，取捨分別，故心無眾生緣」，法身菩薩他沒有眾生緣。「使一切眾生自然獲拔苦與樂之益，名無緣慈悲心」。這是法爾如是，我們就虛雲老和尚朝山這段事來說，文殊菩薩他是無緣慈悲，他現身，真的幫助你度過苦難，他這慈悲是有緣還是無緣？無緣。菩薩樣樣現的跟人一樣，他確確實實沒有起心動念，隨著眾生的念頭在應，眾生念頭是感他在應，雖然有應，就是事有理無，相有性無，三輪體空。菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但是他現一切相，現相就是無相，無相他又能現相，這妙極了，叫隨緣妙用。《還源觀》上四德，第一德「隨緣妙用」。
我們再看，釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，為我們講經教學四十九年，他是有緣還是無緣？他是無緣。現身全是地球上的眾生有感，這感是冥感，冥感是什麼？自己有這個意願沒說出來，甚至於沒動心。那是什麼感？佛菩薩知道，你見到佛不會排斥，不會反對，你會相信他，這就是感。如果我見到佛，我會排斥，我會反對他，這就沒有感，他就不現。他說沒有起心，佛知道你，你會接受，你會相信，他就來了，這叫冥感。應，顯應，他化身來了，化身是突然來的；應身是來投胎的，八相成道這是應身。像虛雲老和尚遇到文殊菩薩那是化身，他不是投胎來的，你不曉得他從哪來，他忽然給你看到了。事情辦完他走了，他去討飯去了，不曉得到哪去討飯去了，你不知道；下一次生病又碰到，他又來了，這是化身。化身跟應身不一樣，事情辦完就沒有了。虛老和尚身體恢復正常，他的事辦完了，那個感沒有了，他就隱沒掉，就不現了。感應道交不可思議，感應的現象無量無邊，不定現的什麼相。那我們前面舉的例子，現人相，他能現樹木花草的相，能現山河大地的相，什麼都能現，隨著你的念頭，現相幫助你。目的使一切眾生自然獲得拔苦與樂之益，這叫做無緣慈悲。
後面還有一個底下就念到，『興大悲，愍有情』，「愍者，哀念也。菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲」。「愛見之悲」，我們參考資料裡頭也有，「《佛學大辭典》愛見大悲條：不斷煩惱而運大悲以救眾生也。愛者思惑，見者見惑」。所以愛見就是見思煩惱，思惑是貪瞋痴慢疑，這五種，見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，合起來叫見思煩惱。「小乘之菩薩，於三大阿僧祇劫間，發四弘誓願，修六度萬行，濟度眾生」。這小乘菩薩修六度、六和、四攝，修這些法門，小乘菩薩。成佛叫藏頭佛，就是藏教的佛，實際上就是十法界裡的佛，天台大師稱他為相似即佛，六即的相似即。時間長，三大阿僧祇劫，發四弘誓願，這是沒有斷見思惑，行菩薩道者。他也修六度萬行，也濟度眾生，他在什麼地方？在六道，再提升在十法界，沒離開十法界。
「然未斷見思之煩惱，為伏惑行因」，他有定，定能伏煩惱，讓見思煩惱不起作用，這四禪八定行，我們看到四禪天，四禪天人他就能把煩惱伏住，所以叫伏斷，不是真的斷。他有五種見惑不起作用，他有五種思惑也不起作用，這是定功，這就叫定共戒，定共戒是伏煩惱不起作用。行因，這個因是成佛之因，伏惑行因。「故認能愛所愛二相」，他能夠認知能愛所愛二相。「其大悲亦虛妄不淨」，只是三善道的因，不能出三界，所以他這個大悲是愛見之悲。「故令人為疲厭之想，當捨離之」，覺悟的人不行這個道，真正修行人有伏煩惱的功夫，應該更進一步把見思煩惱斷掉，這就對了，見思煩惱斷了，行菩薩道就是真菩薩，為什麼？他不退。見思煩惱沒有斷，行菩薩道很容易退轉，很容易被外面環境影響。也就是財色名利會引起你的貪瞋痴慢，那你就退轉，就墮落了，這是什麼？這就不能出門。
古時候跟一個老師修學，什麼時候才能離開老師，單獨去教化眾生？我們一般講出師，出師是畢業，老師肯定你沒有問題，你可以去。什麼程度？見思煩惱斷了，是以這個標準。這是什麼？這小乘標準。大乘標準要不起心不動念，行，你畢業了。畢業之後，你可以離開老師，那是什麼？那就是五十三參，要到境界裡頭去真正接受考驗，關關通過，你就成佛了。五十三參裡頭有名聞利養，有財色名食睡，那是什麼？就是我們現實的社會。這個社會裡頭男女老少、各行各業，你統統去經歷，一樣都不受誘惑，你就成功了，哪一個誘惑了，你就墮落，這是叫歷事鍊心，沒有經歷這個事，老師那裡學的不算數。
面壁十年不錯了，定功不錯了，也受到不少人尊敬供養。城市裡面有大道場，有莊嚴的殿堂，請你去做住持，去教化一方，你去了沒有過兩年墮落了，什麼名聞利養全都染上，這是什麼？禁不起考驗。蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭，記的有這段故事，人名字我記不得了，印象很深刻。這個人就是住山，在山上住了很多年，蓮池大師跟他很熟，被信徒請到城裡面去弘法利生，沒有多久染上一些不良的習氣。蓮池大師就給他說這個故事，跟他講有個人山上住了很多年，進城沒有多久退了、退轉了。他還問是誰？蓮池大師說就是老兄。可見得財色名利這個關不好過！做了大善事沾上這些，這些損德了，他還能享富貴，沒出事情，那是什麼？積的德太大了。可是消得很快，十年、二十年消盡了怎麼辦？果報就現前了，那個時候後悔就太晚了，來不及了。
所以善知識很不容易遇到，遇到要自己真正有認知、有認識，有智慧能揀別，有忍辱的功夫，長時薰修不能離開。我在台中學了一年三個月，出家的因緣成熟，我在台北圓山臨濟寺剃度的。那天離開老師，老師叫個三輪車親自送我到火車站，我看到老師很難過。告訴我一句話，從來沒講過的：你們同學當中，我只看到兩個人可以傳承，一個周家麟，再一個就是我。他說周家麟的底子比我厚，他大我七歲；換句話說，至少念了七、八年私塾。但是我比他靈活，我的悟性比他高，各有長處。他說沒想到我離開。我是因為老師這一句話，出家之後再回到台中來跟他滿十年，報老師的恩。太難得！他肯教，我們肯學。當時在台灣，除這個老師之外找不到了，縱有高人，不肯教你，老師在這個時候表態，我們受感動，一定要回去。
在這個老人身邊，他的經驗豐富，閱歷豐富，許許多多人情世故，我們根本不懂，跟著他就學到了。我們是常隨眾，他到哪裡跟到哪裡，一切應酬我們也都在身邊，都在那看到，這學習的場所、學習的機會，長見識、長智慧。我們晚年感到遺憾的，老師對我們太客氣了，沒有嚴加管教，如果嚴加管教，我們得的東西就更多，對我們的責備太少了。我學佛三個老師，缺一個都不能成就，沒有方老師不認識佛教，對佛教有很深的誤會。這是方老師幫助我解決，真正認識佛教，佛教是教育、是哲學，今天我們更明白是科學。佛教整個教學內容，我通常把它分為五大類，倫理、道德、因果、哲學、科學，大乘就是進入高等哲學跟科學。從現在趨勢來看，我們有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，佛教會被科學家看作高等科學，它能夠脫離宗教的範圍。
下頭，「又《會疏》曰：拔苦為悲」，悲是對離苦說的。「乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲」，悲要不是真實平等，不能稱為大，它從真實心裡頭出來的，平等心裡面出來的，這叫大悲。又《涅槃經》第十一卷曰：「三世諸世尊，大悲為根本」。密部《大日經》第一卷，「菩提心為因，大悲為根本。故諸大士咸發同體大悲之心」。前頭兩句是發大菩提心，前面我們學過的「佛種性」，菩提心是佛種性。就事上來說，菩薩成佛，悲心是第一，為什麼？悲心是同體的流露，自自然然的流露。真正肯定不再懷疑，一切眾生跟我是一體，這個心才發得出來。能肯定是一體，這就不是普通人，這就是菩薩根性的人，佛門裡面稱之為上上根人，他有同體大悲，有無緣大慈。
經論上講的菩提心，《觀經》上所說的，真誠是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用。就是說真心對待自己是深心，真心對待別人就是慈悲心，這個不是虛妄的，真心起兩個作用。深心，古註說得很多，都不太好懂。我講這個菩提心，就乾脆把《無量壽經》經題上的五個字說成深心。那深心是什麼？清淨心、平等心、覺悟的心，這就是深心。真誠心落實在清淨平等覺，自受用；落實在別人身上，就是大慈大悲。同體大悲，無緣大慈，用這個心來生活，用這個心工作，用這個心處事待人接物，這個人叫發菩提心的人。發菩提心的人，就是經上說的菩薩。一心專念，這經上講「一向專念」，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，沒有不往生的，要用真心。大乘教裡頭，佛常常叮嚀著，「菩薩一切要從真實心中作」，不能有虛偽，不能作假的，作虛偽、作假的依舊是六道輪迴，這一生的緣你會錯過。一定要從真實心中作，這比什麼都重要！所以《涅槃經》上說得很好，三世諸世尊，過去、現在已經成佛的人；未來，那我們這些都是屬於未來的。一切有情眾生皆是未來佛，成佛早晚不同，是遇緣不一樣。
我們這一生遇到的緣，只要能掌握住這一生就成就，這一生的機會非常的殊勝、非常難得，為什麼？我們上去一代沒有見到這個會集本。這個會集本完成是在抗戰時間，抗戰勝利之後才出版的，印的數量很少，看到的人不多。老一輩的，台灣老一輩的，沒看見，不知道有這個本子；看到黃念老的註解，就更難了，李老師沒見過。我看到黃老居士這個註解在美國，剛剛寫完用油印印的草稿，他就帶了這一套到美國，在美國碰到我，送給我了。我看到非常歡喜，我問他有沒有版權？他說問這什麼意思？有版權就不說了，要沒有版權我拿去翻印。他很歡喜，沒有版權，還要我給他寫一篇序文，書面上題字，我們在台灣就印了一萬冊。現在這個本子流通量大，許許多多地方都在印。非常稀有難逢遇到這麼好的註解，這個註解是什麼？感恩他提供我們參考資料。八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，總共是一百九十三種。這樣豐富的資料，到哪裡去找？他費了六年工夫，不但找到，把裡面所說的跟這個經有關係的，把它統統抄在此地來解釋。所以這註解是集解、集註，不是他自己意思，他自己所選擇的也不是他自己的意思，這都是不可思議高度智慧的作品，我們遇到了這有大福報。
梅老居士說，世尊往後九千年這個末法時期，真正能夠得度，了生死出三界就是這部經，就是這個註解。我們有這緣分遇到，他們兩個一個會集，一個集註，我們依教奉行，幫助這兩個人流通大法。為這個會集、註解做修行的證明，我們來幹，做給大家看，這樣讓大家對這個法寶不會懷疑了；如果一懷疑，這個緣當面錯過，你說多可惜。所以我們發心參與這個項目，參與這個事業。我們不參與，怕的這個經沒人相信，沒有人學習；我們積極參與，我們承擔這個責任。自己一門深入，長時薰修，萬緣放下一向專念，自己將來往生跟大家做一個最好的榜樣。我一生勸大家，最後走的時候為大家作證轉，自在往生沒有痛苦。那有人問我，那你怎麼往生？我說我最好在講經的時侯往生，經講完了跟大家拜拜，我走了，這樣就往生了，好！沒有生病，歡歡喜喜、快快樂樂，我的任務完了，後頭有人繼續再幹。我們這接力賽跑，我得交棒了，歡歡喜喜走了，做證明。我想這個證明佛菩薩一定加持，一生講經，最後在講台上往生。今天時間到了，我們學習到此地。