諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十六頁，倒數第四行，最後一句看起：
「《甄解》曰：普等三昧，曰深定門。此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故云深禪定。悉睹周遍，是其業用。」前面我們學到這個地方。《甄解》是日本淨宗大德他的著作。這些人唐朝時候在中國留學，多半都是善導大師的弟子，回國之後把淨土宗傳到日本，他們解釋多半都是依照善導大師說的。這講普等三昧，普是普遍，等是平等，這是很深的定。跟什麼人平等？一切諸佛如來平等，最低的程度也是四十一位法身大士。實報土裡面的菩薩，他們所修的定才能夠稱為普等，所以它是很深的禪定。下面說得很好，此三昧彌陀智願之所成，阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的願力所成就的。彌陀的智是稱性的，彌陀已經證得究竟圓滿的佛果，自性本具的智慧沒有絲毫障礙，圓滿智慧。難得的，諸佛如來智是相同的，願不相同，阿彌陀佛的願無比的殊勝，這樣所成就的。這個三昧甚深無涯，無涯是沒有邊際，無底，涯是從廣的方面來說，其大無外；底是從深上來講，其深無底。其小無內，其大無外，故云深禪定。它的作用，悉睹周遍，這個周遍就是周遍法界，今天我們講周遍宇宙。宇宙之大，宇宙之深，普等三昧完全能夠見到，在定中完全能見到，這是它的業用。
「由願文可見，會中諸菩薩」，這個會中是這次的法會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這個法會來參加這些菩薩，「皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定」。會中的菩薩都是深位的菩薩，不是一般講的二乘、三賢菩薩，不是的，全都是法身大士。因得聞彌陀名號，彌陀名號的功德無量無邊、無有窮盡，像普等三昧一樣的深廣，聞名就得福，聞名就得三昧。所以因聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，「故蒙願力加持，定中供無量諸佛」。既然供佛，當然見佛，「必定見佛，故云悉睹無量諸佛」。他們在三昧當中見到，這個甚深禪定就是普等三昧，遍法界虛空界，我們常講十方三世一切諸佛如來，他們都見到了。
「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，這個是講他神通得究竟自在。這些話確確實實是實報莊嚴土法身菩薩的德能，一般菩薩達不到。天眼徹視，他不用天眼他就能看到，不用天耳他就能徹聽，不用神足他就能到佛剎，這種能力已經跟妙覺如來相等。妙覺果位，他們已經證得圓滿的自性、圓滿的性德，也就是常寂光淨土，他們的身心都跟寂光融成一體。寂光無處不在，無時不在，所以不必用天眼徹視，不必用天耳徹聽，不必用神足他就能到佛剎。「不於此間終生彼間，便於此坐見之」，無論坐在什麼地方，他都能夠見到清清楚楚的。在哪裡？就在面前。楞嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」，那就是這個境界。
「佛言：菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這是釋迦牟尼佛說的，我們要記住，這句話很重要。於此間國土，就於此時此地，我們這個地方，真正念阿彌陀佛，以至誠心、恭敬心、懇切的心專念，你就能見到。「即問持何法得生此國」，這個此國是阿彌陀佛極樂世界，你要是問阿彌陀佛，我修什麼樣的法門能到極樂世界？「阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名。」這是阿彌陀佛說的話。當念我名，就是印光大師所說的信願持名。念佛要決定相信，凡是念佛功夫不得力的，信心不足，願心不切，所以念佛功夫不得力。問題到底出在哪裡？兩個世界沒有看透，極樂世界沒有看透，有懷疑；娑婆世界沒有看透，有留戀。這個地方有留戀，極樂世界還有疑問，所以功夫不得力。怎麼辦？古人教的方法有效，就是讀書千遍，其義自見。你能把這一部《無量壽經》，包括註解，黃念老的這套註解，你念上一千遍，你肯定相信了。為什麼？這麼大的分量，一千遍念下去，心定了，定就能生慧，慧就能見佛，為什麼？不懷疑了，對娑婆不留戀了。這就是印祖所說的，信願持名，老實念佛；大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是真正的功夫，世尊慈悲，彌陀慈悲。
「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」。寶王三昧，這個術語裡頭有個解釋，「念佛三昧之美稱。念佛者即三昧中之至寶，故名寶王三昧。」講得不多，講得很清楚。在一切法門裡頭，念佛法門是至寶，沒有比這個更殊勝，經教學得再多，都不如念這句佛號。這句佛號能不能度化眾生？能，具足圓滿的智慧功德。古時候道綽大師，一生就是專弘一部《阿彌陀經》，一生講兩百多遍。他不講其他的經，真正給我們做了一個好的榜樣、示現，一門深入，長時薰修，一生就學一部經，選擇的是《阿彌陀經》。印光大師對於蕅益大師的《彌陀經要解》讚歎備至。《要解》的分量不多，專攻、專學、專修、專弘，功德無量無邊。又非常契機，對於上上根人、下下根人非常有效。中間這個根機，就是上不上、下不下，所謂知識分子，善根福德都不夠，那就要用《無量壽經》黃念老的註解。為什麼？詳細說明。這一部經註能念上一百遍，你完全明白了，徹底明白了，你的信心堅定了，願心不動搖了，那個時候念佛，功夫深！你真正能放得下，沒有這個功夫不行。所以念佛三昧，要知道這是寶王三昧，寶中之王，無上之寶，是這一句佛號。
「故甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也。故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議。」末後這兩句讚歎真實不虛，老實話。我們現在缺乏的，對它不認識，看到別人這樣讚歎，還懷疑。包括我們佛門的大德，演培老法師，這也是我的老朋友，我住在新加坡的時候，他就為印光法師讚歎這句話問過我。他問我，印光大師這個讚歎是不是有一點過分？你看，懷疑。我告訴他老人家，我說印祖的讚歎一絲毫不過分。印祖讚歎說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這個讚歎讚絕了，印祖說的話一絲毫不過分。我在早年也想走這個路子，一生專門講這部經、弘這部經，緣不足，沒有當機的人，我講沒人聽。同修們興趣很雜，這個想聽這個，那個想聽那個，我只能恆順眾生，你要我講什麼我就給你講什麼，所以講了幾十部，不能一門專入。美國達拉斯尹建維居士問我，他說：法師，如果依你自己的願望、自己的愛好，你在《大藏經》裡頭選哪一種？就一部，他說一部經，你選哪一部？我就告訴他，我會選《阿彌陀經要解》專攻專弘。《要解》的參考，圓瑛法師有講記，還有天台宗的，也有個講義，我記得有三種是近代這些大德們講的，可以做參考。
必須如古德所說的，經、註解都要背誦，這是早年，實際上是古來祖師大德都是這個方法。近代我們自己親自看到的，只有一個人，海仁老和尚。我一九七七年，第一次來香港講經，跟他見過面，那個時候他已經九十多歲，好像隔二、三年他老人家就往生了。這一位老法師是專弘《楞嚴》的，香港佛門都稱他為首楞嚴王。他的學生只有六個人。要做他的學生，他的條件很簡單，《楞嚴經》、《楞嚴經》註解，他選的註解是蕅益大師的，叫《文句》，蕅益大師註的《楞嚴經文句》，連經文跟註解都要能夠背誦，才能做他的學生。門檻很高，所以只有六個人，很不容易。這六個學生現在都往生了，都不在了。他這個方法我念念不忘，我覺得它非常有道理。但是今天用這種方法，可能一個學生也找不到。但是諸位要真正想學，你用這個方法，一部經、一部註解，你從頭到尾把它背過。背過，你要把遍數算足，一千遍。譬如你三百遍就能背誦，這很可能的，要把遍數讀夠，三百遍會背、五百遍會背，我一定念到一千遍，到那個時候其義自見。什麼意思？首楞嚴的意思，你自己就見到了。古今人的註解，哪個地方是正確的，哪裡有錯誤，你全都知道。
在現在這個時代，真正的善知識沒有了，出家在家都沒有了。唯一的方法，佛在經上告訴我們的，古大德留下來這些典型、榜樣，我們果然真學，就真有成就。如章嘉大師所說，佛法重實質不重形式，要下真功夫，有真德行。要像世尊一樣，要像維摩居士一樣，出現在世間，才能夠護持正法，讓正法久住世間。淨宗的行門就是一句佛號，真信真願，一句佛號念到底，沒有一個不往生。
我們再看下面這一科經文，「遍遊佛土」。
【於一念頃。遍遊一切佛土。】
『一念』，「指極短促之時刻，但其時限，諸說不一。」這都是佛經上有的，很短的時間，短到什麼程度也沒有定法。「如《仁王般若經》上以九十剎那為一念，一念中之一剎那經九百生滅。」《仁王經》上講的，一彈指有九十剎那，一剎那有九百生滅。它這裡是九十，這不知道是哪個本子，有一個本子是六十剎那，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。下面《智度論》上有。「《往生論註》以百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念，《華嚴探玄記十八》謂剎那此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那。」這個說法不一定，經論上都有依據。「茲為簡單易記，故從後者，以一念頃即一剎那。至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者，此正彌陀之第十一願：於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。」這是阿彌陀佛四十八願的第十一願。
現在我們看到科學家的報告，跟《菩薩處胎經》裡面世尊跟彌勒菩薩一段對話合起來看，這個概念就很清楚。在經上，世尊問彌勒菩薩，說世間人起一個念頭，「心有所念」，世間人心裡起個念頭，佛問這個念頭是有「幾念幾相識耶」，這經的原文。我們把它講白了，就是世間人起這個念頭，這一個念頭裡頭有多少個細念、有多少個相分、有多少個受想行識？這講五蘊。五蘊，色是現象，是物質環境，受想行識是心理現象。佛問這麼一句話，「心有所念，幾念幾相識耶」。彌勒菩薩回答世尊，他們這一問一答，都是替我們問的，讓我們知道。彌勒菩薩說，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，一百個千，十個千是一萬，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這就說明什麼，有多少個細念，這一彈指？有三百二十兆個細念，單位是兆，三百二十兆的細念。「念念成形」，每一個念頭都有形，形就是色；「形皆有識」，每一個形都有識，識就是受想行識。
我們讀到這個經文，才真正對於五蘊有個概念。你看《心經》天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？這個地方就說出來，五蘊是一個念頭。一彈指之間有三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念，每一個念頭都有物質現象、有精神現象，識就是受想行識，色受想行識。你看看，這是五蘊的根，五蘊的基礎，五蘊的本。我們才知道觀世音菩薩的心多清淨，觀世音菩薩的智慧多麼銳利，這樣微細的境界他非常清楚，他能捕捉得到。我們凡夫，這個境界就在眼前，我們根本不知道。確實是在眼前，我們見不到、聽不到，念頭也想不到。
這一彈指，現在科學家用的單位是秒，一秒鐘能彈幾次？我們彈得快，我相信一秒鐘可以彈五次，五乘三百二十兆，就是一秒鐘有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的波動現象，你怎麼會知道？眼睛睜得再大也看不見。怎麼回事情？我們用電影來做比喻，大家就明白了，就會很清楚。這是老式電影的底片，電影底片，這個底片是幻燈片，在放映機裡面播放出來，它的速度是一秒鐘二十四張，也就是二十四分之一秒。我們能不能看見？不能看見。它這是連續的，如果我們把其他的都塗掉，就留一張，就留一張在放映機裡面放，我們有沒有感覺？有感覺，好像有一道光，一閃就沒有了，光裡頭的內容不知道。如果這個速度加上一秒鐘一千六百兆次張，就是在你眼前你也不知道，再大的音聲在你面前也不知道，六根緣不到，它速度太快，我們趕不上。前面五根趕不上，第六意識也趕不上，這是真的。這個現象在哪裡？確實就在我們現前。所以楞嚴會上講的「當處出生，隨處滅盡」，就在眼前。遍法界虛空界就這麼發生的，我們沒有法子看見，見不到它。不是沒有，它真有。
這麼短的時間裡頭，這些菩薩們能夠遍遊諸佛國土者，這個神通真廣大，我們相信，法身菩薩。這法身佛，就是常寂光，光明遍照，他無處不在，無時不在、無處不在。前面說了，諸佛在現相，現什麼相？像釋迦牟尼佛一樣，現八相成道。這些法身菩薩們，他們除了，因為無始無明習氣沒斷盡，除了不能融入常寂光，這樁事情他做不到，其他的智慧、神通、道力跟妙覺如來沒有兩樣。他也能夠隨處現身，只是不能融入寂光，但是一切時、一切處他都能現身。他能夠同時現無量無邊身，一切諸佛面前都有他在禮拜供養、在聞法，他真有這個能力，這個不假，法身菩薩可以做到。我們往生到極樂世界也能做到，那是不是就是法身菩薩？不是，我們還是凡夫，帶業往生，一品煩惱沒斷。但是，到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個便宜可佔大了，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這有什麼話說。阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退轉，位不退、行不退、念不退，就是中國禪宗裡所說的明心見性、見性成佛。這樣的人他有能力在十方世界上供諸佛，下化眾生。眾生，看眾生的緣，眾生希望佛出世度他們，他就能現佛身。現佛身，像釋迦牟尼佛八相成道，示現這種身，住世若干年。時間長短沒一定，完全是緣，有緣，佛就住；緣盡了，佛就滅度。佛住世八十年，沒有起心、沒有動念，這叫妙用，這叫自性本定。前面所講，普等三昧，等同一切如來之所證。
阿彌陀佛第十一願經文，「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺」，這是佛的第十一願。「上文已曰，此諸大士隨時悟入華嚴三昧，此三昧據果而言，亦名海印三昧」。「海印三昧」有參考資料，這是從《佛學大辭典》裡頭節錄下來的。術語，「海印，佛所得之三昧名」，如來在果地上所證得的。「如於大海中」，海印是比喻，海是海水，「大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法。」大海，我們要把它想成這個海風平浪靜，像一面鏡子一樣，整個世界的景觀統統照在裡頭，這一面鏡子像大海一樣，清清楚楚，取這個做比喻。如來的智慧就像大海一樣，能夠印現一切諸法，全都照見，一樣都不漏，這個定叫海印三昧。海印三昧的作用是無微不照，遍照法界，這它作用。
「探玄記四曰：海印者，從喻為名，如修羅四兵列在空中，於大海中印現其像。」阿修羅，阿修羅喜歡戰爭，好鬥，有天之福，沒有天之德。忉利天主慈悲、仁慈，他的福報跟忉利天主差不多大，但是好鬥。所以他能現四兵，有步兵、有水軍、有騎兵、有象兵（騎著大象打仗的），這是古代戰爭有這麼多的軍種，統統出來了，在空中。阿修羅有本事，空中現這些軍隊，大海裡面照得清清楚楚。「菩薩定心猶如大海」，佛菩薩定心像大海一樣，清淨平等，覺就是照，起覺照的作用。「應機現異，如彼兵像故」。修羅這些軍種，在菩薩智慧當中清清楚楚，像大海照見一樣，比喻作海印三昧，無所不知，無所不能。
「還源觀曰」，賢首國師的《妄盡還源觀》，「言海印者，真如本覺也」，真如就是自性，自性本有的覺知，這個覺知就是智慧，自性本具的智慧。「妄盡心澄，萬像齊現」。現在我們都有，我們為什麼見不到？我們的心是被染污了，我們的心在波動，這有風浪，所以本能就失掉，照見沒有了，智慧也沒有了。菩薩修行就是修定、修慧，八萬四千法門，無量法門，修什麼？就是修定、修慧。戒律是定慧的手段，是定慧的根基，沒有戒律決定沒有定慧，這個不能不知道的。戒定慧稱為三無漏學，是十方三世一切菩薩成佛必經的道路，你不走這個道路你就成不了佛。佛法傳到中國，戒定慧三學，儒家接受了，道家也接受了，所以在中國儒釋道統統講戒定慧。可見得這條路是正道，儒道都承認。這是一條成佛之道，是一條了生死的大道、出三界的大道，是一條破迷開悟的大道，是一條離苦得樂的大道，決定不能疏忽，稍稍疏忽，功夫全破壞了。
所以《還源觀》上教給我們，妄盡心就澄，妄盡還源觀。他們修什麼？修華嚴，全名，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。妄是什麼？起心動念、分別執著，這就是妄。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三種煩惱蓋覆了自性，自性被染污了，它本來不動，現在動搖了。所以就像水一樣，骯髒的水，又有波浪，它照見的能力沒有了。必須把水澄清，把波浪息掉，恢復到它的平靜，它就能照見。所以妄盡心就澄，自然就定下來。「萬像齊現」，這個萬像是遍法界虛空界十方三世所有一切現象，統統現在其中。「猶如大海由風起浪」，它不能見。「若風止息，海水澄清，無像不現」。見思煩惱是染污，塵沙、無明是波浪，這兩種東西都要把它息掉。
「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義。華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定。」在這個地方我們就曉得，大乘教裡頭定能生慧，定決定開智慧。為什麼？定之後，它就能照，它能照見一切法，它照透了，這就是為什麼能生慧。法門不同，依定不同，依什麼修成三昧不一樣，《華嚴經》是依海印三昧，我們淨土宗是依念佛三昧。依定不同，境界就不一樣，所以境隨心轉。「華嚴經鈔二曰：如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經，多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧」，這是《華嚴經》上說的。方法不一樣，所依的三昧不一樣，但是得到三昧是一樣的。為什麼？他所得到的，心恢復清淨、恢復平等。三昧的果相就是我們經題上講的「清淨平等覺」，清淨平等是定，覺就是智慧。自性本定，自性本覺，定跟慧都不是外頭來的，是自性本來具足的。只是我們迷了，迷了之後，生起很多煩惱，煩惱把定體、功德全部障礙住，是這麼回事情。所以，我們只需要把這些障礙除掉，三昧就現前，智慧就現前。
我們今天所依的念佛三昧，就在這一句佛號，制心一處就是念佛三昧，把心放在阿彌陀佛佛號上。早年李老師教我們，這方法好，雖然講了很多遍，沒看到人依教奉行；也許有依教奉行的人，我們沒見到。老師說，把我們心裡面拉拉雜雜東西都洗除乾淨，把它洗刷乾淨，把阿彌陀佛請回來，讓清淨心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這個意思就是說，一切時、一切處，起心動念全是阿彌陀佛，這個方法好。也就是《壇經》上，六祖惠能大師常說的「不思善，不思惡」。一切善不要去想它，一切惡也不要去想它，只想阿彌陀佛，善惡、染淨都不想，什麼都不想，就想阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，決定往生淨土。往生淨土之後，百千三昧你統統都得到了，念佛三昧得到了，百千三昧就是無量三昧，全得到了。為什麼？一切法門都離不開念佛。《華嚴經》到最後，你看看普賢菩薩十大願王導歸極樂。《法華經》上龍女八歲成佛。千經萬論，這印光大師常講，沒有一樣到最後不歸淨土的，只是早遲的事情。所以念佛法門不可思議。無論修學哪個法門，我們都歡喜讚歎，為什麼？我們很清楚，他修到最後也歸淨土。但是我們是先走了一步，他在我們後面，我們到極樂世界，他們慢慢跟上來了。
上文已經說過，「此諸大士」，與會的這些菩薩們，「隨時悟入華嚴三昧，此三昧據果而言」，就是海印三昧。這個地方我們也得把它念一念，「名為印者，以世間印章為喻」，這海印三昧。「印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處」，這叫印。這個我們懂，我們用印章，蓋個印章，印章上的文字一定是同時現前。我們這個書上有印章，這在外面，這個外頭有一個印章，圓的，裡面的內容是「孝養父母，奉事師長」八個字。你看印章蓋下去，八個字同時現出來，沒有先後。印就取這個意思，同時現前，沒有先後。「名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。」海是舉其大，像大海。這個大海，我們要把它想成清淨、平靜，清淨沒有染污，平靜沒有風浪，這海水就像一面鏡子一樣，什麼現象統統照在裡面。
「時無先後」，沒有先後，同時照見。「宛然萬相，宛然無相」，這個我們面對鏡子能夠體會到這個現象，你照鏡子的時候，鏡子裡現相，同時你也知道，鏡子裡乾乾淨淨，一無所有。「時無先後，故延促同時」，時間沒有先後，在這個照鏡子裡面，可以體會到時間不可得、空間不可得，是假的。「三世古今不離於當念，齊現水中」，都現在鏡子裡面。十方三世，那三世最明顯的，我們有個時鐘，掛在鏡子對面，鏡子裡頭也有時鐘，鏡子裡面的時鐘告訴你，時間是假的，時間不是真的。為什麼？鏡子裡的相是假的，了不可得，外面時鐘好像可以拿到，鏡子裡拿不到，鏡子裡樣樣都拿不到。你要覺悟，我這個形相、面孔，照在鏡子裡頭，也不可得。這叫真會照鏡子，一切現象清楚，一切現象不可得。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就在這一面鏡子裡頭全顯示出來了，這面鏡子豈不是《大般若經》嗎？六百卷《大般若經》讀完，做了總結，我的總結就十二個字，它說的什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一面鏡子全照著，你說哪裡沒有佛法？沒有一法不是佛法，而且都是絕妙的佛法。只是自己迷了，迷在假相裡頭，把假相都當真，真的完全見不到。這是佛經上常說「可憐憫者」，你跟諸佛如來無二無別，怎麼會變成這個樣子？
所以這個結論，你看結得好，「三世古今不離於當念，齊現水中，故廣狹自在」，這就是《華嚴經》的十玄門，「十方世界不離於當處。《華嚴經》曰：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」經說得好！我們如何能在實際生活當中完全體驗到，那你就生活在華藏世界。在這一部經裡頭，如果能將彌陀四十八願體會到，我們就生活在極樂世界裡。極樂在哪裡？此地就是。彌陀在哪裡？自心就是。心能生能現，幻相所生所現，真妄都不可得，這才叫諸法實相。不能有絲毫執著，妄不能執著，真也不能執著，你就得大自在，你才真放下了，原來放下就是。
「又《甄解》曰：一念之頃」，一千六百兆分之一秒，這是一念之頃，「周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。」《甄解》上這段話，黃念老很讚歎，「此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃遍遊佛土，非二乘所能測。」二乘，聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，都不可思議。經文說到這個地方，全是講的「自利德」，成就自己智慧德行、神通道力，無量功德。能自利而後就能利他。自利為什麼？實在講，自利是為了利他，自己不成就，怎麼能幫助別人？幫助別人一定要自己成就。自己成就的次第，德行要放在第一。換句話說，沒有德行就沒有感應，沒有感應你不會有成就。德行從哪裡來？從持戒來，持戒是修德。有德的人，心清淨。有德的人，也就是持戒的人，他的思慮很單純，心地虔誠、老實，具足真誠的信願，用世間話來說，具足圓滿的德行。
下面，「利他德」，經文分四段，第一段「妙行顯實」。請看經文：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
這個幾句話說得很簡單，裡面的境界無比的深廣，請看註解。『得佛辯才』，「辯才者，善巧宣說法義之才能。」善巧，前面我們學過權智，就是般若智慧應用在生活上，應用在工作上，應用在教學上。他能很巧妙的把佛所說的法跟義，法是文字，能詮之法，義是文字所詮的義理，能夠很巧妙的把它講清楚、講明白，讓聽眾都能聽清楚、都能理解、都能接受，這個教學成功了。所以辯才是善巧說法的才能。「此則《淨影疏》所謂言能辯了，語能才巧」，這些言語，我們一般人講辯才無礙。世間一般人講，這個人聰明，反應能力很強，你提出問題，他立刻就能為你解答。具足這種能力不是太多，有，不是沒有。
「又《嘉祥法華疏》曰：速疾應機名辯，言含文采曰才」。速疾是快，別人提出疑難來問，立刻就能回答，不需要用思考，這是辯。言含文采，言語文雅，讓人家聽到歡喜，這叫才。這種文采從哪裡來？多讀聖賢書。「讀書千遍，其義自見」，不但義見到，義見到了你速疾應機，書念熟了，言語自然就有文采。所謂的出口成章，你把他言語記錄下來那就是好文章，這叫文采。熟讀會有這些利益、這些好處，所以經註要熟讀。「此則以能迅速應機方名辯才也」，這辯才的一種說法。
「《會疏》曰：言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。三疏之中，此說為上。」這講三種古大德的解釋，這個解釋得最好，《會疏》說得好。言音，你給人家說，說怎麼樣？開惑，他迷惑，把迷惑打開，這叫辯。也就是幫人家斷疑生信，這叫辯；隨機巧妙這是才。你的方法、你的言語用得很巧妙，無不出於聖智。這句話很重要，這是什麼？真實智慧。能言善辯，絕不是常識豐富，從廣學多聞裡頭來的，不是這個意思，要從真實智慧，這是佛經上稱的辯才。廣學多聞是世間法裡頭所說的辯才，辯才無礙從廣學多聞來的。這個不是，這是從清淨心智慧裡頭來的，不一樣。我們能看到，禪宗語錄裡頭，特別是大家熟知的《六祖法寶壇經》，在這個裡頭可以看到惠能大師的辯才，你看到的一問一答。《楞嚴經》從頭到尾幾乎都是在辯論，弟子們向佛發問，佛的開示，佛出一些疑問、出一些問題，讓這些菩薩們回答，你在這個裡面看到大乘教裡面的無礙辯才。
「又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。這也是佛門的術語，四無礙智也叫四無礙辯，裡面內容是相同的。「一、義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。」佛見性了，確確實實見到一切法的性相、理事、因果，任何一法，性相、理事、因果他完全明白，他不會說錯。所以聽佛說的時候，人能開悟，道理就在此地。義理通達，開經偈上所講的「願解如來真實義」，就這個意思。「二、法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯。」這個法就是經典。佛所說的一切法，言語寫成文字就是經典，他能理解，他沒有把它錯會意思，言語文字能解釋得很清楚。「三、辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故。」辭是言語，跟前面不一樣，前面法就是經典，這是說法的人他的語言沒有障礙。對於一切法的名字、義理，我們講一切萬法，它叫什麼名字，譬如動物，你能看到的都能叫得出名字；植物就比較難，花草樹木他都認識，都說得不錯，這就是諸法名字的義理。而且隨順一切眾生語言，不需要翻譯的，他全都知道，為他們演說，都能理解。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，有這樣的能力。這個能力，我們世間人把它看作是神通，神通妙用。
「四、樂說無礙辯」，主要是樂說。這個字不念「樂」，念去聲，念「要」。樂是愛好的意思，喜歡說法，喜歡教學，真正是學不厭、教不倦，在中國稱為聖賢，在大乘裡面稱為佛菩薩。實在的，他們示現在十法界就是為了說法，就是為了幫助眾生破迷開悟，其目的是幫助眾生離苦得樂。眾生苦在哪裡？迷來的。如何幫助眾生破迷？迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就得到，事實真相完全明白。明白怎麼樣？明白的人心是安的、心是定的，他沒有雜念，他沒有妄想，我現前這種生活非常滿足、非常自在、非常快樂。了解事實真相，什麼是最好的？當前這個樣子就是最好，我們一般講，安於現實。你看，人人安於現實，社會就不會有動亂，這社會多祥和、社會多美好，不一定要很富裕。
我們在斯里蘭卡看到，這個國家不富裕，人民生活很清苦，但是很快樂，這是讓我們感到驚訝、感到佩服，讓我們對他們起尊敬的心。這個就是佛家常說的「知足常樂」，人人知足，並不是急著要要求改善生活品質，不是的，他們對現實非常滿足。上行下效，我們到總統府，總統府的建築很普通，一般大都市裡頭，鄉鎮長的辦公室都比它華麗，你看他安於現狀。總統天天做早晚課，是不是有個佛堂？沒有。早晚課在哪裡做？在菩提樹下面，佛像就供在菩提樹這個當中，那麼樣簡陋。總統每天在那裡拜佛，每天在那裡誦經。也很好，外面的人都能看見。我們去參觀，我們也去禮拜。人一定要知足，一定要滿足現況。人生活很簡單，三餐飯能吃飽，衣服能保暖，有個小房子可以避風雨，足了，還要求什麼？患得患失是自找苦吃。看人家生活那麼快樂，那就叫幸福，就叫美滿的人生。人確實做到中國古人所說的「於人無爭，於世無求」，活得真是幸福自在。人與人之間，那種互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，讓我們看到非常感動，沒有競爭。
我們在當時看到一樁事情，有一個人偷了好像是一個椰子，他偷吃了，主人把他抓到。他們沒有把他送到警察局，送到寺院，請法師來解決。法師就問他，你為什麼要偷？他想吃，他自己家裡沒種椰子，偷鄰居的家裡，偷了一個。法師轉過頭來問它這個主人，這個椰子樹的主人，問他，你有多少棵椰子樹？他說他有一百多棵。那麼多，你就布施幾個送他好了。你看，問題馬上解決，歡歡喜喜，這主人再送他幾顆。這些小事情法師用佛法就把它解決，不要勞動警察、官府，不需要。今天讓我們在斯里蘭卡看到這樁事情，這是別的地方沒有的，大家傳開來，都點頭，都稱讚。
所以，樂說無礙辯，喜歡說法，喜歡幫助人解決問題，「隨順一切眾生根性」，他所喜歡聽的法門，「而為說之，圓融無滯故。」上面所說的這些諸大士，「契於聖智，得無礙之辯才」，這個是他的資歷，契是契入，就是他證得，契於聖智就是我們講的大徹大悟、明心見性，辯才自然就出現。「善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才。」今天時間到了，我們就學習到此地。