諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三三四頁最後一行看起：
「總持」，就是梵語「陀羅尼」。「具足者，所具滿足」，就是圓滿的意思。「蓋云一切陀羅尼門無所不具也」，梵語陀羅尼門就這個意思。中國翻總持，也就是總一切法，持一切義，中國人講總綱，綱領，跟這個意思很接近。「陀羅尼有四種：一法陀羅尼，又名聞陀羅尼」。這個法就是佛的教法，四十九年所說的一切法，「聞持而不忘也」。聽佛講經說法，能記憶，能理解，能依教奉行，這都叫聞陀羅尼。第二種是「義陀羅尼。於諸法之義，總持而不忘也」。義，就不執文字，專究文字裡面所含的義理，意思明白了，這比前面更重要。佛的四依法裡頭，有依義不依語，可見得，義比語還要重要。語是記住語言，記住文字，屬於這一類的，屬於聞陀羅尼。第二個意思比聞還要深。第三是「咒陀羅尼，於咒總持而不忘也」。下面有解釋，「咒者，佛菩薩從禪定所發之祕密言句，有不測之神驗，名為咒陀羅尼」。咒是咒語，咒語從哪裡來的？從禪定當中來的。在定中，時空維次沒有了，會接觸無邊廣大的現象，我們通常說，十法界依正莊嚴，你都看到了，這是定功淺的。定功深一點的人，大乘菩薩，十法界依正莊嚴，遍法界虛空界一切諸佛剎土統統見到。世間禪定也不可思議，世間禪定是古印度一般修行人都學習的，四禪八定，他能得禪定，他能夠看到色界天，色界有十八層天，他都能夠見到，都能聽到，都能接觸到，這真實不虛。比這個高的，到四空定，可以說對於六道輪迴就清清楚楚，從非想非非想處天，一直到下面無間地獄，這裡頭依正莊嚴清清楚楚。
這密咒，不是人間的語言，是天神的語言、鬼神的語言、他方世界眾生的語言。這是世尊在講經的時候，我們肉眼看不見，肉眼只侷限我們人道來參加法會這些大眾，我們看到了。可是佛菩薩講經，確確實實有他方世界諸佛菩薩應化來道場，有些用應身、用化身，我們看見。絕大多數的，他們到這邊來，他沒有身相，換句話說，我們看不見，我們不知道，而人數太多太多了。他們認識佛菩薩，佛菩薩在這裡講經說法都來聽，其中多數是影響眾，他也沒有起心動念，自自然然就來了。佛菩薩在這裡開法會，這個信息傳遍了法界，所以法界這些佛菩薩自然就來參加。用他們的語言說出來，這就是密咒。密咒，通常是決定不能解其義的，不能說出它是什麼意思。這一種教學方法也是對一類的根性，這一類根性的人，老實、聽話、真幹，那用這個方法最妙了。沒有意思，教他不要胡思亂想，你就這一個咒子念到底，念到得三昧，念到開悟，你全就明白了。所以真的有不測之神驗，這句話是真的。最重要是誠心，有心念念到無心，神驗就現前了。這叫咒陀羅尼。
「義」，從意思上翻也有四個，一個叫「明」，第二個「咒」，第三個「密語」，第四個「真言」。下面有解釋，《祕藏記》裡頭說：「凡夫二乘不能知」，他不知道，所以叫密語。「如來言真實無虛妄」，所以叫真言。日本密宗稱真言宗。陀羅尼第四個意思，「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍，持忍名為忍陀羅尼」。這是什麼？證得法身果位的人，心完全安住在實相上。實相，這個意思很深、很廣，對於世出世間一切法的真相，完全通達明瞭。安住就是在一切法實相當中，不起心不動念、不分別不執著，這叫安住，這叫真正明瞭。會起心動念，有疑惑，這都是沒有透徹明瞭；真正透徹明瞭，他就安住。另外一類安住的人，這是在因地，就是我們前面講的老實人，老實、聽話、真幹，他什麼都不明瞭，叫他把心安住在一句咒語上，他真的做到了，他不懂，他死心塌地執持這一句咒語，跟淨宗執持名號是一個道理，同樣的方法。
淨宗這一句名號，如果我們心真的安住在上，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，心全安住在名號上，時間久了，自然得念佛三昧。決定不改，決定不變，一句佛號永遠念下去，這個功夫就愈來愈深，先是功夫成片，再能得到事一心不亂，最後會得到理一心不亂。事一心不亂，達到阿羅漢的境界，就靠這一句名號，達到這個境界，六道輪迴裡頭就清清楚楚。念到理一心不亂，等同禪宗的明心見性，教下的大開圓解，那就是說，對於遍法界虛空界一切萬物全都知道了，這見性了，真正見到一切法都是從自性所生所現的，在一切法裡頭不會起心動念，不會分別執著。咒語有這個能力，佛號有這個能力，佛號比咒語的能力還強，因為佛號得到阿彌陀佛的加持，彌陀本願功德的加持。咒語他所得到的，佛所說的，得到諸佛加持，得到護法神的加持。咒很多，外道也有咒，他們的咒語也很靈驗，得到鬼神加持。就叫忍陀羅尼，持忍名為忍陀羅尼，忍就是定在一處。我們把心定在阿彌陀佛上，這也叫忍陀羅尼。
下面，「百千三昧」。百千是講方法，修三昧的方法無量無邊，這些方法統統都能得三昧。我們看，「《會疏》曰：百千三昧者。眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使」，這個結使就是見思煩惱。見煩惱是身見、邊見、見取、戒取、邪見，五種；思煩惱是貪瞋痴慢疑五種，六道眾生統統都有。但是有厚薄不同，有些很厚，那對於六道的執著非常深，不容易離開；有薄，雖有見思，見思不是很濃，於佛教誡他非常歡喜，能信、能解、能行，他也能證，這個是要薄的才行，太厚了不行。這樁事情，這是我們修行關鍵的所在。在哪裡修？就在日常生活之中。修什麼？對人、對事、對物，看得淡一點，不要斤斤計較，於我們念佛求生淨土有大幫助。什麼事情都斤斤計較，這就難了，為什麼？我們的情執太深了，統名叫情執。情就是迷，迷的反面是覺悟、是智慧，情執深的人沒有智慧。
所以生活在這世間很痛苦，有地位也痛苦，有錢也痛苦，沒有地位、沒有錢也痛苦，都是一樣的痛苦。佛教我們離苦得樂，實在講，他的原理很簡單，就是叫我們把這些情執放下，知道這個東西是假的，一場空。利根人，上上根人，一眼就看破，所以他能徹底放下，他不放在心上。像鏡子照東西一樣，古人說，「胡來現胡，漢來現漢」，胡是胡人，外國人，從前中國說外國人都叫胡人。外國人照鏡子現外國人相，漢人，中國人，中國人照鏡子現中國人相，鏡子沒有心，完全隨緣不著相。我們每天早晚都照鏡子，都忘掉了，沒有向鏡子學習。照鏡子，應當合掌稱鏡子菩薩，要向它學，你看，它真隨緣，痕跡不著，這就是法身菩薩，這就是法身如來。我們每天沒有離開它，但是不會用它。會用它，每天照鏡子，那就是無上妙法，那就是在真修行。你看，鏡子時時刻刻提醒我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。很多年前，我在台灣的時候，我把這幾個字印在透明的貼紙上，透明的。送給誰？送給很多同修，我讓他們，你把這個東西貼在你家電視機上，看電視的時候，你就看到這幾個字，不要被相迷了，假相，不被假相迷了，看電視也是真修行。佛法在哪裡？沒有一法不是佛法，問題是你會不會。會了，無有一法不是佛法；不會，《華嚴》、《法華經》也不是佛法，你不會！佛法在哪裡？無處不在，無時不在，活活潑潑，就在面前。所以這是於諸結使。結使，我們這個參考資料裡頭沒有。
「是故菩薩行百千種三昧」，我剛才講的是這個意思，一一法無有一法不是佛法，你要會，就在一切法裡頭，「斷其塵勞」，塵勞是煩惱，是起心動念、分別執著。「譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧者」，這是為貧苦人著想。或是遇到水災、旱災、糧食歉收，有這些聰明人，早他就預防到了，他能夠儲存這些糧食，到災難來的時候分給大家，這是菩薩行。「又如欲治諸病」，這是醫生治病的，「當備種種眾藥」，他要儲備許多藥物，有病人來的時候，他都能夠治療。這些話要取它的意思，佛要幫助一切眾生破迷開悟，佛要儲藏什麼？要儲藏戒定慧三學，才能夠普度眾生。
「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等」，這都是三昧名字，「無量阿僧祇菩薩三昧」，這是舉幾個例子，大乘經上常說的。師子頻呻三昧，《華嚴經》上講的。「如是等諸三昧無不具足，故云具足成就百千三昧」。說三昧是從果上講的，說信解行是從因上講的，修無量法門，成就無量三昧。四弘誓願第三句，「法門無量誓願學」，為什麼？為普度眾生。我們現在可不可以就學無量法門？不可以。為什麼？你學不成就。一定要按次第，四弘誓願清清楚楚、明明白白把修行次第給我們排出來了。菩薩發大心，第一個是發願，願以導行，願在前面，領導你行。你看它這個次第，第一個，「眾生無邊誓願度」，這個願跟諸佛如來相同、平等，一切諸佛都是發這個願成佛的。但是願要兌現，有願沒有行，這個願是空願。行從哪裡開始？從自度開始。「煩惱無盡誓願斷」，從這開始。換句話說，煩惱不斷，你學法門，法門裡頭摻雜著煩惱，永遠不能成就。所以一定要先斷煩惱，再學法門。初學的人讀經，講經，講經屬於分享，全都屬於自利，不是利他，是幫助你斷煩惱的，是做學法門的預備工作。所以禪宗它就用這個方法，沒有明心見性，不看經典，見性之後再學法門。見性是什麼？心定了，得三昧了，智慧開了，讀一切經論，那就是修無量法門，把他所得的三昧變成現前百千三昧，無量三昧，「法門無量誓願學」在這個時候。
我們修淨土的同學要記住，我們要遵守佛陀的教誨，一心專念阿彌陀佛，修行全依《無量壽經》，一部經，一句佛號。為什麼？修行的目的是斷煩惱，學太多了，煩惱斷不掉；學一樣，容易得定，容易斷煩惱。不要把心搞亂了，不能把心搞雜了，最怕的就是這個。心一亂，心一雜，怕的這一生不能往生，我們這一生修行的目的達不到，這就錯了。不如一個老太婆，一天到晚念阿彌陀佛，最後往生極樂世界，瑞相稀有，叫你看到生羨慕，你不如她。我們不能幹這個事情！以前也學了不少經論，不知道，不明白，現在搞清楚、搞明白了，趕快放下。蓮池大師、蕅益大師都是這樣示現的，年輕的時候廣學多聞，著作很多，真正認識淨土之後，恍然大悟。這個大悟不是明心見性，大悟是自己以前路子走錯了，學得那麼多，把精力、精神、時間統統浪費了。如果一開頭就一心專注，決定生實報土。我們也是一樣，以前人雖然有老師提示，不相信，所以我們對這個經典上講這個法門叫難信之法，我們體會得很深，因為我們自己就通過這一關，難信，真難信！懺雲法師勸我，我沒聽；李老師勸了多少遍，也沒有接受。學佛差不多三十年，講經教學超過二十多年，慢慢對這個法門才有了一點信根，不懷疑了，但是對於廣學多聞的習氣很重，還是放不下。
用章嘉大師的標準，放不下就是你沒有真懂，真正懂了，哪有不放下的道理！章嘉大師這個教誨非常有受用。因為年輕人每每都以為我懂了，我明白了，只要沒有做到就是沒懂。孝順父母沒做到，對這個孝順不懂。尊師重道我沒做到，什麼原因？對這句話沒懂。只是聽了，也會講，含糊籠統，講不清楚、講不明白，為什麼？沒有通過實驗。真正做到了，那是實驗。真正做到之後講出來，味道不一樣。同樣是一句話，佛口裡說出來的大家相信，一般人口裡說出來的沒人相信，什麼原因？佛是通過實驗，他做到了，他那個話有攝受力，能感動人心。一般人雖然會講，沒做到，沒有攝受力，別人聽了生懷疑。行，就是佛門的實驗；證，你的行跟你的知合而為一，這就是證。我真正這樣做，知道這是真的，這是真理，這是應該要這麼做的。
今天誰能信？誰能解？誰能行？用這個標準來衡量佛門弟子，與這個標準相應的人就不多了。章嘉大師把這個標準給我們，給我，我說給大家聽，就是給大家了，時時刻刻用這個標準衡量自己，不要去衡量別人。衡量別人，你全錯了，你的心都歪了，都偏了。衡量自己，衡量自己就對了，天天依照這個標準來修行修正，不能偏、不能邪。正信、正知、正見、正行，這就對了。信解行證的標準完全依照《無量壽經》，我們今天依夏蓮老的會集本。這個本子好，五種原譯本裡頭字字句句都在其中，最難得的好本子，我們要認識它。
夏蓮老的那兩句話是真的，不是假的，「濁世無如念佛好」，五濁惡世，生在這個環境裡頭，沒有比念佛更好；「此生端為大經來」，他這一生就是為會集這部經而來的，他沒有別的事情。黃念祖老居士來到這個世間是專門為這一部經做註解而來的，其他的也沒事。我們與這兩位老人有緣，遇到了，我們接受會集本，接受集註，依教修行，往生西方極樂世界。我們是為這個而來的，給這兩個本子，會集本跟集註來做證明，證明依照這個本子修行得度最快，得度最可靠，這就對了。不是為別的來的，是為給大家做榜樣，依照這個經本、這個註解修持，我能往生。往生做一個好樣子，為這個法門表法，讓大家增長信心，堅定願力，老實念佛，大家都生淨土，這個事情多好，為這個來的，不為別的。
如是等諸三昧無不具足，我們用念佛法門，具足百千三昧，具足無量三昧，故云具足成就百千三昧。「論中復云：於一一三昧中得無量陀羅尼。陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧」。總持就是學習的總綱領、總原則。我們今天認識、明白了，總綱領、總原則就是一句佛號，這一句佛號具足總持百千三昧。不必要再去找其他的法門，一門即是無量門，無量門即是一門。我們就選擇阿彌陀佛，一切經裡面，我們只選擇《無量壽經》這個會集本，一切註解裡面，我們只選擇黃念老的集註，就這麼單純、就這麼簡單，果報無比殊勝。
我們再看下面這一段，「從體起用」，這裡頭分兩小段，第一段「定睹諸佛」，這是說你決定見佛。經文：
【住深禪定。悉睹無量諸佛。】
十方三世一切諸佛如來，一切諸佛剎土，你都能見到。我們看註解。『住深禪定，悉睹無量諸佛』。「住深禪定者，安住於深妙之禪定」，這叫住深禪定，深極了，妙極了。「深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為」。這是說明二乘，聲聞、緣覺，就是阿羅漢跟辟支佛，用他們做代表；初心菩薩是泛指十信位的菩薩，華嚴圓教從初信到十信，都叫初心菩薩，他們都做不到。「又《甄解》曰：唐譯云一切種甚深禪定」，這是五種原譯本裡頭《唐譯》，就是這句話，一切種甚深禪定。
「一切種者，謂一切種智」，這是菩薩所證的三種智裡面的一種，我們看參考資料裡頭有。「一切種智」，這是從《三藏法數》裡面節錄出來的，「謂能以一種智，知一切道，知一切種」。這一種智是自性本具的智慧，見性就得到了。見性也就是說，放下起心動念就見到了。在第九頁，講義的第九頁，一切種智。阿羅漢放下見思煩惱，他得一切智。一切智，知法總相，就是他知道萬法皆空，阿羅漢、辟支佛知道，所以他對一切法不執著。這個不執著，就是說在一切法裡頭不起五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，不起，真放得乾淨；不起五種思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑，阿羅漢、辟支佛這兩個東西斷掉了，他的果報超越六道輪迴。
放下就是！這句話在大乘裡頭非常重要，放下就是，不放不行。章嘉大師教我，菩薩從初發心一直到如來地，就是看破放下，放下看破，沒有別的。看破是智慧，放下是功夫，功夫淺深就是你放下多少，你放得愈多，功夫就愈深；放得愈少，功夫就愈淺。你看，念佛功夫淺深，這蕅益大師教我們的，我們自己要會用。現在知道了，功夫淺深在乎放下，放下見思煩惱，功夫淺；放下塵沙、無明，功夫深。放下見思煩惱，生方便有餘土；放下塵沙、無明，生實報莊嚴土，這就是說，極樂世界品位高下在功夫的淺深，念佛功夫的淺深。就這一句佛號念到底，這些煩惱習氣沒有放，自然沒有了，淨宗妙就妙在這個地方，老實念，自然沒有了，功夫得力。念的時候，這些煩惱習氣還在，那就說明念是念了，叫有口無心。口裡念了，心裡頭沒有念，沒有心，所以你心裡頭的煩惱習氣沒放下。要有心念的話，真放下了，為什麼？心裡頭只有阿彌陀佛，沒有煩惱習氣。念久了，煩惱習氣自然不見了，功夫得力了。
這些煩惱習氣還在，說明功夫不得力。發現功夫不得力，要努力，要拼命去念，要念念不間斷，把吃飯忘記掉了，放下了；把睡眠忘記掉了，也放下了。瑩珂法師沒有別的本事，他的本事就這一點，一心要求見阿彌陀佛，不分晝夜，一句佛號念下去，真叫拼命。眼前就兩條路，一個極樂世界，一個無間地獄，不到極樂世界就必定墮無間地獄，這把他嚇到了，他知道不拼命不行，不拼命就要入無間地獄，他是這種增上緣成就的。他也不知道什麼時候阿彌陀佛來，他也沒想到。功夫成熟了就感應，佛就來現身。三天就來現身，這是什麼？他功夫得力了。功夫不得力，三十天也不現身。七天不現身，七個七也不現身，一百天也不現身，三年也不現身，什麼原因？功夫不得力，心裡頭還有雜念，還有妄想。換句話說，你還有沒放下的，問題不在外面，完全在自己。
所以我們用念佛這個方法，自然得一切種智。功夫只要成片，智慧就現前，阿羅漢的智慧。功夫愈深，智慧就提升，道種智現前，最高的一切種智現前。道種智是菩薩的，一切智是阿羅漢的。所以能以一種智，知一切道，先是阿羅漢。一切道是指本體，一切種是指現相，種是種種，無量無邊差別相。這兩種都知道，「是名一切種智」，就是佛的智。這個底下他有個解釋，「一切道者，一切諸佛之道法；一切種者，一切眾生之因種」。這個說法也說得好，通常在大乘教學裡頭用這個比較少。用一切智，這叫知法總相。李老師編的《大專佛學講座十四講》，第一講裡頭就說到，「一切智知法總相，道種智知法別相」。總相是指本體，別相是指現相，現相無量無邊，這是聲聞跟菩薩所證的。佛的智慧叫一切種智，就是一切智、道種智全都通達明瞭。即佛之智也，一切種智。
這《甄解》裡頭所解釋的，「一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深」。全是一切，宇宙之間，全理、全事沒有一樣不知道的，所以叫甚深。「故知深定，實是理定，非僅事定也」。理定是性定，不是普通的定，見性了。性定，自性本定，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是自性本定。大乘教常說，「真心不動」，妄心是動的，所以真心常住，妄心無常，剎那生滅，無常。妄心是彌勒菩薩所說的，就是阿賴耶，一秒鐘一千六百兆次的生滅，所以它無常。
一切相，現相，是從阿賴耶變現出來的，自性沒有相。但是自性能現相，自性要不現相，阿賴耶就不能變。自性現的相，它是不變的，所以實報土的相是自性現的，心現的。往生到西方極樂世界，我們得的身是法性身，我們居住的環境是法性土，在這個境界，你看不到生滅現象，所以人無量壽，永遠年輕，他不衰老，樹木花草常新，沒有凋謝的。為什麼？它沒有改變，它是真常，它不是無常。但是實報土的相也是緣生的，只是它不會改變，緣要消失了，這個現象就不見了。怎麼會不見了？真的出現了，妄的沒有了，真就是常寂光，完全回歸自性。所以我們現在了解，實報土是無始無明習氣變現出來的。明心見性的這些佛，無始無明斷了，但是習氣沒斷，習氣變現出實報莊嚴土；習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有。但是無始無明習氣要斷，它沒有方法，它是任其自然，時間久了，自然不見了。那要多久的時間？這經上說，要三個阿僧祇劫，這壽命長。三個阿僧祇劫到了，這習氣自然沒有了，你就回歸常寂光，回歸自性，證得究竟圓滿的佛果，跟自性、跟常寂光融成一片，身相、土相統統不見了，一片光明，為十法界依正莊嚴一切法相做本體，這是大乘佛法說到究竟。所以深定是理定，是見性，不是事上的定。
「又《淨影疏》曰：住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定」。所以他永遠在定中，為什麼？沒有起心、沒動念。釋迦牟尼佛，這三千年前示現在人間，住了八十年。凡夫到這個世間來投胎，住個幾十年，是以業力而起的。六道眾生，無論在哪一道，業力成就的。來到人道，前世的業力是五戒十善，五戒修得不錯，十善中品得人身，這個條件到人道裡頭來。
世尊在世的時候，佛法沒傳到中國來，中國人憑什麼來的？印度人是憑藉五戒十善，中國人所憑的是倫常道德，五倫、五常就具足五戒十善義。五常就是五戒，仁，不殺生；義，不偷盜，不佔人便宜，這是義，寧可多給人一點，布施恩德，結善緣；禮，是不邪淫；智，是不飲酒；信，是不妄語，就是五戒，這得人身的條件。所以中國人能守住倫常道德，來生在人天，功夫深的，欲界天去了；功夫淺的，人道，不失人身。如果倫理道德全沒有了，果報在三途。所以，左丘明在《左傳》裡頭講「人棄常則妖興」，不像人了。常是什麼？就是五常，仁義禮智信。如果這個人這五個字都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個人的來生在三惡道，餓鬼、畜生、地獄，他的人身就失掉了，很有道理。
在這個世界上，上古時期，看看每一個族群他們留下來的古文化，原始的文化，宗教裡面的經典、傳說，都講孝親、尊師、敬神。每個宗教典籍你去找，你去看，能看得到。而每個宗教裡面的神，都說神是慈悲的，是愛人的，每個宗教都勸人為善。在佛法裡頭來看，最低限度，宗教教學都是人天兩道，這最低的；向上提升，最高的境界，佛教裡所說的明心見性。所以，諸佛菩薩以應化身到十法界，到六道三途度眾生，都是以三昧法門力起，故須住定。這住定就是他作種種示現，從來沒有起心動念過，不起心不動念就是住定。不分別不執著是住小定，不起心不動念是自性本定。
下說明「起行」，起行就是他辦事。「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。淨影師之意為：悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念」，他沒有起心動念，「直從三昧法門之力起行，故須住於甚深禪定。若依本經則定中見佛，正是彌陀第四十五」，這個四十五願，四十八願裡的第四十五願，「定中供佛大願」。我們先看這段文，這是《淨影疏》裡面的話，小慧遠法師，《無量壽經》的註解，對於這兩句經文的解釋。悉睹諸佛是行門，無量無邊諸佛如來他看到了，這個看到就是緣。法身菩薩不起心不動念，起心動念見不到法身，起心動念決定在十法界。十法界裡頭的佛，他有起心動念，沒有分別執著。他要是不起心不動念，十法界不見了，他往生到實報土去了。實報土，《華嚴經》稱他為初住菩薩，天台別教稱他為初地菩薩，中國禪宗裡面稱之為明心見性，見性成佛，這樣稱他。所以他們不起心、不動念。那看到諸佛，自自然然就有感應。諸佛如來是能感，法身菩薩他們就能應，感應道交。這個應就現身，現身一定是上求下化，見佛現身，或現聲聞身、或現菩薩身去供佛。供佛是修福，聽經是修慧，福慧雙修。
見性，福慧圓滿了，還要福慧雙修嗎？福慧雙修永遠沒有間斷。為什麼？做給眾生看的。讓眾生看到了，這麼多的菩薩、羅漢，你看都在那裡拜佛，都供養，都在聽經，引起他們對佛生起信心，生起恭敬心，也發心去供佛聞法，接受佛的教誨。所以這些法身大士做影響眾，幫助佛介紹眾生的，是這麼回事情。他的現身說法，真的沒有起心、沒有動念，他是在自性本定這個基礎上現身的，起作用的，所以是行門。依深禪定，沒有起心動念，直捷從三昧法門的功德力起行，起現身說法。說法是為眾生，是言教；示現是身教，做樣子給眾生看。眾生知道這個人是菩薩，菩薩都修福，菩薩都聽經聞法，菩薩是大成就的人，那我們六道眾生能不向他學嗎？你看教學，總是先身教，做出榜樣出來，然後再言教。眾生有問題向他請教，他就一五一十說得清清楚楚、明明白白，勸他們發心，勸他們真幹。這是住深禪定，悉睹無量諸佛。
這住甚深禪定，它起作用，它不是不起作用。甚深禪定就是不起心不動念，什麼事都幹，就是不起心不動念。阿羅漢什麼事都幹，就是不執著。可見得甚深禪定不礙辦事，禪定著重在心定，不是身定，身要一住定，什麼事都不能幹。菩薩這個定妙，什麼事都幹，如如不動。在哪裡看？在《華嚴經》五十三參去看，五十三位善知識都住華嚴三昧，他什麼都幹。男女老少，各行各業，這顯示什麼？理事無礙，事事無礙。這佛法多活潑，佛法管用，佛法跟世間法融成一片。什麼是佛法？《華嚴》說哪一法不是佛法，《華嚴》又說，哪一法是佛法，會的，全是佛法；不會的，佛法也是世間法，你不會用它。禪宗大德測驗學人，一句口頭禪，「會麼」。這個會麼的意思太深、太廣了，會了，一切法都是佛法；不會，禪教密律全都是世間法，不是佛法，不會，這兩個字意思深。
下面說，若依本經，《無量壽經》所說的四十八願，定中見佛。這個定中，諸位一定要記住，不是盤腿面壁坐在那裡不動，不動見不了佛。非常活潑、非常靈活，一絲毫障礙都沒有，這真正見佛。正是阿彌陀佛四十八願當中的第四十五願，定中供佛大願。你看，他現身，他去拜佛，他去供養，他去聽經聞法，他在定中。這個定中就是，一切的作為他都沒有起心動念。如果我們把他降作阿羅漢，阿羅漢在定中，一切作為沒有執著，就是沒有見思煩惱。我們看到他的神通自在，遊戲人間，沒有看到他有五種見惑，沒有看到他有五種思惑，這叫定中。
距離我們不遠，抗戰期間，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的形象跟經上所講的接近。這個法師常年遊化在人間，不定什麼地方。他的道場在金山寺，一年只回去一次，金山寺每年有一次法會，七天，這個法會他一定會去。除這個法會，他不住金山寺，沒有人知道他在哪裡。確確實實見思煩惱沒有了，據一般從經典的，依據經典來觀察，他最低的地位應該是三果阿那含，說不定也是四果阿羅漢，應化在人世間，遊戲神通。樂觀法師跟他在一起吃飯，這一天也許是他示現給樂觀法師看看。在一起吃飯，信徒們都喜歡他，盛一碗飯送給法師，他吃得很快，就把它吃完了。那個信徒看到的時候，又盛一碗來送給他。這一碗一碗，吃了十幾碗，將近二十碗。樂觀法師就告訴這些信徒，你們不可以這樣做，這法師能受得了嗎？他告訴樂觀法師，樂觀法師跟他坐在一起，他告訴他，不增不減。《心經》上的，「不增不減」，他沒事，意思就叫他，你不要管事，隨他們去。他在這裡做示現，沒事。你看，一餐可以吃二十幾碗，也可以一個星期一餐飯都不吃，他自在！
我們看到那些故事，那個故事是樂觀法師寫的。還有一個，煮雲老和尚寫的。我跟煮雲是老朋友，好像他七十幾歲走的，大我五歲。煮雲老和尚跟他沒見過面，很仰慕他，到處打聽他的一些故事，有曾經認識跟他見過面的，講他的神奇故事，他就把它記下來，以後寫成一本書。我們初學佛，把它當作小說來看，當作《濟公傳》來看。煮雲法師寫的是聽說的，樂觀法師所說的是真的，他跟他在一起住過四個月，親眼所見，親耳所聞，《金山活佛神異錄》，寫這麼一本書。這是說什麼？這是真正的禪定，真正禪定是活活潑潑，不是面壁。面壁是初學，初學禪定的時候從這開始。得定之後得大自在，行住坐臥都在定中；換句話說，一切時，一切處全在定中。釋迦牟尼佛如是，坐胎的時候都在定中，那是自性本定，這個定得到的永遠不會失去，所以做八相成道的示現，還在定中。
大乘經裡說，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是比喻諸佛如來。那伽是梵語，翻成中國意思是龍、象。水族當中最大的是龍，陸上的這些野獸，最大的是象，龍跟象都有定力，都能夠表現。龍我們沒有看見過，象看見過，看大象，牠的行住坐臥都很慢，就像在定中一樣，一絲毫浮躁不安的情緒沒有，你看不到，都在定中。用牠來比喻諸佛法身菩薩應化在人世間，就像龍象一樣，不動。
本經定中見佛，這是第四十五願定中供佛大願。願文：「十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」，這是本經第四十五願所說的，阿彌陀佛自己講的。十方佛剎那些菩薩跟彌陀有緣，聽到阿彌陀佛的名號就有緣，見到阿彌陀佛的形相跟他也有緣，見色聞聲，我們統統跟阿彌陀佛有緣。既然有緣，統統得到清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。我們有沒有得到？事上沒得到，理上得到。名號所含的無量功德都在八識田中種下種子了，這個種子決定不會壞，決定不會遺失。這一生不能成就，來生後世遇緣，一定會成熟，將來決定有一天，你會往生極樂世界。這叫金剛種子，太可貴了！除非你這一生當中不見不聞，那才真正叫做薄福之人，他沒有福報。能聽到、能看到都是有福報的人。
如果我們想現前就得到清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛，我們現在就想得到，有沒有辦法？有。一切法從心想生，只要自己用真實心，用真誠的心。我們看到宋朝瑩珂法師能辦到，那就給我們做了一個示範，做了一個表法，告訴我們，如果我們真幹的話，可以提前得到，只要用真心，對人、對事、對物一片真誠。為什麼？一切眾生本來是佛，在淨土，一切眾生本來是阿彌陀佛，能作如是觀，功夫沒有不得力的。功夫不得力，完全是我們自己念頭錯了，不是別的，我們過於分別執著，實實在在講，對於這個經的經教不熟，經義不通。到極樂世界，阿彌陀佛會把這一個確實補過來，那就是天天講經，無有中斷的講經，把這個彌補出來。你這個經多聽，一遍一遍多聽，真的叫讀書千遍，其義自見。極樂世界彌陀教學從來沒有中斷，而且所教的契合你的程度，你沒有聽不懂的，你沒有記不住的。這是在我們這個世界沒有辦法的，記不住就是記不住，不懂就是不懂。到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，記不住的能記住，聽不懂的能聽懂，而且不斷幫助你提升。這是我們世間人夢寐所希求，求不到！到西方極樂世界原來都現成的，不求就得到。
定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。這個地方的供佛有財供養，香花、幢幡、寶蓋，這是財供養；對佛的誠敬，真誠恭敬，依教奉行，那是法供養。所以福慧雙修。可以同時現無量無邊身，供無量無邊諸佛，一切諸佛，不失定意，你說這個定功多深。也就是說，根本就沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？住大定當中。
這底下是，「《甄解》曰：普等三昧，曰深定門」，普等三昧就是甚深禪定。等是平等，普是普遍，遍法界虛空界萬事萬物，一體。什麼人見到？我們經題上所說的，清淨平等覺，見到了。清淨平等覺是阿彌陀佛的德號，是我們的真心，是我們的自性、本性。中國老祖宗所說的「本性本善」，清淨平等覺就是本善，自性本善，「人之初，性本善」，就是說的這個。這個善不是善惡的善，是讚歎的詞，它太好了，太完美了，找不到形容詞來讚歎它，稱它為本善。
「此三昧彌陀智願之所成」，是阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛無量劫修積的功德，成就普等三昧。這個三昧是「甚深無涯底」，沒有邊際，我們講其廣無涯，其深無底，圓滿的性德，「故云深禪定」，把它的深廣說出來了。「悉睹周遍」，這是它的業用，它有什麼用處？遍法界虛空界，大至法界的邊際，深至其小無內，沒有一樣不知道，沒有一樣它沒有見到，沒有一樣它沒有聽到；換句話說，他六根所緣的境界是大圓滿，一法都不漏。今天時間到了，我們就學習到此地。