諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三三三頁，第四行，最後一句看起。
「又云：菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。」我們資料裡有一個解釋，解釋一切世間無礙明等諸三昧，這個明字。「明，《佛學大辭典》，術語」，佛門的術語，「智慧之別名」。「佛地論一曰：有義明者以慧為性，慧能破闇故說為明。有義無礙善根為性，翻無明故。」義理無礙的善根，它的體是覺悟，覺能破無明。「大乘義章十四曰：知法顯了故名為明。」這個明都是顯智慧的意思。
聖賢的教育、佛陀的教育是以開智慧為教學終極的目標。為什麼會開智慧？智慧是自性本來具有的，不是從外來的。而且這個智慧不是普通所謂的智慧，確確實實是無所不知、無所不明的究竟智慧。佛告訴我們這是屬於性德，性德裡頭的第一德，是一切眾生自性本自具足的。不但是具有，足就是圓滿，自性樣樣圓滿，我們經題上所說的無量壽，就這個意思。壽是無量德裡面的一個代表，壽命無量，智慧無量，才藝無量，德能無量，相好無量，受用無量，快樂也無量，沒有一樣不是無量的。覺悟是正面的，迷惑是反面的。反面也是無量，如果迷了自性，煩惱無量，苦報無量，生死無量，反過來，反面的。一正一反。四聖法界以上的全是正面，六道凡夫之內的，這六道之內的，全是負面的。這樁事情我們必須要認識，這是修學聖道的基本概念，要肯定一切眾生平等的具足。佛具足了，我們也具足，蚊蟲螞蟻也具足，細菌也具足，跟諸佛無二無別，這不可思議。再擴大到一切植物具足，一切礦物具足。為什麼？一切法都是從自性流出來的，所以它的體是具足的，是圓滿的。相有種種不同，體是一樣的，是一個自體，稱為自性，稱為法性。這是佛教育基本概念。
自性裡面真的是無量的智慧德能。智慧是體，起作用叫善巧方便。作用裡面的第一德就是慈悲，有智慧必定有慈悲。有智慧沒有慈悲，他不是真智慧，智慧再大，他偏了、邪了。如果是真正的智慧，一定有慈悲心。諸佛如來大慈大悲，法身菩薩大慈大悲，為什麼？他有正知，他沒有邪思，他沒有邪念，一切真實，無一不是真實心中作。所以智慧稱之為明，光明，像光遍照法界。中國造字，明這個字，日月合起來。這個意思就是說無所不照，日照晝，月照夜，這個照明二十四小時不中斷，取這個意思。你看這個字它的含義，它依據什麼理由把它造出來，我們看到這個字就懂得它的意思。
「大乘義章十四曰，知法顯了」，這個法是一切法，世間法、出世間法，顯是明顯，了就是明瞭，於一切法，無所不知，無所不能。既然是自性本具，它不由外得，不是從外面來的，所以要會學。佛告訴我們，佛跟人沒有兩樣，是一不是二。佛是遠離一切障礙的人，就是無礙；眾生是一切有礙的佛，事事都是障礙。這究竟是怎麼回事情？就是迷悟不一樣。佛菩薩覺悟了，把一切妄想分別執著放下了。那我們就曉得，障礙從哪來的？從妄想分別執著來的，自性裡面沒有妄想分別執著。妄想分別執著從哪來的？大乘經佛常說「一念不覺」。所以不覺就是無明，經上常講的無明，無明就是不覺，是從一念生的。一念覺，無明就斷了，就不見了。
上上根人聞佛說法，他一念覺。釋迦牟尼佛為我們表演，菩提樹下入定，一念覺，從禪定當中覺悟的。覺，這個緣不一定，千差萬別。惠能大師的覺悟，是從聞法覺悟的。聽五祖講《金剛經》大意，聽到《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這是世尊在《般若經》上常講的一句話，對了六祖惠能的機，他一聽，大徹大悟。你看，各種緣不一樣，都能達到究竟覺悟的境界。所以說「是法平等，無有高下」，八萬四千法門、無量法門，門門平等。為什麼？不定什麼人，在哪一法裡頭覺悟了，放下了，成佛了。要不要學？沒學。所學非所用，學的那一套東西統用不上；如果你用上，用上是障礙。為什麼？因為自性裡頭一法不立，所以任何一法都不行。那要怎樣？要放下，開悟是放下的。統統都放下了，還沒開悟，那就要緣。緣就是方便，入定是個緣，聽經是個緣。入定是用意識，見到飛花落葉，風吹到花，花瓣掉下來，吹到樹葉，樹葉掉下來，看到這個樣子開悟了，明心見性。那是什麼？眼根，惠能是耳根，釋迦牟尼佛入定是意根。你看，有人聞香，有人嘗味，吃東西嘗味開悟了，妙！所以六根接觸六塵境界，不定是什麼緣分，也不定是哪個根起了作用。一悟一切悟，從眼悟的跟從耳悟的沒有兩樣，跟從意悟的全相同，全通了。
這個道理、祕密，深密，知道的人不多，只有佛菩薩知道，我們中國的老祖宗知道。其他古聖先賢，講這個各種不同族群的古聖先賢，有知道的，契入這個境界有淺深不同。同樣是實報土的菩薩，還有四十一個階級，那就是悟入淺深不相同。是一個境界，深層的悟入非常明朗，淺入的人雖然一切明瞭，有一點模糊，是這麼個道理。到究竟明朗，這是《華嚴經》上所說的妙覺，見到究竟圓滿的自性，自性裡頭圓滿的性德全都流出來了。對佛來講，一個是自受用，一個是他受用，主要是講他受用。他受用是教化眾生，幫助眾生也能像他一樣達到究竟覺，這叫知法顯了，這明的意思。我們明白這個原理，懂得了方法，下面的完全是自己的事了。就是在六根門頭起作用，見色聞聲不被六塵蒙蔽，知道六根六塵是假的，當體即空，了不可得。只要不起心不動念，什麼事都沒有，事事無礙。不僅是理事，事事無礙，這是華嚴境界，華嚴會上佛菩薩。
又，明是「真言之別名」，真言就是咒，密宗所修的。「真言能破煩惱之闇，故云明」。持咒能開智慧，為什麼？持咒是一種攝心的方便。念頭才起，第一個念頭無論是正念還是邪念，不要問這些，只要念頭起，第二念就回歸到咒語了。咒語裡頭最普遍的，像顯教裡頭念阿彌陀佛，密教裡頭念唵嘛呢叭咪吽，這是觀世音菩薩的大明咒，叫六字大明咒，你看用明。顯教裡頭歸阿彌陀佛，念頭才起，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛。不能叫念頭相續，善惡念頭都不要叫它相續，為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，你要讓念頭相續，你出不了六道輪迴。持咒，實在說，咒語一般是不解釋的，完全用誠敬心，用堅定的信心去持，得受用。為什麼？他沒有妄念，他沒有懷疑。當然最好還是能把這個咒的意思搞清楚，通常一般上師不講的。
我們在年輕，跟的老師是密宗的大德，沒有例外，他老人家也傳我這個咒語，唵嘛呢叭咪吽，這是西藏讀音，叫我常常念。我向他老人家請教，這個咒語什麼意思，他很慈悲，說給我聽。唵，翻成中國的意思是身體；嘛呢是蓮花，佛經上有，嘛呢是蓮花；叭咪是保持；吽是意，就是念頭。這幾個字的意思，身、蓮花、保持、意，這是印度的文法。中國的文法不是這樣講法，中國的說法一定是保持身意像蓮花一樣。中國人說話就這個意思，保持你的身口意像蓮花一樣，出污泥而不染。這個意思真好！這是教我們守住，叭咪是保持，保持身口意像蓮花一樣。通常不講解的。那觀想呢？觀想想這幾個字，不是想別的。我們懂得這個意思，觀想就不一樣了，讓我們念念出污泥而不染，這就是制心一處，把心放在唵嘛呢叭咪吽這個咒語上。我們淨土宗的把這個心放在南無阿彌陀佛佛號上，意思完全相同。久而久之，就得定。心定在阿彌陀佛上，這叫念佛三昧。念佛三昧最淺的是功夫成片，確實能保持從早到晚心裡佛號不斷，這叫功夫成片。有這個功夫的人就決定得生，我們要真幹。要記住，如果不幹，來生是三惡道。只要自己冷靜反省，我們這一天從早到晚，起的是什麼念頭，說的是什麼話，幹的是什麼事情，如果都是為損人利己，這就是地獄業；如果二六時中，心裡念念都是阿彌陀佛，那你往生極樂世界。一反省，完全知道了，不往生就不得了！
宋朝的瑩珂法師就是想到這一層，他發了一個狠心，真狠，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛念來了。他是一直念下去的，並沒有求阿彌陀佛來，有心求就不來了，有心求就不是真誠心，真誠心是一念不生，若有所求，心就不誠，感應不得力。瑩珂法師只一個念頭求生淨土，怕墮地獄，念了三天三夜，誠心。阿彌陀佛現身告訴他，等於說給他授記，你的壽命還有十年，十年好好修，到你命終的時候，佛來接引你。這是給他授記。他很聰明，他不迷惑，當下就要求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。這是智慧現前！如果沒有智慧的話，感謝阿彌陀佛，好，十年之後往生，他曉得他還有十年壽命。人家智慧，壽命不要了，十年不曉得造多少業，不想再造業了。阿彌陀佛通情達理，恆順眾生，就答應他了，他說好，三天之後我來接你。為什麼要三天？三天叫他修功德，這三天可以修無量無邊的功德，影響到千年萬世。讓他把這個事情向大家宣布，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛三天之後來接我。廟裡頭的人沒有人相信，因為他是個不守清規、不守戒律，人家都討厭的一個出家人，都不喜歡他，他說這個話人家能相信嗎？但是看他的態度、口氣，又不像是假的，好在三天很近，再等三天看吧，看你是真的是假的。三天到了，他禮請大眾念佛送他往生。這也是表法，現身說法給大家看，大家也很歡喜，念佛送他往生。念了大概一刻鐘，古時候的一刻大概是我們現在半個小時，他就告訴大家，阿彌陀佛來了，來接我了，歡歡喜喜跟大家告別，他走了。真的，不是假的。當時看到的人、聽到的人，對於念佛的信心堅定了，對求生淨土這個願定了，不再懷疑了。宋朝人，距離我們七百多年，我們今天聽到了，增長信心，增長願心，這個功德多大！做出最佳的榜樣，最殊勝的表法。
真放得下，真看破了，跟任何人一團和氣，不再計較別人的是非邪正，統統沒有了。清淨心看一切眾生，本來是佛。瑩珂在見佛到往生這個三天，他的身語意三業，我們能想像得到，跟在沒有見阿彌陀佛之前完全不一樣。沒有見佛，世俗之人，俗氣很重，業障很重；見佛之後，消了，純淨純善，為淨宗表法，為彌陀這一句聖號表法，你看這一句佛號靈不靈。三天三夜，遠離十法界，不但是離六道，離十法界，極樂世界去作佛去了。這是我們的典型，念佛人的典型，我們應當全心全力效法。所以說能破煩惱暗。「又由口說云真言，由身現云明」，這個句讀要這樣念法，口說云真言，身現云明。「又佛放光明於光中說，故云明」，佛在光中說法。
「秘藏記本曰：陀羅尼者，佛放光，光之中所說也，是故陀羅尼與明其義不異。」陀羅尼翻為總持，總一切法，持一切義。很少的言語，很少的文字，能持一切法。今天一切法，總持是什麼？這一定要抓到，一定要真幹。今天一切法，總持，根之根，基礎的基礎，就是孝敬。印祖常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。瑩珂雖然是個破戒犯齋的比丘，由於他被無間地獄威脅到，於是用無比真誠之心，感動阿彌陀佛現身說法。不是真誠，怎麼能感動？現代人缺乏的就是這個，真誠的心發不出來。為什麼？沒有孝敬的心。
真誠的根本是孝敬，孝是以父母為代表，敬是以老師為代表。古人沒有一個不懂得孝親尊師。沒有念過書的人，鄉下的婦女不認識字，但是她懂得孝敬。怎麼懂的？跟老人學的。世世代代的老人都知道孝敬，對父母確實孝順。聽說某一個人是教書的夫子，古時候稱夫子，有現在稱教授、教師這個意思，是很普遍的。問你，你在哪個行業工作？我是做夫子的，就是做教授的，從事教育工作的。聽說那個人是夫子，恭敬之心油然而生，自自然然就生起恭敬心。這在從前，兩百年前的時候。最近這兩百年，前一百年疏忽了，就是說不尊敬了，表面上還有，心裡上不然。對父母沒有真正孝順，都還是陽奉陰違，表面恭敬，實際上沒有誠意；對老師，那更不必說了。所以現在孝道沒有了，師道沒有了，這是危機的根本之根本。不在這上下功夫，中國文化復興沒指望。我們如何將孝敬做出來？
佛教偉大，佛教確實是博大精深。它大在哪裡？它的孝敬比我們世間孝敬大得太多了。我們世間是孝敬父母，孝敬師長。佛在戒經裡頭告訴我們，《菩薩戒經》上說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個孝敬比你只知道孝順你的父母大太多了，我們不如他。對一切眾生，佛又說「一切眾生本來是佛」。我們對佛尊敬，一切眾生統統都是佛，能不恭敬嗎？所以孝跟敬，在佛法裡是真正做到究竟圓滿。但是我們在今天，沒有看到一個人是這樣做法。換句話說，今天這個社會，我們沒有看到一個真正的佛弟子。為什麼？真正佛弟子看一切眾生，任何一個眾生，孝同於父母，敬同於佛陀，真佛弟子！我們用這個標準一衡量，我們是假佛弟子，沒做到，必須要在待人處世裡頭表演出來，才算數。想想我要對我的父母說話，我用什麼心、用什麼態度？今天阿彌陀佛來了、釋迦牟尼佛來了，我們對佛如何恭敬，我們對於一切人亦如是恭敬。真佛弟子，彌陀弟子，不容易做到。所有佛門弟子都做到了，佛教哪有不興的道理？人人看到，人人歡喜。你孝順他，你尊敬他，他怎麼不歡喜？佛法的興衰，正法能不能久住，全在自己，不在外面，與外面境界不相干。我們沒做到，是佛的罪人，是祖宗的罪人。應該要把它做到，要做好，度自己從這裡度，度眾生也從這裡度。自己沒有做好，怎麼能度人？自己騙自己，又騙眾生，這個果報在三途，我們曉得就是無間地獄。
《秘藏記》裡頭說的這些話，這就是極樂世界。世尊講《觀無量壽佛經》，這裡頭說真話，跟《無量壽經》上講得不一樣，《無量壽經》說佛三十二相八十種好，《觀經》上不是的。《觀經》上說阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡頭都有佛菩薩在講經說法，度化眾生，比這說得詳細，「佛放光，光之中所說」。世尊為我們說的是阿彌陀佛，又告訴我們，凡是往生到極樂世界的人，他的報身跟阿彌陀佛完全相同，沒有絲毫差別。每一個往生的人都是身有無量相、相有無量好，好有無量光，光有無量佛菩薩在講經教學，普度遍法界虛空界一切眾生，不可思議。這是「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏」。無量阿僧祇陀羅尼歸納為五百門類，這五百門展開是無量阿僧祇陀羅尼菩薩功德藏。
下面說，「蓋三昧，定也。定力發慧所得，說為陀羅尼。」智慧是從定中生的，定生慧。所以佛法，說真實的，不重視記誦，但是對初學要用記誦做方便。佛教教人記誦的目的在哪裡？不是說經典念熟記得，目的不在此地，目的是叫你少打妄想。用念經、讀經、背誦的方法，把你那個妄想打掉，目的在此地，幫助修定，這不能搞錯了。記誦是屬於常識，它注重讀書千遍，要叫你在這裡開悟；其義自見，經裡頭的意思，我豁然明白了，目的在此地。不是叫你記得多，是叫你開悟；換句話說，用讀誦這個方法修定。定就是制心一處，把你的心收在一處，收在這個經上，用意在此地。心真能定在一處，定的時間久了，會開悟。定久了這是因，開悟的因有了，不定碰到什麼個緣，突然就開悟了。一悟一切悟，不但這一部經的意思全通了，一切經義都通了，世出世間一切法也都通了，是這麼個道理。我們不明白這個道理，所以對於方法有懷疑；明白道理之後，對這個方法就不懷疑，我們可以接受，我也願意修學。
好，我們再看下面的文。底下是，「蓋三昧，定也。定力發慧所得，說為陀羅尼」。「如《智度論》曰：是三昧修行，習久後能成陀羅尼。」智慧一開，能夠掌握到一切法總綱領、總原則。像佛法修學，最高的指導原則就是戒定慧三個字，一切諸佛菩薩成佛就靠這三個字，這是總綱領、總原則、總陀羅尼門。你今天不要戒，現在人是什麼？我戒不要，定也不要，我就要慧。怎麼成就慧？多讀書。殊不知道，多讀書，他得來的是知識，不是智慧，知識跟智慧是兩碼事情。
我們有幸，有這個機會參加聯合國的和平會議。在大會當中我們看到了，參加與會的會友們都是專家學者，都是博士教授、政府高級官員，部級以上的高級官員。今天全世界社會問題發生，解決不了。這會開得長時，不是短的時間，一九七０年代聯合國發起的，到現在四十多年，快五十年，一年開多少會。現在這些會友們信心都沒有了，這個很可怕，沒信心了。我們有幸參與，代表澳洲大學。我們沒有學位，也沒有教授身分，這是聯合國基本條件，所以學校送學位給我，也送一個教授的聘書給我，用這個身分代表學校、代表澳洲參加這些活動。我們將古老中國、印度佛陀這些方法向大家報告，他們聽到很稀奇，沒聽過，聞所未聞，聽到很歡喜。會後，散會之後，我們在一起聊天吃飯，這很多人來問我，法師，你講得很好，可是這是理想，做不到。這是給我當頭一棒，這一棒把我打醒了，我知道不能解決真正的原因在哪裡，我知道了。所以我提出四個字「信心危機」，所有一切危機都是從信心危機生出來的，這個真可怕，人要喪失信心，真的一切都完了。
我們認真去觀察、去檢點、去反省，現在人真的，可以到處調查、問問，你相不相信自己？我沒有遇到一個，都不敢相信。那外面，外人，相不相信父母？相不相信兄弟？相不相信老師？你工作，相不相信上司？相不相信同僚？答案全是否定的。這個社會能不亂嗎？這個地球能不出事情嗎？這個東西找到了，我們也有了方法，如何來拯救社會、來幫助這個地球？那就是要把信心找回來。於是我們才發現，釋迦牟尼佛老早就給我們做出好榜樣。在佛教傳到中國這兩千年來，歷代祖師大德也給我們做出好榜樣。蕅益大師就說得非常清楚明瞭，告訴我們學習聖教、學習大乘從哪裡學起？從自信學起。
淨土宗三個條件，這是淨宗的陀羅尼，信、願、行。信是第一，不信決定不能往生，極樂世界沒你的分。怎麼個信法？蕅益大師講了六個，第一個信自己。信自己什麼？佛在經上說的，「是心是佛，是心作佛」，相信自己本來是佛，相信自己念佛一定成佛，這相信自己。如果自己沒有相信，後頭五個信都是假的。第二個信他，這個他是指誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們對他相信，不懷疑。阿彌陀佛是極樂世界的教主，是釋迦為我們所介紹的一個人，釋迦能介紹，阿彌陀佛是所介紹的，我們要相信，一點不懷疑。然後信理，這裡頭的道理是什麼，得搞清楚。信事，事是念佛成佛。理是本來是佛、是心是佛，這是理；現在我念佛求生淨土成佛，這是事。信因、信果。講六個，信自、信他、信事、信理、信因、信果。具足圓滿的信心，沒有絲毫疑惑，決定得生。品位高下，這蕅益大師說的，是在你念佛功夫的淺深，不是在時間長短，也不是在念佛多少，哪怕你念一句佛，那個功夫深。功夫的根是什麼？功夫的根全是信心，然後你才曉得信心多重要。
人具足信心，你已經成就百分之九十，太重要了！這個不能不知道。不知道，我們做事力度用不到點，偏了。你真正都通達明白了，我們這個力度用到點。要在孝字上用功夫，要在敬字上用功夫，要在誠字上用功夫。真誠的孝心，真誠的敬心，我們這個根紮得穩，成就就不可思議。這兩個字是大學問，講一輩子都講不盡。古人講到究竟處，有一絲毫的疏忽，有一絲毫的大意，都是不敬，都是不孝。心要細密，無微不至，方方面面都要想到，方方面面都要照顧到，這真不容易。小心翼翼，奉事父母，奉事師長。同樣一個道理，父母對兒女照顧真是無微不至，用心細密。兒女跟父母比，差遠了。一般人常說，如果能用照顧兒女那種細心、細緻對待父母，這是真正的孝。大孝，超過！對待父母的細心超過對待兒女，這是大孝，這真孝。現在這個世間，到哪裡去找這個人？我們如果不做出來，跟社會大眾講孝敬，他沒見過、沒聽說過，他聽了也點頭，但是懷疑，他也會說這是一般人做不到，自己也做不到。
我們再看下面，「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。這三昧重要，三昧是禪定，是制心一處。只有制心一處，才能跟一切法的實相智慧相應，這就能生陀羅尼，這就是一切諸法綱領原則，你就找到了。又，「三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應。」三昧決定是心相應，陀羅尼不一定。陀羅尼是總綱領、總原則，它有正面的、有反面的，迷悟不同。悟了之後，純正；迷了之後，全相反，這個不一樣。「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形」。這舉一個例子，得陀羅尼的人，他還有貪瞋痴的心，貪瞋痴沒失掉，貪瞋痴與他相應，那就是反面的。他玩貪瞋痴，比別人手段高明，為什麼？他有智慧，這個智慧叫邪慧，不正。如果得清淨心、得平等心的，貪瞋痴慢沒有了。為什麼？有貪瞋痴慢，心不清淨，心不平等。在我們這裡又發現，諸菩薩所得的陀羅尼，他的心是清淨平等覺，這個陀羅尼成就一切善法功德。阿修羅、羅剎，福報大，智慧也不小，他要是得陀羅尼，他會累積無量無邊的惡業，最後的果報不是在實報莊嚴土，是在無間地獄。不相同，這是我們不能不知道的。
「蓋《智度論》之義：三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒」，瓶的坯胎沒有燒，不能盛水，一定在窯裡燒過之後它才能盛水。「雖有瓶相，不能盛水。陀羅尼如經火燒成後之瓶器，故能持菩薩無量功德。雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」，這是定，伏煩惱，沒斷煩惱，定伏，慧就能夠轉煩惱為菩提。「又《智度論》曰：陀羅尼世世常隨菩薩」，這是阿賴耶識的種子，不會忘記，但是「諸三昧不爾，或時易身則失」，一投胎，換個身，定就沒有了，一轉世就沒有了。「故知陀羅尼一得永得，勝於三昧。」這是陀羅尼跟三昧不一樣的地方。陀羅尼是把總綱領、總原則抓住了，跟禪定、清淨平等心相應，也有不相應。相應的是善法，這種善法，投胎轉世它也轉下來；不善法，也跟著轉下來。這個人就看他來世得人身或者得天身，總在遇緣不同。如果遇到好的父母教養你，你變成聖賢；遇到不會教的父母，你可能染上一些不良的習氣，就變壞了。因為你有陀羅尼，變壞了還是會做很大的事業，阿修羅、羅剎，魔道去了，也能做一番轟轟烈烈的大事業，驚天動地。但是最後的果報，那個善心的，他是入涅槃；這個羅剎，他是入地獄，兩個極端，全在遇緣不同。
如何能叫生生世世都能夠遇到好緣？這樁事情總在菩提心，真正發菩提心就不會遇到惡緣。菩提心是個什麼心？全心全力為別人的心，這是真正菩提心。所以四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，發這個心，不會墮落。為什麼？佛菩薩加持你、護念你。諸佛護念你，龍天善神擁護你，你得到這個加持，所以你遇到的緣都是善緣，遇到的緣都是幫助你提升，不會幫助你墮落。於是智慧一定跟慈悲相應，這兩個不能脫開。慈悲是為一切眾生，不為自己，有捨己為人的堅定意願，這才能保住來生不退轉。有一點點絲毫自私自利的念頭，就保不住。不要認為這一點點不多，確確實實一杯醍醐不能接受一滴毒藥，這一滴毒藥把你一杯醍醐全都破壞了。這就是要教導我們，要慎獨，要小心謹慎，微細的惡念不能有，微細的惡行也不能造，守身要清白，守意要無我。
佛教眾生，是破身見開始。小乘須陀洹，第一個，身見破了，不再執著這個身是自己，所以他不會為身造業。凡夫造業，可以說百分之八、九十都是為身，不值得！眼要看，耳要聽，都是為眼耳鼻舌身，舌頭要嘗美味，身要穿華麗的服裝，全都是為了身。這是佛抓到我們六道輪迴的總原則，六道輪迴這些眾生，就是他們迷惑顛倒的根找到，教你從這裡下手，破身見，破邊見。邊見裡頭最重要的，沒有對立的念頭。慢慢的引導我們歸向宇宙萬法是同一體，讓我們回歸到這個意識，這是事實真相。老子也說，「天地與我同根，萬物與我一體」。真的是同根、是一體，你才能真正懂得愛護一切萬法，不跟一切法對立。放下成見，能夠「恆順眾生，隨喜功德」；成見不放下，這兩個做不到，這是普賢十願裡頭重要的兩條。
我們看下面一段，最後一行，『華嚴三昧』，「乃佛華嚴三昧之異稱」，我們簡稱華嚴三昧，佛華嚴的三昧。「以一真法界無盡緣起為理趣」，理是理論依據，趣就是趣向。無盡緣起，《還源觀》上講「出生無盡」，就是無盡緣起。《華嚴》以這個為理趣，一真法界的理論、依據，一真法界的果，趣是果。一真法界就是圓滿的自性，回歸自性，這就證得究竟圓滿的佛果，這個佛果在《華嚴經》稱為妙覺。「一真法界」，我們參考資料裡頭有這一段。「無二曰一，不妄曰真；交徹融攝」，一跟真融會在一起，一就是真，真就是一，整個融會在一起，叫「法界」。法界，也就是大乘教常講的性相、理事、因果，用這六個字把整個法界全部包括了，融成一體，稱之為法界。換句話說，法界是圓滿的自性，是圓滿的實相。宇宙之間一切法，佛法講的比宇宙還大，叫遍法界虛空界一切法，就是一法，叫一法界。一法界裡面有無量法，無量無邊無數無盡，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。能生萬法，萬法是一法，一是能生，萬法是所生，能所是一不是二，所以一即是多、多即是一，一多不二，這叫一真。
「即是諸佛平等法身」，大乘教稱這個為大光明藏，在淨宗稱為常寂光。常寂光土、常寂光身，常寂光裡頭身跟土融在一起，說身可以，說土也可以，為什麼？它是一片光明。這個光明裡面三種現象都不可得，物質現象不可得，精神現象（就是起心動念）不可得，自然現象不可得。所以不是融入常寂光的人，他根本不知道。融入常寂光的人叫妙覺如來，這是究竟的佛果，無上正等正覺。他在哪裡？他無處不在，無時不在，就在當下。常寂光裡面沒有空間，沒有空間就是沒有距離、沒有遠近，就在當下。它沒有空間，沒有時間。沒有時間，沒有先後，沒有過去未來；沒有空間，沒有十方，沒有上下，所以當處就是。這個境界不可思議。
賢首國師《還源觀》上給我們講了三個周遍，這是把不思議境界，說不出的，也說出來了，我們細心體會它的意思。第一個，「周遍法界」。這就是說什麼？沒有距離，沒有先後，時間空間沒有了，念頭才動，周遍法界，周遍十方，十方三世一切諸佛如來沒有一個不知道，這念頭才動，全都曉得了。像我們身是一體，身上一根汗毛，我們把這個汗毛拔掉，有一點痛，全身都知道，所以「牽一髮而動全身」，全身都知道，同時知道。整個宇宙跟我們是一體，所以我們這一根汗毛出了事情，不但全身知道，整個宇宙知道。
這是哪些人？必須他要入這個門才知道，不入這個門，他不知道。這個門就是如來大般涅槃門。怎麼入？一切放下就入了，放下妄想分別執著就入了。記住，等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒有斷掉，他就入不進去，在外面等，等這一分習氣斷掉，他就入進去。入進去，遍法界虛空界極細微的波動，他全知道，沒有時間，沒有空間。他跟一切眾生感應道交，也沒有時空的限制，那個現身是當處出生。阿彌陀佛現在面前，是不是從極樂世界，十萬億佛國土那裡飛過來？不是的，就在當時。為什麼？阿彌陀佛的法身遍法界，他的法身就是常寂光，我們在常寂光裡面，所以他隨時現不現身。隨處現身，同時滅盡，這個裡頭就講了時間跟空間。當處出生，當處是空間，隨處滅盡，沒有時間跟空間，在哪裡？就在當前。我們本來就是一體，我們自己不知道。我們跟他融成一體了，什麼都知道，跟他完全一樣，智慧神通道力樣樣都相同，就能在遍法界虛空界現無量無邊身，供養無量無邊諸佛，聽聞經法，同時又能普度一切眾生，叫得大自在。
所以法界就是諸佛平等法身，叫大光明藏、常寂光。「從本以來，不生不滅」，它沒有生滅。「非空非有」，不能說它空，不能說它有。為什麼？三種現象沒有。為什麼不能說它空？它能現一切相。現一切相，決定沒有起心動念。相怎麼現的？是眾生有感，他就應的，他自己沒起心動念。現色是眾生的色感，現身，講經說法是眾生的意所感的，全是眾生，眾生希望看一個什麼身，他就現什麼身。一定是隨心應量，你才相信，不會看錯。我們每天看阿彌陀佛的像，看了四十多年，就這一尊像，這邊這一尊像，看了四十多年，所以我往生的時候，阿彌陀佛來接引我，那一定這個相。為什麼？心裡想的這個相，他隨著我的心念現相，他就現這個相來的，來接引你。到極樂世界，花開見佛，不是這個相，是什麼相？我自己的身跟阿彌陀佛的身完全相同的相，比這相殊勝。身有無量相，相有無量好，好有無量光，現那個相，《觀無量壽佛經》上所說的。
「離名離相」，它沒有名，它沒有相。「無內無外」，沒有內外。為什麼？一片光明。「唯一真實，不可思議，是名一真法界。」所以一真法界就是常寂光，一真法界就是大光明藏。一切諸佛如來一體、一法身，「十方三世佛，共同一法身」，這個概念我們要有。我們回歸自性，就是回歸一真法界，就是回歸一法身，跟一切諸佛如來同一個身。記住，沒有身相。身相是什麼？身相是光明，光明遍照，沒有照不到的地方，盡虛空遍法界統統照了，這是真正不可思議。所以現在我們頭一樁大事，不要堅固執著身是自己，你才真正很容易融入常寂光；老是執著個身體，這入不進去。入不進去，最後還是要入進去，但是要經歷很長的時間。
現在對這個身、對這個境界，愈淡薄愈好。所以，《金剛經》上佛教給我們絕妙修行的方法，那就是末後的一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一首偈講的，字字句句真實不妄，是真的。我們這個世間，把它看成一場夢，美夢等於零，惡夢也等於零，零跟零是平等的，一絲毫差別都沒有。今天我們順境等於零，逆境也等於零，善緣等於零，惡緣也等於零，我們第一步就跨進清淨平等的門檻，就進去了。心地清淨平等，必定生淨土，為什麼？心淨則佛土淨。西方極樂世界，佛土，清淨心、平等心，他就到極樂世界去了。日常生活當中怎麼修？淡薄一點，別認真，別計較，這叫真修。真正能看到，這一切相就像看電視一樣、像看電影一樣，有沒有？有；再問你有沒有？沒有。空有是一不是二，即空即有，非空非有。「無內無外，唯一真實，不可思議」，這叫一真法界。一真講體，下面講用。你看，「以一真法界無盡緣起」，無盡緣起是講用。現在時間到了，我們就學習到此地。