諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科註》第三百三十頁，倒數第三行，我們還是從頭看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」。前面我們學到十力、四無所畏，四無所畏我們學到第二。我們接著再學習第三，「說障道無所畏，說障道者，說彼魔外（魔道、外道）障蔽聖道之法也。」這就是魔王外道的擾亂，讓修行人不能證得佛果的方法或者是理論，在這裡做障礙，佛都知道障礙的前因後果。佛知道，佛能不能制止？佛也不能制止。什麼原因？這個裡頭就像《華嚴經》所說的無量因緣。實際上解決問題的理論與方法，佛在大小乘經都說到，我們真聽明白、真聽懂了，自然就很順利通過。這些障道都是我們的增上緣，逆境、惡人來考驗我們，看看我們有沒有智慧，有沒有定力順利通過，這是說惡人。還有善人，魔也能變化善人、變做護法，非常熱心護持你，你生不生貪愛之心？如果生貪愛之心，你也完了，你也墮落了。這個魔法，比那個正面用不善的方法更可怕。因為你遇到逆緣，逆境惡緣，你警覺性高，反而不容易；遇到順境善緣，你完全不知道，久久就出問題了。到那個時候，時間長了，根已經紮下去，這個時候怎麼辦？審時度勢，一個要問自己，一個要看眾生有沒有福。眾生有福，我們自己有德行，魔障不住，魔也不敢障；自己沒有德，眾生沒有福，魔得其便，無論順境逆境、善緣惡緣，他都能夠利用。
中國老祖宗說的一句話，說得非常之好，「行有不得，反求諸己」，問題確確實實不在外面，在裡面。順境善緣不生貪戀，身心端正，大公無私，念念為正法久住，為幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，魔不障道，魔對你也佩服，也服了你，魔也變成護法。釋迦牟尼佛在世，都表演給我們看了。我們自己衰了，佛弟子自己修行不如法，社會風氣壞了，佛弟子也隨著風氣漸漸變質，這個時候魔王外道可以大行其道，甚至於將佛法滅絕。這我們看得清楚，學佛六十年之中，走過很多地方，什麼境界都遇到。
我這一生就是守老師一句話，「一門深入，長時薰修」，一個方向，學釋迦牟尼佛。佛是我們修行的榜樣，是我們修行的準繩，我們向他看齊，他遇到這些事情怎麼處理，我們就找到方法了。心要定，自私自利一定要放下，名聞利養要放下，七情五欲要放下。為什麼？魔能得其便，都應用這些手段。修行修得很不錯的，遇到大護法，這都是我自己親自見到的，跟他有緣，送他供養，數字很大，建一個大道場，徒眾多了，幾千人、幾萬人，這一恭敬、一恭維，道心失掉，不出十年災難現前，後悔來不及了。見利忘義，欲望障蔽了道心，在這條路上淘汰的，不知道有多少人，古今中外。於是我們就想到，佛為什麼那麼重視戒律？有原因，堅持戒律的人，嚴持戒律的人，不會被外境動搖。
今天有個人來告訴我：法師，我有錢，我送你十個億建個道場，你要不要？那我得冷靜去想想，這個道場建了，真能夠弘法利生嗎？不可能。為什麼不可能？時勢不允許，緣沒成熟。道場大，人眾多，人都要是真正修道的人才行，不是真正修道的人，到這裡來享福的，那就完了。這個要好好想想。所以我就想，這條路行不通，我不敢要。你給我十個億，我這十個億拿去印經，《大藏經》，拿去布施，你同不同意？他又不肯幹，那就算了。今天這個時勢，印經布施，這個功德大。你如果有十個億，我勸你，你去建個廣播電台、建個電視台，給我們一個頻道，我們來播，這個功德大。我不全部要你的。我們培養志同道合的三、五個就不得了，每個人每天講四個小時，有三、五個人，講的東西累積下來，不斷從網路、衛星向外播出，多少人得利益！自己居住，像現在這個方式很好，平平安安。這個道場送給人，人家不要，也沒有人爭，也沒有人想進來，你就平安無事。這個年頭平安就是福，平安就是道，財色名利不能惹，惹不起，一惹就完了。道場，印光大師講小道場，別超過二十人，這種道場沒人要。我們現在這種樣子最好，不像道場，這是平民住宅區，有一個小房子做攝影棚就行了。自己網路也沒有，我們只錄像，錄完之後送到外面去播放。在現前這個時代要想真修，這還是一個好方式。
所以是佛菩薩安排的，我們自己沒這個智慧，一生靠佛菩薩加持。這是早年章嘉大師教給我的，自己只要真正發心，將自己的身心奉獻給佛菩薩，你一生都是佛菩薩照顧你，我這就放心了。一生從來沒有為自己想過，我要為自己想，佛菩薩就不照顧了，護法神也不照顧了。為什麼？你自己會照顧自己，他就省事了。我不照顧自己，他就一定要照顧，他不照顧不行。我聽大師這個教訓的話我很歡喜，這一生給自己不要操心了。念念在佛法，念念可以在，有緣可以在團結宗教，真正明瞭宗教教育的重要，宗教教育可以化解現在社會衝突，可以化解地球的災難，可以幫助社會恢復安定和諧，我們念念念這些。
天天不離經教，一有時間讀聖賢書，學經律論。世法放下了，沒有時間去涉及，電影電視、報章雜誌完全拒絕了。現在我手機都不要了，以前還要一個，跟外頭人聯絡；現在年歲大，不聯絡了，沒事，天天念佛。你們要想我的話，念佛就可以了。念佛重要！念佛是第一樁好事，沒有比這個更好。你要問我學佛六十多年，你得到什麼？我得到就是阿彌陀佛，終於明白這句佛號的意思。這句佛號不可思議，我明白了，所以死心塌地，這一句佛號念到底。身外的事情隨緣，這個緣對正法久住有幫助，對眾生離苦得樂、破迷開悟有幫助，這是我們要問的第一個條件，我可以做。第二個條件，我有沒有能力做？我做這樁事情有沒有障礙？如果有能力做，我可以做。如果有障礙，可以不必做；沒有障礙很順利，行，可以做。隨緣而不攀緣，我們這個路子才走得正、才走得穩，不偏不邪。至於外面人批評，那是他的事情，不是我的事情，現在這個時代，民主自由、言論自由、出版自由。我們在這個裡面修忍辱波羅蜜，決定不能跟人結冤仇，學吃虧，學忍讓。古人跟我們講，「吃虧是福」、「難得糊塗」，它非常有道理，這是古大德成功經驗之談，這些都是我們重要的學處。
我們學到障道這一條，在現前的這個時代非常普遍，如何順應，隨順、應付，還要保全自己，這個要智慧、要善巧方便，最重要的就是表法。因為現在的社會，對於聖賢教育、宗教教育完全不明瞭，誤會很深。不像從前，從前讀書的人，他讀過這些書，他對這個有他的分寸。現在沒有接觸過，完全不知道，有意無意破壞佛教的人很多。有意，他是別有用意；無意是人云亦云，自己不知道。無意的我們很清楚，為什麼？我們自己在不認識佛教之前也是無意的，不是有意破壞佛教的。聽別人這樣說，佛教是迷信，我就相信它是迷信，也說它是迷信；看到學佛的，你怎麼會迷成這個樣子？到我學佛的時候，也有人這樣子對待我，都是好心。好朋友、同事，甚至於老師都說，佛可以學，不能迷成這個樣子，我出家，他說迷成這個樣子。可是事實勝於雄辯，二十年之後再見面，他態度變了，我們碰到的時候：你的路走對了。他想走我這個路，我早他二十年，他跟不上了。我沒有像他想像，出家之後去當個趕經懺做法會的這些法師，為亡者服務，我沒幹過，我連法會都沒參加過。出家的時候，在寺廟裡住過一年，以後跟李老師在慈光圖書館，前後大概住了十年，這是個教育的場所。
李老師一生講經教學。他為什麼不天天講經，一個星期講一次？天天講經就會有人找他麻煩；一個星期一次，一個鐘點，算了，大家都忍受一點。所以時勢之所逼，你就想多辛苦。一個星期講經一次，教我們這些學生一次，三個小時；教我們傳統文化，或者教古文，一個星期也一次，三個小時。他開的玩意多了，老師多才多藝，教詩詞，他也開了個班，江逸子就是那個班上的，徐醒民教授就是古文這個班上的。台中蓮社那時候有十幾個班，超過十五個，老師自己去主持上課的大概有四、五個，所以他天天都有課，科目不相同。所以當時我們心裡有疑，為什麼不天天講經、天天教學？不行，他比我們高明，我們想得很幼稚。他真正是個眼光看得遠、看得清楚，審時度勢，所採取的方式在那個時候，在台中三十八年，平安無事。走了之後，現在就沒有了，學生比不上他。這就說明什麼？一代不如一代，智慧一代不如一代，德行一代不如一代，福報也是一代不如一代，這都是事實真相。
所以我們自己努力積德，斷惡修善，積功累德，等時節因緣。等到什麼時候，自己根本不要去想這個，為什麼？佛菩薩安排，不操這個心，只要我天天修自己的，每天有長進，這就好。學問之道無他，不進則退。天天要精進，搞真的，不能搞假的。所以魔外障蔽聖道這樁事情，他們用的一些手段方法統統知道，不要放在心上，不能放在口上，我們平安通過。這個地方最重要的是忍辱波羅蜜。忍不是一昧著忍，如果我們有智慧，有真正的智慧，可以在這個境緣當中大幅度的提升自己。不能忍是往下墮落，為什麼？會結冤仇。忍辱，我能忍，我們把他看作老師，他來出題考我們。每次出題我都通過，我都順利過關，這就對了，這就提升了，在定力、在持戒、在智慧，統統向上提升。
弘法利生，你是真正發心，像《楞嚴經》上所說的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，你的壽命長短，那是佛的事情，不是自己的事情，只要自己好好培養自己，佛門需要你，正法需要你。如果三十年之後，佛法的運起來，你三十年之後再弘法，壽命自然延長。我聽說現在深山裡頭有修行人，還有一百四、五十歲的，他要有緣，將來他出來弘法，可能是一百六、七十歲。無需要考慮這些事情，考慮這些事情這不是佛法，這是世間法。世間法全不要放在心上，把戒定慧放在心上就對了。
「無所畏者，如佛言，我說障法，故得安隱。」佛說的障法跟魔說的障法不一樣，魔說的障法全在境界裡頭，佛說的障法是自心。最大的障礙是你對佛信心不足。信心不足從哪裡來？你的自信心不足。你看，它是心法。自己對自己不相信，懷疑，所以你就懷疑佛法，懷疑聖賢之法，你外面再有誘惑、引誘，你思想就歪了、就邪了，你守不住，這就墮落。如果你自己能守得穩，信心堅固而不動搖，你順利通過。我們看八相成道裡頭降魔，降魔之後才成道，魔要降不住，道就成不了。降魔，魔用什麼方法來對佛？第一個是美女，天女來誘惑。表演給我們看的，這就是他所表的法。財色名利，這是他的手段，這些佛不動搖，就變化一些妖魔鬼怪，拿著武器、拿著火炬，要來殺釋迦牟尼佛，要把你害死、殺死，用這些手段。佛有定力、有智慧，這就現在講的念力，佛有至善的念力，把魔王這些軍隊，就是魔軍，武器都變成蓮花，拿著武器，武器全部都變成蓮花，魔一看就嚇跑掉，立刻就退了，威武不能屈。這一關通過，通過就成佛了。不經過這個考驗成不了佛，一定要經過這些考驗。
善財童子五十三參，又何嘗不是考驗？五十三位善知識，有表正法的，也有表貪瞋痴慢的，關關都得通過，後面才能夠證果。這五十三關，有一關不能通過，你就被它卡住，在這個關裡走不出去。五十三位善知識，男女老少、各行各業，就是社會實際狀況。我們從早到晚，接觸的這些人事物，那就是五十三參。這些人事物全都是善知識，你只要沒有起心動念、分別執著，統統是善知識，都是佛菩薩；起心動念、分別執著，他們是六道眾生。記住，境隨心轉，你的心是佛心，你看到一切人事物全都是佛；你是菩薩，你看一切眾生人事物都是菩薩；我們是六道的心，看這些全是六道眾生，真的境隨心轉。我們要轉自己，不要轉別人，轉別人是決定不能成就的，自己轉了，外面境界都轉了。
所以念佛人怎樣才能往生？心裡頭是阿彌陀佛，看到外面所有的人全是阿彌陀佛。真的不是假的，不是把他當作阿彌陀佛，不是的，他真的是阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛是自性，所有一切眾生、萬事萬物都是自性變現的，阿彌陀佛變現這個人、變現那個人，變現這個事、變現那個事，他什麼都能變，你看看，全都是的。這個世界真正是極樂世界，問題這個境界我們能不能轉過來。為什麼他能轉過來？他沒有起心動念，轉過來了，他沒有分別執著。我們轉不過來，我們有起心動念、有分別執著，這才是佛所講的障道。人真正能夠放下起心動念、分別執著，誰能障你？你成了究竟圓滿佛。放下執著，於一切人事物不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛，這經上講了多少。所以魔在哪裡？魔就是起心動念、分別執著，這是魔的根。這個東西拔掉，連根拔除，諸佛菩薩全都現前。
所以，世尊說法無所畏，故得安穩，安穩就是三昧，三昧就是大般涅槃。「得無所畏」，得三昧才有無所畏，「在大眾中，作師子吼，能轉法輪」，真有能力教化眾生。眾生一切疑難雜症，都從阿賴耶出來的，菩薩轉八識成四智，所以世出世間一切法他不學都能解決，你問他，他就會給你解答；你不問他，他什麼都不知道。他的心是空的，一無所有，一塵不染，所以清淨心、平等心。清淨平等是覺悟的心，我們的經題「清淨平等覺」，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。清淨平等覺就是大般涅槃，清淨平等覺就是無礙智慧、就是無所不知，是一不是二，佛能說。誰障礙我們？自己障礙自己，怪別人那是罪加一等，哪有這種道理！所以對於理事、性相、因果要透徹的了解，你才能得安穩，得無所畏，在大眾中就能夠教導大眾，幫助大眾破迷開悟，離苦得樂。這樁事情，「諸沙門、婆羅門」，這是講一般修行人；「若天魔梵」，這是諸天，天神；「若復餘眾」，那就是等等，其他的這些大眾，「實不能轉」，跟佛、跟法身菩薩不能比，「是為說障道無所畏」。
最後這一條，「說盡苦道無所畏」，這真離苦了。盡是什麼？苦滅盡了，沒有苦了。盡苦道在事上講就是極樂世界，極樂世界苦沒有了。怎麼沒有的？這是阿彌陀佛五劫所結得的大願、無量劫修行功德之所流出，他建造的這個極樂世界，一切眾生到那個地方苦沒有了，所以叫極樂。為什麼沒有了？你阿賴耶識的苦，這個種子沒有斷，帶業往生，但是帶到西方極樂世界，阿彌陀佛就把你轉過來，轉得很快，你自己都不知道。所以生到西方極樂世界，雖然有四土三輩九品，皆作阿惟越致菩薩，這不可思議！十念必生是十八願，皆作阿惟越致菩薩是第二十願。這個法門，若是菩薩聽到，他決定放下萬緣，一心專念阿彌陀佛。為什麼？他知道，凡夫要修成阿惟越致菩薩得要無量劫，多長的時間！到極樂世界，一生就成功了。但是這個法門是很不容易遇到的，「人身難得，佛法難聞」，淨土是難中之難，沒有比這個更難的。
我今天好像看到有個同修有幾個問題，我沒有帶來，明天記住帶來，我來給大家解答。他對於劉素青居士，就是劉素雲的姐姐往生這個事情，提出幾個疑惑點，他懷疑不是真的。她這個事情是真的，雖然她有病，有病不礙發心，發心病就轉了。她發心表法，你看她前面這一段，往生的時候歡歡喜喜的走了。走了之後又回來，那是真往生了，回來幹什麼？回來做第二次的表法。前面是表往生西方極樂世界，後面再給你演一場，跟演戲一樣的，演一個普通人，不是求生西方極樂世界，她怎麼走的？走得很痛苦。佛在經上講，阿賴耶識離開身體，那個痛苦就像生龜脫殼，烏龜把殼扒掉，活活的把它扒掉，你去體會那是多痛苦。她表演這個樣子，劉素雲看到都流眼淚。旁邊有人提醒她，她是演戲、是表法，是讓人做兩個強烈的對比，你看是往生好，還是搞輪迴好。搞輪迴，死就是很苦，八苦裡頭生老病死。死要不是非常痛苦，怎麼會列入八苦裡頭？八苦之一。
生也苦，在母親子宮裡頭住十個月，這十個月，佛在經上稱它作胎獄，那個痛苦跟地獄一樣。母親起心動念對他都有影響，起個不善念頭，他苦不堪言；起個善念，他比較舒適一點。母親喝一碗冰水，他就像在寒冰地獄；喝一碗熱湯，他就好像在八熱地獄。所以中國古人有智慧，懂得胎教，母親懷孕這十個月身心端正、心地清淨，所有一切惡念都沒有，處事待人接物就像佛經上說的「柔和質直」，態度柔和、心地真誠。為什麼？讓胎兒學，胎兒秉承這個正氣，這個小孩出生之後非常好教。母親要不知道，情緒化，這小孩就不好教。為什麼？他秉受的是非常雜亂的念頭，而且善念少，惡念多，就是小孩在胎中已經種下不善的種子，這個事情就麻煩。現在人不懂，沒有想到這麼嚴重，古人都想到了。
所以盡苦道是我們自己修行的目標，離一切苦，真的離苦。「說能盡諸苦之道法也」，道是理論，法是方法，佛能給我們說怎樣把苦離盡，離乾淨，這些道理跟方法，大乘經上說的。離究竟苦，得究竟樂，得究竟樂是證大般涅槃，在淨土教裡面回歸常寂光，究竟苦樂都得到，苦盡了，樂現前，那個樂是得大自在。大自在裡面舉了一個例子，能現身。自性裡頭什麼都沒有，能現身。現身要緣，緣不缺，十方三世一切諸佛如來在講經教學，這個波立刻也是周遍法界，法身收到，收到這個信息這就是緣，佛在那裡講經了，去聽經。現身，現個菩薩身、聲聞身，什麼身都能現，現身到佛面前供佛修福、聽經修慧，福慧雙修。是自己真聽經、修福修慧嗎？回歸常寂光，福慧圓滿了，圓滿還要修嗎？圓滿還要修。為什麼？還有許許多多凡夫沒有圓滿的，他在做樣子給別人看，表法，為眾生不為自己，這就是序分裡頭六種成就的眾成就。佛在那裡講經說法，聽的人愈多，影響愈大，外面的人看到，那麼多人在聽，大概是有道理，我也去聽聽。如果看佛講經，三個、五個人聽，算了，沒人聽，再也不要去了。那是誰？都是這些菩薩，都是這些法身、諸佛如來，他們變現好多各種不同不一樣的人都在聽經。其實他們都是如來示現的，法身菩薩示現的，都不是真的，讓這些有緣的人一看到趕緊去聽，所以他們做影響眾。也有特別緣分的，跟他有緣，他就現身去教他們，應以什麼身得度就現什麼身，得真的大自在！
雖現身說法，沒有起心動念，妙就妙在這裡。《還源觀》上四德的第一德「隨緣妙用」，隨緣是現身，妙用是沒有起心動念。所以這在三空三昧裡面，他們起心動念做種種示現，都跟三空三昧相應，「無作而作，作而無作」，他是這個境界。不像我們，我們起心動念造業，言語造作也造業，全落在阿賴耶裡頭；他們沒有阿賴耶，沒有地方落，所以他們根本就不造業。無論現什麼身，無論說什麼法、表什麼演，他都是清淨平等覺，這叫妙用，這叫得大自在。成就眾生痕跡都不落，妙！真妙。
我們看底下文，「無所畏者，如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪」。佛說的話字字句句真實不虛，他所說的是聖道。聖是佛，賢是菩薩，他所說的是成佛之道。佛教化眾生，對三種不同的根機，對下根人講轉惡為善，對中根人講轉迷為悟，對上根人講轉凡成聖。淨土宗是上根，是教你快速轉凡成聖，這是聖道，淨土是聖道，不思議的聖道。能出世間，這個世間不僅是六道，是十法界，淨土宗能幫助你一生出十法界，西方極樂世界不在十法界裡頭，這個利益太大！世出世間沒有比這個利益更大了。
「能盡諸苦」，能盡諸苦包括等覺菩薩。等覺菩薩還有苦嗎？有。什麼苦？最後一品生相無明習氣沒斷，這就是他的苦。這個習氣斷掉之後，他就升級，叫妙覺如來，這個時候實報土不見了。實報土是無明習氣成就的，有無明習氣它就在，就看到它，無明習氣一斷就沒有了。這個東西斷了，實報土不見了，出現什麼？出現常寂光。我們用現在的話說，融入常寂光，跟常寂光融成一片，身沒有了，土也沒有了。常寂光就是身、就是土，在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界。法界虛空界是它變現的，它是能生能變。這一融合，我們能想像得到，一切諸佛無量劫所修的功德，如果我身跟他們融成一片，一切諸佛修的功德我有沒有？一切諸佛的智慧我有沒有？統統融成一起，他的智慧就是我的，他的功德也是我的，融成一片。所以從那個地方再現身，再教化眾生，那真叫無量智慧、無量善巧方便，一切都無量。於是我們就曉得，常寂光裡頭有多少佛？無量無邊無數無盡。就怕我們不能進去，一進去就回歸自性，自性樣樣都是無量無邊無數無盡，就統統圓滿，這真正不可思議的境界。淨宗是真正的捷徑，哪有路子比這個更方便的？找不到了，沒有第二條。這一部經就是不可思議的經典。我們很感激劉素青居士，她看到我們學得這麼辛苦，而且還懷疑，很多人半信半疑，她來作證。給佛法作證，給淨宗作證，給夏蓮老會集本作證，給黃念老集註作證，也給我這些年來講這部經作證，最後給專念一句阿彌陀佛往生的人作證，這個心發得圓滿，太難得了！
能盡諸苦，「故得安隱」，這個安穩是真的安穩，永久的安穩，它不是生滅法，它是真常，它不是無常。「得無所畏」，安穩是定，無所畏是慧。「在大眾中，作師子吼，能轉法輪」，他能說，他能表演。「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說盡苦道無所畏。」這個說法跟前面一樣，意思相同。
我們現在接著看念老的註解。底下接著，「能與一切眾生大乘之法」，這就是佛，這個大乘是指一佛乘，不是大小裡頭的大乘，這個大是讚歎。《法華經》上所說的，諸佛如來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個意思要懂。佛是無盡的慈悲，他證得是圓滿的，但是眾生未必能接受，所以這裡講「但不盡能受」，這句話很重要。眾生根性不相同，所以釋迦牟尼佛的示現，講經辦學他要分幾個階段，由淺而深、由小而大，他要這樣辦法。開始講阿含，講小乘，大家沒有接觸過大乘。小乘講什麼？講倫理、講道德、講因果，勸你做個好人，這大家聽了喜歡，能接受。小乘法就好像辦小學。佛這些都是教我們。
我們今天這個佛教搞得失敗了，到處講經教學都講大乘經，他底子根本沒有，小學中學沒有念過，突然就把研究所的課程，《華嚴》、《法華》搬來給他講，這怎麼能懂？錯了。開始講從哪裡講起？從小乘講起。佛自己說過，在《佛藏經》。《佛藏經》是一部經，不是《大藏經》，分量不大，裡面有這麼一句話，說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這釋迦牟尼佛講的，你小乘根沒有紮好，你就學大乘，這不是佛弟子。學成了，佛也不承認你是弟子，為什麼？你把規矩破壞了。你是天才你可以，一般人不是天才，你怎麼可以躐等？一定要考量多數人，不能以自己為例子。所以一定是先學小乘，後學大乘。我們看到斯里蘭卡的例子，我們很喜歡，它小乘落實了，那個基礎上再學大乘容易，他有根。小乘教不但要講，要落實，都變成日常生活，真得受用。大乘，幫助他拓開願力，發大心，去求高深的理論，這高深理論都是自性裡頭本自具足的。所以有小乘的基礎，開發大乘不是難事情。
所以佛教眾生，首先十二年阿含，接著八年方等。方等好比中學，做為大小乘當中的一個連接，這辦中學，大學的預備班，八年。再講般若，般若是大乘，講了二十二年。佛講經四十九年，幾乎佔一半的時間，這就是佛主要說的。大乘講什麼？大乘講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個跟小乘人講不行，把人都講跑了。你看，佛用了二十年的時間，基礎奠定了，再跟他講這個事情，不斷反覆講，讓大家接受，知道這是事實真相。真知道了自然放下，放下就證得。你學了，學了放不下，你是大乘學者，但是你的行持還是小乘，為什麼？沒用上。所學的一定要用上，變成自己的生活。大乘生活是完全放下。
佛是徹底放下，為我們表現的三衣一缽，日中一食，樹下一宿，徹底放下。做到了，做出來給你看。心裡頭痕跡都沒有，一個念頭都沒有，不起心不動念，這是佛。起心動念，沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有，這是菩薩，別教的三賢菩薩。真正是六根接觸六塵境界不起心不動念，別教的初地菩薩，圓教的初住菩薩。這些人是住報土的，住實報莊嚴土的，他到我們這個世間來是應化身。應身是什麼？應身是投胎，示現八相成道，投胎來的，這是應身。化身，那是不曉得從哪裡來，也不曉得他到哪裡去，我們就遇到了，遇到認識了，在一起辦事。像虛雲老和尚生病，朝山生病，遇到一個乞丐，那個乞丐是文殊菩薩的化身，虛老和尚不認識，不知道。這個乞丐一直照顧他，每天出去討飯，回來供給他，到山上找一些草藥給他治病，病治好之後，他還討他的飯，老和尚再去朝山。可能前面病也沒好清楚，老和尚不好意思讓人家照顧，就勉強去朝山，一個多月之後又生病，又碰到這個乞丐，還是這個乞丐照顧他。兩次照顧他，差不多一個多月，在一起。熟了就話家常，問他你的貴姓、名字，他告訴他，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山就問我，五台山的人都知道。等到他拜到五台山之後，這個路上救命恩人，五台山人，到處去問，沒人知道。拜到寺廟裡面，文殊菩薩的道場，問這裡頭出家人，有沒有人認識這個人？人家告訴他，那是文殊菩薩化身，恍然大悟。化身！化身是當處出生，隨處滅盡，來從哪裡來不知道，走了以後到哪裡去也不知道。實際上根本就沒有離開你，不現身，暗中照顧你；你真需要，他就現身照顧你。這種例子，典籍裡頭記載很多，《神僧傳》裡頭很多，連古人讀書筆記裡頭都有，紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡頭有，很多，《子不語》裡頭有，《聊齋誌異》裡頭有，這是有名的幾部書。古人筆記記載這個很多，這不是假的。學佛的人，佛菩薩照顧你；真正發心，佛菩薩就在你周邊，你起心動念、言語造作，點點滴滴全看到。
美國的修．藍博士，在我們攝影棚裡頭告訴我們，我們起心動念桌子知道、天花板知道、牆壁知道、地板知道。我們只聽說江本博士實驗水知道，什麼都知道，一點都不假。你要知道，佛菩薩都在我周邊，一天到晚圍繞著我，我根本就沒有辦法離開，你能起個不善念頭嗎？好意思嗎？能動一個惡的念頭嗎？你認為別人不知道，那叫自欺欺人。我們現在曉得《還源觀》上講的三種周遍，念頭才動遍法界虛空界，周遍法界。所以我們起心動念佛菩薩知道，法身菩薩沒有一個不知道的。我們身體狀況他知道，為什麼？身體狀況是物質現象，物質現象是波動現象形成的，也是一秒鐘一千六百兆次的波動，這個波動的信息都傳到，我們身體狀況他知道。他知道，他能不照顧嗎？但是我們有點小病小痛那是活該，你自作自受，要受一點折磨。如果你身體很強壯，佛來照顧你身體很好了，可能你又搞殺盜淫妄去了。所以古人常說，「比丘常帶三分病」，為什麼？想做壞事，身體不行。這都是佛菩薩安排的，你沒有這個體力，沒有這個精神，可是你修行夠了，夠用了。
沒有一時一刻不照顧的，這才知道佛菩薩對人，對於真正想修行的人，照顧得無微不至。你要想還俗結婚，他也不干擾你。我的剃度師心悟法師，我出家一年之後他還俗，跟常常照顧他的一個女居士結婚，佛菩薩沒有阻止他。我們一心一意專注在佛法裡頭，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我走這條路子。走得雖然很辛苦，但是也沒有受什麼罪，也是平平安安度過。障難很多，但是都沒有被它障住。所以佛菩薩安排，這個好！自己不要操一點心，全部精神用在經教上，用在念佛上。
弘法利生，緣分，有緣的地方去，沒有緣的地方不要勉強，緣有聚有散。現在我們用衛星、用網路、用光碟，這個緣結得廣，沒有障礙，結得多，許許多多念佛成就的人、真正往生的人，跟我沒見過面。劉素青跟我沒見過面，我聽說我們前年所講的《大經解演義》，一千二百個小時，她從頭到尾聽了一遍。聽得不多，大概有幾種，這是一部大的，念佛往生了。往生前五天，每天他們都給她錄像，跟她談話，這個光碟送到我這裡我才看到。諸位看這個光碟特別要留意，就是她預先告訴人家一個信息，就像密碼一樣，「二０一二，一一二一一二」，好像是個密碼。她的妹妹，就是劉素雲居士，分析這個密碼，她說前頭是年，十一是月，十一月，二十一號是日期，後頭一二是十二點鐘。她走的時候一秒都不差，十二點鐘之前跟很多人在一起有說有笑，時間一到真的就走了。她看到阿彌陀佛，別人看不到，她坐上蓮花了，別人也不曉得。所以劉素雲就預先告訴她，妳那個動作樣子要表演給我們看看，妳怎麼樣坐到蓮花上，她都把那樣子做出來了。你看她那個樣子，看她的表情，她離開身體見到佛那種歡喜，滿面笑容，準時離開。而且給大家說我速去速來，我去得很快，我也會很快就回來。回來什麼？第二次表法，如果不是往生極樂世界，你看阿賴耶離開身體是多痛苦。你看，對比一下，讓你自己選擇，你要選擇像她那樣快樂走的話，那就念阿彌陀佛。她說她的表法，最後一個就是表這一句佛號往生淨土，是真的不是假的。
所以這個法，佛確實是一乘法，眾生不能盡受，所以才開為三乘。《法華經》上講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這三乘是佛的方便，人能看得見的。《華嚴》是看不見的，《華嚴》是定中講的，五時我們說四時，阿含、方等、般若、法華，這四個時期。阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所，到法華講一乘，完全講成佛之道。所以要循序漸進，不能躐等。躐等的人有，不是凡人，佛門裡面講上上根人，像惠能大師，那個可以。世尊表演的也是上上根人，開悟之後一切法自然通達，沒人教。佛所說的，從阿含到法華，都沒有人講過，沒人教他，完全是自性裡面自然流露的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就這句話。具足什麼？具足智慧，具足德能，具足相好，具足無量無邊功德。所以佛法教學裡頭，主要的目標是要教你見性，不是別的，所有教法都是教你見性，這個地方講的涅槃就是見性。我們看到剛才所學的「四無所畏」，四無所畏裡面講的安穩就是明心見性。安穩是大定、是三昧，起用的時候是智慧，無所畏是智慧，無所畏是沒有障礙。這就是為什麼說方便，說大中小三乘。
下面，「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」，三乘這麼來的。教化眾生一定要從基本的教起。我們這麼多年來，我學佛所看到的，這六十多年，早期還有不少的老和尚講經，現在沒有了。但是講經都是講大乘經，而且都是講古人註解。講古人註解本來沒有錯，但是它有問題，古人說的東西，我們如何把它變成現在生活上來解決問題的，這個說法大家得利益；如果完全照古人那個說法，學佛很糟糕。唐朝的註解給你講了，你要學唐朝人，那誰都不願意。我們生活在二十一世紀，怎麼能教我們學做唐朝人、做宋朝人？這講不通。所以佛法，我們學佛基本的概念，要真正得到佛法的真諦，無論是理，無論是方法。
佛家是現代化、本土化。怎麼知道的？你看看佛滅度之後，佛的弟子四面八方去傳教，去講經教學，在哪個地區，完全沒有違背那個地區的文化、那個地區的風俗習慣，沒有，他融入了。傳到中國來這一支，他也不披印度的袈裟，穿中國的禮服。海青是中國禮服，漢朝的，大袖子寬寬的，漢朝禮服。他就接受了，過中國人的生活，這個我們才會歡喜；要叫我們去學印度人，過印度人的生活，這講不通。其他宗教就不如佛教，佛教非常活潑，入境隨俗，普遍受到人歡迎。基督教傳入中國就不行，因為它不隨俗，它不教你孝順父母，不准供祖宗牌位，這中國人就麻煩了。抗戰勝利之後我在南京讀書，補習英語，有個老太太，美國人，虔誠的基督教徒，跟我講基督教在中國很可憐，傳教一百年了，全中國信仰基督教的還不到一百萬人。一百年了還不到一百萬人，你就想有多難。為什麼難？它不能中國化、不能本土化、不能現代化，所以它就難。佛教這麼容易，就是說它跟你本土化、現代化。我們永遠記住這個原則，無論到哪個國家、地區，立刻就隨緣，所以大家歡迎；一定要堅持我們的，就行不通。
現在這些年，由於交通便捷、資訊發達，人與人的關係愈來愈密切，大家都來做反省，如果我們不包容，在社會上行不通。一定心量要拓開，要包容，包容不同的族群、不同的宗教、不同的文化，這個世界才真正能走向和諧。世界大同，天下太平，包容才可以做得到，要堅持自己的就沒有法子。所以現在我們提出要廣學多聞，就是所有宗教經典我們都要涉獵，為什麼？我們要往來，知己知彼。如果連自己不知道，別人也不知道，這就很難相處；知道自己也知道別人，很容易相處。這是活在現在不能不幹的。在古時候，佛教在中國，你看佛門弟子哪一個不學儒？哪一個不學道？他要融入這個社會。中國人很厲害，少林寺的那塊碑，就是「三教九流混元圖」那個碑，他們告訴我是唐肅宗時代建立的。唐肅宗是唐明皇的兒子，那是安史之亂平定之後，唐明皇死了之後他兒子繼位，那個時候做的。距離現在一千三百多年，你看中國人就講族群大團結、文化大團結、宗教大團結，就這個概念了。這是近代，也不過就是二、三十年的思想，提出多元文化；中國提倡多元文化，一千三百年前，都領導這個世界。要互相學習，要互相關懷、互助合作，共同努力化解衝突，促進安定和諧。所以曉得世尊說法非常活潑。
下面引用《法華文句》，這是《法華經》的註解，智者大師作的，《法華經》註解裡頭權威的註解，法華宗所依的。這裡面講，「方便者，門也。為真實作門，真實得顯，功由方便」。這就是說，如來對於方便，善巧方便非常重視，所以才能夠順利度一切眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。實相般若，應用在日常生活當中就是方便般若，就是方便法門。今天時間到了，我們就學到此地。