諸位法師，諸位同學，大家新年好。請坐。今天是二０一三年的元旦，我們大家非常歡欣鼓舞的迎接新年，希望新年有個新的氣象。我們這個小道場還是繼續講《大經科註》。請看《科註》第三百三十頁，倒數第三行，我們還是從頭看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」。這一句話裡面包含的內容很豐富，智慧說不盡，力、無畏也說不盡。世尊用方便法，將無量智慧歸納為四大類，就是四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，將無量的能力歸納為十種，如來十力。十力，我們學了前面七種，今天看第八種。
第八是「知天眼無礙智力，謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙」，這是天眼見到了，無所不見。如來的天眼，如來的法身沒有形相，非物質現象，也非精神現象，亦非自然現象，什麼都沒有。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，其大無外，其小無內，我們見不到他，他見到我們。一法不漏，從微細的地方來講，佛告訴我們，一微塵裡面有虛空法界。一粒微塵，一粒微塵多大？我們肉眼看不見，阿羅漢也看不見，三乘菩薩看不見，佛眼看見了。也許像大乘經上佛常說的，八地以上他們看見了，八地以上菩薩的天眼就是如來天眼，他們能見到微塵裡面的世界。
佛說的微塵，極微之微，很不容易，被現代的量子力學家發現了。量子力學家稱它作微中子，佛稱它為極微之微，或者稱它作極微色，色法裡頭極微的。科學給了我們一個概念，它有多大？科學家說，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面繞原子核旋轉的電子，等於一粒電子。一粒電子是一百億個極微色組成的，那麼小的東西，確實顯微鏡也不容易看見，生滅的速度極快。這些都被現代量子力學家捕捉到了，讓我們對於經典上所說的微塵有了一個概念，以前很模糊；換句話說，對佛這個說法，總還是有幾分疑惑。今天看到科學家的報告，我們這個疑惑沒有了，知道佛的天眼是真的，不需要任何現象，他本來就有這個能力，見的能力。像日本江本博士做水實驗，水是物質現象，它有沒有眼睛？有沒有耳朵？眼、耳、鼻、舌、身、意這些能量，一滴水全具足。為什麼？它會聽，它會看，它懂得人的意思，它統統有，但是你看不到，眼耳鼻舌身看不到，你只看到了一滴水，真具足！一滴水尚且具足圓滿的眼耳鼻舌身意，就是六根，沒有六根的相，它起六根的作用，自然具足六根。那如來的法身具足這六種功能，這還有什麼話說？當然可以相信。
這個功能可以具足在最小的物質現象裡頭，微中子，或者是具足在根本沒有形相的意識裡頭，就是意念，意念沒有形相。今天科學家也找不到它的現象，有這個東西，遍法界虛空界，它全都存在裡頭。就像美國修．藍博士到我這來訪問，他告訴我們大家，我們的桌椅板凳會看、會聽，我們四面牆壁也會看、也會聽，我們地下這個地板它會看、會聽，上面天花板也會看、也會聽。見聞覺知就像空間一樣，就像空氣一樣，就像光一樣，無處不在，無處不照，全都清楚，所以叫無礙智力。見到一切眾生生老病死，這舉幾個例子，或者是端正醜陋，這是說你外面的形狀；善惡業緣，這是說你的起心動念，精神狀況，皆悉無礙，他全知道，他沒有一樣不知道。
這一樁事情，我們讀了這個文要回光返照，如來是法身，就是自性，就是自己，不是別人。別人是這個自性裡流出來的，我這個身心也是自性裡流出來的，同根同源，本來就是一體。佛法裡面修行達到究竟圓滿，在極樂世界，叫回歸常寂光、契入常寂光。我們說個更容易體會的名詞，融化於常寂光，跟常寂光成為真正的一體。這個概念大乘經上講得很多，所謂的三世一切佛，共同一法身，這一法身就是常寂光，一法身就是自性，一切法從自性裡流出來，最後還歸自性。回歸自性就是證得無上菩提，《華嚴經》證得妙覺如來，沒有比這個更高的，沒有比這個更圓滿的，這是達到究竟。這叫天眼無礙智力。
佛有這種能力，他就能幫助一切眾生回歸自性。他能教，而且示範給大家看。可是經上常說，「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？他不接受佛的教誨，不相信佛的教誨，甚至於他批判佛的教誨，這就沒有辦法了。不是佛教不了他，他不願意接受。凡是有懷疑、不願意接受的，這叫無緣眾生。是不是他永遠無緣？不是的，此時此地無緣，換一個時空，也許他有緣了。這一生當中沒有緣，來生後世可能有緣。因為一定要遇到與他有緣的佛菩薩，他會歡喜接受。於是我們就知道，「十方三世佛」，這一句裡面含的意思，三世是有未來世，現在所有的一切眾生未來都會成佛，而且是肯定的個個都會成佛，只是早晚的問題。明白這個道理，了解這個事實真相，我們對自己要自愛，不能夠疏忽，不能糟蹋自己，要發心向佛學習，這一生我們跟佛就有緣了，依照佛的教誨，尤其是《無量壽經》的教誨，你必定成就。
前一個月，十一月，好像是二十一號，十一月二十一號，劉素雲姊姊往生。她的往生，是劉素雲居士說了一句話，「我們大家誠心誠意，苦口婆心，在勸導大家學佛，奈何許許多多人不相信，還要排斥，甚至於還有毀謗。如何能叫這些人相信？那只有做出樣子來給大家看。到哪裡去找這個人來做樣子、來表法？」她姊姊告訴她，她說我願意做這個事情。劉素雲聽到就非常歡喜，往生十幾天之前，她似乎就得到消息了，有人說了個數字，「二０一二一一二一一二」，給了個數字。她把這個數字一看，二０一二是年，十一是月，二十一是日子，後頭又有個十二，是十二點鐘，她琢磨這樁事情。她姊姊在往生前幾天，把這信息告訴她，見到阿彌陀佛了。姊姊聽經不多，這最近兩年，以前沒有時間聽經，專念阿彌陀佛。
所以她說我來表法，第一個表法，淨土宗念佛往生是真的，就表這一句佛號、專念這一句佛號能往生；她說第二個，我要表夏蓮居老居士的會集本是正確的，沒有絲毫懷疑；第三個表法，是表黃念祖老居士這個註解，集註；第四個是表演，我們這些年宣講這部經，這部經確確實實是度世尊末法九千年眾生的唯一的一個法門；第五個，表念佛往生是快快樂樂、歡歡喜喜的往生，她來做這個樣子。所以她將她姊姊往生前五天，第五天、第四天、第三天、第二天、往生的當天都錄像錄下來，給大家做證明。這個光碟寄到這裡來了，我看了非常歡喜。老太太七十多歲，大劉素雲居士四歲，她們家裡就姊妹兩個。表到她見到佛。她見到，別人見不到。她說妳要用動作來表示，讓我們知道妳見了佛，妳上了蓮花，蓮花再合起來，妳要把這個表演做出來，我們才曉得。讓大家看，確確實實歡歡喜喜、快快樂樂，到十二點鐘她真走了。非常準時，一秒鐘都不差。一秒鐘之前還跟大家揮手，好像再見了，笑咪咪的再見了，十二點，手垂下來，就真走了，真死了。
這個後面一段我還沒看。她真正是大慈大悲，速去速來，又回來了。回來幹什麼？再表個法，表什麼？表不求往生淨土，壽命到了，得了這個癌症，死去那種痛苦的狀況，她演這一招。先演往生，你看，快快樂樂、歡歡喜喜，最後再演的是不求往生，那個神識離開身體，真像經上所說的生龜脫殼，苦不堪言！劉素雲居士看到了流眼淚，很難過。人家告訴她，這妳姊姊表演的，妳要覺悟。讓大家做一個比較，你將來走是選擇哪一種方式？她姊姊說，光碟錄下來流傳後世，能度往後九千年的苦難眾生。這個光碟我們把它製作出來。大概她的機器設備很差，技術也很差，但是已經非常難得了。劉居士前後都有詳細說明，告訴我們這是真的。她自己真是為表法而來的，一生都過的是清苦的生活，忍人之不能忍，受人所不能接受的這些折磨苦難，她統統受了。她告訴人，她一生無怨無悔，所受一切折磨是為自己消災、消業，最後走的時候又這麼瀟灑、這麼自在，告訴我們，她在蓮花裡，她在阿彌陀佛的身邊。
我們知道，讀到這個地方，如來的天眼是我們自己的本能，智慧、力、無畏，我們統統具足，跟佛沒有兩樣。只是佛在覺位，他不迷，他全用上了。我們今天迷失自性，雖然有這些智慧、能力，它不現前。所以我們對這個要具足信心，特別重要是具足這兩個字，一絲毫都不懷疑。
第九，「知宿命無漏智力，謂如來於種種宿命」，種種是眾生，宿命是住世長久，一切眾生有住世時間很長，有住世時間短促，他都知道。「一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」，在如來果地沒有不知道的。一切眾生是指的十法界，四聖法界暫時放在一邊。我們看六道，諸天，這是大分二十八層天，天人；人間在我們這個地球，能看到不同的人種，不同的膚色，不同的身形，不同的族類，不同的文化，不同的信仰，不同的風俗習慣，這說的是種種；再看畜生，品類非常多，非常複雜；餓鬼、地獄，這都叫有情眾生。再看樹木花草，植物的品類也是無量無邊，山河大地、礦物，這叫無情眾生。其實，無情是佛對人方便說的。現在我們知道一粒塵沙，它會看、會聽，它怎麼叫無情？一滴水，它能懂人的意思。於是我們就明白，整個宇宙情與無情皆有見聞覺知。用現在的話說，有機體，遍法界虛空界，無論是物質現象、是精神現象，它統統是有機體，就是說它是活的，能看、能聽，能懂得人的意思。當然它能知道自己，也能知道周邊環境，這些信息它都能接收，它自己也能夠發出信息給別人。這總說明了一句話，宇宙跟自己是一體。
佛在經上說到小的，常常用毛塵來做比喻。毛是身上的汗毛，很微細。毛什麼？講毛的尖端，這極其微細之處；塵是講極微，再不能再小了，小到無法再小。這個這麼小的物質裡頭有遍法界虛空界，法界虛空界沒縮小，這毛塵沒有放大。《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩常常到這個毛塵法界裡面去參學，供佛聞法，還去度化眾生。毛塵法界裡頭，這是不可思議的境界。所以《四十華嚴》，是《華嚴經》最後一品，品題「入不思議境界普賢行願品」。不思議境界是所入，普賢行願是能入，普賢行願何以能入？普賢行願把境界全都突破了，《妄盡還源觀》三種周遍最後一種「含容空有」，所以他能夠契入。含容空有是什麼意思？空間跟時間沒有了。沒有空間就沒有大小，沒有時間就沒有先後，所以你要問什麼時候、什麼處所？佛只是一句話答覆你，就在當下。極樂世界在哪裡？在當下。華藏世界在哪裡？在當下。天堂、地獄在哪裡？在當下。佛經的開端，「如是我聞，一時」，這是真的，確實就是一時，確實就是一處。這個義理很深，必須完全放下起心動念，你才能夠證得，你才能夠見到這個境界；起心動念沒放下，你見不到。
生時死時，端正醜陋，善惡業緣，無所不知。一劫乃至百劫，這是指時間；一世到千萬世，是指的空間。六道裡頭，人道死了，生畜生道，或是生到天道；天道死了，有生到人道，也有生到三途。你在哪一道，那個時候用的姓名、飲食的狀況、苦樂的狀況、壽命長短，全都知道。你在這一生當中所造的行業，就是前面講的善惡業緣；學佛，你所修的哪一個法門，都知道。所以佛的教學方便，能順著你的根性，過去曾經學習。如果過去曾經多次學習，這一生遇到就很容易懂，繼續學習，這才能夠深入。深入經藏，不是一生一世能辦到，生生世世。一世圓滿，只有一門，往生西方極樂世界，這是一世圓滿。生到極樂世界，壽命之長沒法子計算，他是真的無量壽。為什麼？往生到極樂世界等於說是保證你明心見性，你離開西方極樂世界的時候，你決定成佛，你才離開。而且你所證得的，決定跟阿彌陀佛完全相同，圓滿的具足。彌陀功德無比殊勝，不可思議，諸佛讚歎他，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到極處。這個叫知宿命無漏智力。
末後這一條，第十，「知永斷習氣智力」，特別是在等覺菩薩，「謂如來於一切惑餘習氣分，永斷不生，如實遍知」。這是什麼地位？菩薩的極果，到究竟極處就是等覺，明心見性，見性成佛。大乘圓教明心見性，是放下起心動念，這就明心見性了，地位是圓教初住菩薩。初住往上去有十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，四十個位次上面還有個等覺。我們知道，這四十一個位次沒有一個是起心動念的，起心動念尚且沒有，當然沒有分別、執著，這個我們要明瞭。沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是什麼境界？平等境界，真正清淨平等，這個境界是佛的境界，所以他們真的成佛了。
成佛怎麼？習氣沒有斷。什麼習氣？無明習氣。見思習氣斷盡了，見思習氣不斷盡，不能出六道。所以見思、塵沙習氣斷了，超越十法界，住一真法界，一真法界裡面無明習氣沒斷。於是我們就曉得一真法界怎麼來的，是無明習氣變現出來的。這個習氣斷了，實報土的境界就不見了，常寂光現前了，這個時候完全融入常寂光，《華嚴經》稱為妙覺果位，就是究竟果位，叫妙覺。妙覺裡頭什麼形相都沒有，所以叫空，叫真空。真空就是大般涅槃，證大般涅槃就是契入真空，真空起作用就是不可思議。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，這個能生萬法就是自性起作用，它起作用，不迷。我們是一念不覺，把自性變成阿賴耶，從此之後，阿賴耶做主。阿賴耶不是真心，是妄心，所以一切都是虛妄。修行證果最後就是證入自性，完全離開虛妄，包括實報土都不見了，這叫成佛，究竟圓滿佛。
自性何以能生萬法？是因為眾生有感，佛有應。眾生無論在什麼地方，無論在什麼時候，你有感，佛隨時就應了。為什麼？佛沒離開你。阿彌陀佛這裡來現身，是當處出生，隨處滅盡。你說，他在十萬億佛國那邊過來了。不是，那你對他完全不了解。阿彌陀佛在哪裡？極樂世界在哪裡？跟我們完全重疊在一起，他能見到我們，我們見不到他，就在當下！他來現身說法，做一切佛事。做佛事就是做幫助眾生覺悟的事，就叫佛事，佛是覺的意思。全在當下，沒有來去，沒有過去、現在、未來，時空都不存在，但是我們有時空這個概念、有時空這種現象，與自性不相妨礙。空不妨礙有，有也不妨礙空，一切法自性空，它不妨礙，這叫妙。所以佛知道習氣永斷不生，要緊是這句話，永斷不生。眾生有感，是大權示現，這一樁事，無論是理、事、因果，它的真相佛完全遍知。「故名知永斷習氣智力」。我們有沒有斷不知道，所以修行要禮請高人為我們證明。過去祖師大德就做這樁事情，別人修行是不是真開悟了，他來檢驗。通過他的檢驗，他給你做證明，社會大眾就相信了。你證得的境界，比你果位高的人知道，跟你品位相同的人知道，品位不如你的，你知道他，他不知道你。這是十種智力。
下一句，無所畏。無所畏有四種，這都歸類，歸大類。「四無所畏」，這四樁事「通言無畏者，由佛十力之智內充」，無所畏從這來的，「明了決定，故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相」，無所畏，特別是著重這一層的意思。你講經教學，你所說的理與事，都是你自己親證的，你沒有絲毫懷疑，你說了別人相信。如果自己沒有證得，別人問到你，你還有疑惑，不敢完全肯定。我們自己親身經歷過。早年有這個機會參加聯合國的和平會議，我們把中國老祖宗的東西，這都是在書上看到的，提出來在大會裡做報告。大家聽了都歡喜、都鼓掌，說得好。散會之後，有一些人來問我，他說「法師，你講得很好，那是理想，做不到。」我們聽了這個話，心裡頭就一動，敢不敢說能做到？也不敢，因為我沒見到，對古聖先賢的東西不敢斬釘截鐵那麼樣肯定，真的一問還是愣住了，不敢回答。所以我才想到一定要作證，佛家講的三轉法輪，最後是作證轉，要有人做證明，這是真的，不是假的。那我們通過湯池這三年的實驗，我們再到聯合國做報告，語氣就肯定了，一點懷疑都沒有。你不相信，去看，我做出來了，我親眼看到的，這個決定不是假的。所以在今天這個社會，曾經受過科學四百年的洗禮，我們一些想法、看法不知不覺的受它的影響，這個影響是我眼睛沒有親自看到，總是不相信，有懷疑的態度。說得再好，是半信半疑，一定要親自看到，經歷就沒話說了。所以湯池在那個三年，我們知道國外有些專家學者、聯合國會友們，我知道的就有三十多個人，當然還有我不知道的，他們到湯池，用私人觀光旅遊的身分去參觀，在這個小鎮住個三天、四天，親眼看到的。這樣我們才無所畏，不通過這個實驗，還是有畏懼，人家一問，不敢肯定答覆，說話也模稜兩可。
下面佛舉了四個例子，四種。第一，「一切智無所畏，一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見」。這行嗎？這句話一般人就不相信，這都受過高等教育的，都拿到博士頭銜的，你說是一切智，沒有一個人相信，人不可能一切智。這個他不知道，他對於事實真相不知道，不知道一切法是自性變現出來的。能大師說，「何期自性，能生萬法」，一切智就是知萬法。他怎麼知的？他見性知道的。一切法是自性生的、自性現的，你見到性，你怎麼會不知道？沒有見性的人，決定不知道；沒有見性的人，決定反對這個說法，「哪有這種人！這是人讚歎上帝的，讚歎神，無所不知、無所不能，讚歎的，不是真的。你怎麼把它當真？」我們聽到怎麼辦？真的被人問倒。可是你要是深入經藏，它裡頭有例子。
釋迦牟尼佛學習的時間不長，十九歲離開家庭出去參學，三十歲成道，成道不是因參學而來。參學十二年，他非常用功、非常勤奮，印度所有的這些著名的學者，宗教裡頭有修行、有證果的這些人，他都見過。宇宙人生真相這些人並不知道，所以他不滿意，於是乎他放棄參學，到菩提樹下去入定。修定是印度人的風氣，一切宗教、一切學派沒有不修禪定的，所以修禪定是它的風氣，四禪八定。能夠到第八定的，到第四禪、到第八定的人很多，不是不常見。得到一點小定的人就更普遍，須陀洹這種小定，人就更多。釋迦牟尼佛放棄了，到菩提樹下入更深的禪定，一定要更深的，定中的境界才能推廣、才能深入。四禪八定很有限，只知道六道輪迴，六道之外不曉得，也沒有人曾經嘗試過要突破，大家都到此地止步，認為這是最高的。印度人把四空天、四禪天認為是般涅槃，到這個，就到究竟了，以為就成阿羅漢，以為就成佛了。這是一種誤會。
釋迦牟尼佛把這個問題解決，入更深層次的禪定。入到什麼程度？應該是能大師所說的，「何期自性，本無動搖」。這一句話說的是自性本定，自性本來不動，就是不起心、不動念，本來不動。他見到六道之外的境界，無量無邊。用《華嚴經》說，他見到華嚴世界，見到華藏世界，見到全宇宙，全是自性變現出來的，自性變現出來，他全見到了，這叫證得究竟圓滿。我們要問，《華嚴經》，釋迦牟尼佛從哪裡學來的？《法華經》從哪裡學來？沒人教他，印度沒人講，佛所說的這些經，印度人都沒有講過，誰教他的？它從哪來的？這是什麼？無師自通的。無師為什麼會自通？佛就給我們說過，只要你見性，你全就通了。你的不通是因為你的迷惑，起心動念、分別執著，它把你的自性障礙住了，自性裡本有的智慧、德能、相好統統不見了，這苦不堪言。如果你見了性之後，這全都出現了，都浮現出來了，沒有一樣不通，沒有一樣不知道。
所以古印度的佛教，中國傳統教學，當然受佛教的影響。佛教雖然沒到中國來，佛教裡面很高的這些思想，《易經》裡頭有，孔子有，老子、莊子都有。那個時候佛教沒到中國來，為什麼會有同樣的想法、看法？這是中國古人所說的「英雄所見，大略相同」。他們有這麼高的境界，有這麼高的定力，定生慧。你真正把心定下來，智慧現前，就無所不知、無所不能。這兩句話不是讚美神的話，真正到達這個境界的人確實如此，而且人人可以到達，是人的本能，沒有什麼奇怪。你能修跟釋迦牟尼佛同樣的定，開悟了，釋迦牟尼佛說的東西你全懂；釋迦牟尼佛還有很多東西沒說過的，你都能說，無所不知，無所不能。四十九年所說的，那是滄海的一滴。說出來這些東西，一定是地球上人可以接受、可以理解、可以做得到，佛說；如果他做不到，他智慧達不到、定功達不到，不說。說了是什麼？說了叫廢話，沒用。佛說法應機而說，你只小學程度，只給你講小學的，高的不說；那個地區中學程度，只講中學的，不講大學的，這是佛說法的一個原則。
所以一切智是真的，在中國有，惠能大師是最明顯的一個例子。這個人沒念過書，不認識字，沒有聽過人講經。他在黃梅住了八個月，黃梅有講堂，他沒去過；黃梅有禪堂，他也沒去過。你說坐禪，一支香沒坐過；講堂，一次經沒聽過，他開悟了。釋迦牟尼佛開悟的時候是禪定當中開悟的，六祖惠能大師是聽經開悟的。半夜三更，五祖召見他，在方丈室裡頭給他講《金剛經》。當然不需要經本，他不認識字。講《金剛經》大意，沒講完，大概只講了五分之一、四分之一的樣子，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。他說了五句話，那就是他聽經開悟的報告，是他的博士論文，很簡單，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，一樣都不缺；「何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖聽到這裡就告訴他，停，行了，不要再說了，衣缽就給他了。當時打發他離開，叫他趕快走，去避難去。
逃難的途中，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》很長，分量很大。當然，她天天念這部經。她念經的時候，正好遇到惠能，惠能聽她念經。等她念完之後，惠能告訴她，妳剛才念的這一段經文，它講的是什麼東西，惠能講給她聽。她聽了之後非常歡喜，捧著經本向他請教。惠能說，我不認識字，妳不必拿經本。不認識字怎麼能講得這麼好？這個與認識字不認識字、學經不學經沒關係。所以惠能大師會下四十三個開悟的人，有無盡藏比丘尼。這說明什麼？一切智不要學的，學不到，學哪能學得了？世間人什麼都要學，不學就不會，所以他當然不能相信。它這個不要學的，開悟就會了，這是世間人作夢都想不到，你跟他講他不相信。東西方教學，理念跟方法完全不一樣。西方不接受東方的，東方決定不要西方的。這個事實必須得搞清楚、搞明白，讓西方人了解東方這套方法高明極了。釋迦牟尼佛一生講這麼多經，沒人教他；惠能大師也沒有人教他，他不認識字，他一聽就懂。
還有一個明顯例子，法達禪師，到曹溪去參訪六祖，見面禮拜，三拜頭都沒有著地。起來之後六祖就問他，你心中是不是有值得驕傲之處？禮拜頭沒有著地是驕傲、傲慢。他就說了，他誦《法華經》三千部。這是一個一門深入，長時薰修的。《法華經》很長，雖然七卷，每一卷分量都很大，一般人一天大概誦一部。三千部也就是等於將近十年，十年專攻一部經，很難得。沒開悟，也是在將悟未悟這個邊緣上。六祖聽了，問他，《法華經》講些什麼？他說不出來。念得很熟，沒覺悟、沒開悟，他反過來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽人念過，你念給我聽。他念得很熟，背得滾瓜爛熟了。《法華》二十八品，他很聽話，從頭念下去，念到第二品「方便品」。六祖說行了，不要再念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了。一部經要聽多少？不必聽太多，聽一點點就全懂了。他聽《金剛經》，僅聽五分之一，就全懂了。
佛教傳到中國來，佛這個學習、教學的理念方法，中國人完全接受，儒接受了，道也接受了，這個方法是真妙！開發自性本具的功德、能量。現在量子力學家知道，你看，外頭書店賣的這些書很多，他們講念力，《念力的祕密》，講能量場，零點能量場，這都是屬於這一類的。佛法常說，「一切法從心想生」、「制心一處，無事不辦」。外國人對這些理念不深，他們也有制心一處，鑽牛角尖也能發現問題。德國普朗克，普朗克，愛因斯坦的老師，專門研究物質。物質到底是什麼東西？這個祕密被他揭穿了。所以他的報告，這是他一生搞這樁事情，最後的報告說，根據他的研究，世界上沒有物質這個東西，物質是假的。物質的基礎是念頭，所以物質是念頭變現出來的幻相，它根本不存在。現在被科學家大量的應用了，在做實驗，提出一個新的理論，「以心控物」，就是用念頭來控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭變現出來的。這在科學上是個大革命，如果被所有科學家接受，現在整個科學就產生變化了。
念頭這個力量集中，這是科學家說出來的，是假設的，這個能量可以改變太空當中星球運行的軌道。這個力量多大！我們在佛經上看到，阿羅漢、佛菩薩的神通，把世界上星球拿在手上玩，丟到這裡、丟到那裡，像打球一樣。星球上居住的人完全不知道。他們玩完了，還安在原來的位置上。科學家的幻想，佛經上有。有這麼大的能量，地球上這些災難算什麼？念力可以把它制伏住，可以讓火山不爆發，可以讓海嘯平復，人的身體有毛病，可以讓它自然恢復健康，不要用醫藥。劉素雲的姊姊也是得了嚴重的癌症，癌擴散了，在一般平常人，那痛苦不堪，她每天一天到晚笑哈哈的。這是什麼原因？念頭，因為她念頭裡頭沒有病的念頭，她有佛的念頭。所以意念可以治一切病，讓你帶著病毒的細胞統統恢復正常，不就沒事了嗎？不要用醫藥，不要用針灸，不用外力，完全用自己的念力恢復健康。這是非常非常有道理的！
所以如來盡知世出世間一切法，我們能相信，我們對這個事情不懷疑。真正相信，真正接受，我們真正練功練什麼？就把心念在一處。我們的一處，學淨宗的，就是一句阿彌陀佛，把念頭定在這個佛號上。劉素雲姊姊的表演能表演得這麼自在，沒有別的，就是她的心在佛號上，聽經、讀經都不多，都是最近二、三年的事情，時間都不算長，但她這句佛號念得非常得力。制心一處，無事不辦，這比什麼都重要。
這叫無所畏，「如佛言」，佛自己告訴大家，「我是一切正智人，故得安隱，得無所畏；在大眾中作師子吼，能轉法輪」。轉法輪也是印度當時一句口頭話，就是教學。中國人講教學，古印度叫轉法輪。也就是佛說，他是一切正智人，所以得安穩。安穩就是禪定，心地清淨，沒有浮躁、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，叫安穩。得無所畏，跟大眾接觸，不怕人提問，你有疑難雜症提出來，佛一定給你解決。他有智慧，他有善巧，不怕人問，所以能夠在大眾當中作獅子吼。獅子吼就是說法、教學，這就說明他開悟之後，四十九年講經說法，教化大眾。有些出家人學出世間法，在家人學世間法，他全懂，你問他，他沒有不知道的。「諸沙門、婆羅門」，這是世間修行人，不同宗教派別都包括在這裡面。「若天魔梵」，這三個字，這不是人間，這是天上的，天人；魔王，這個魔是指欲界第六天天主波旬，天王；梵是指色界天，色界十八層天，四禪天的，都用個梵來代替，那我們通常說，這些叫天神。「若復餘眾」，人間修行，跟這些天神，還有其他的，「實不能轉」，他們沒有辦法教學。
尤其佛法常常說大座講經，這個大座，大是什麼意思？大座是指聽眾裡頭程度不齊，有不認識字、沒念過書的，有專家學者，男女老少，程度完全不齊。你能夠講得叫每個人聽到都歡喜，程度高的人說說得好，程度淺的人也聽懂，統統都能得利益，這是一般人做不到的。這叫大講座，這個場所叫大講堂，開大座。學校老師上課容易，他那個班程度整齊，好教。佛的這個講堂不好教，各種不同的程度都有，你講要應各種不同的機，讓大家聽了都歡喜、聽了都滿意，這叫大座講經，佛能做到。所以古時候沒有開悟不敢登座，怕人家聽到之後提出幾個問題不能解答，就不好意思了。我們在經典裡面看到，世尊講學的時候常常有人起來發問，佛一定給他很滿意的解答。楞嚴會上可以說從頭到尾就是答問，參加這個法會，出家在家的菩薩、羅漢這些人，波斯匿王是國王，也提出問題來問。所以這是一切智無所畏，這就是開悟了、見性了。自性本具的般若智慧現前，自然能解答一切問題，不需要預備的，也不需要學的。
第二個，「漏盡無所畏」。漏是煩惱，漏是煩惱的代名詞，有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是把一切煩惱歸納為三大類。無明煩惱最細、最深，它是什麼？它是整個宇宙的源起。宇宙從哪來的？就從無明煩惱來的。經上講「一念不覺」，這一念不覺就是無明，就是無始無明，整個宇宙從它發生的，極其微細。這一樁事情，連近代的科學都沒有發現。從無明煩惱裡面衍生出塵沙煩惱跟見思煩惱。見思煩惱是對自己的；塵沙煩惱是對眾生的，對外面境界的，外面的一切理、事、現象，無量無邊，像塵沙一樣。對自己，就是我們把外面境界看錯、想錯了。看錯了，叫見惑，我們錯誤的看法；想錯了叫思惑，惑是迷惑。我們對所有境界全都看錯，全都想錯了、看錯了，這個叫見思煩惱。
這三種煩惱統統具足，你在六道輪迴裡頭。見思煩惱斷了，你就超越輪迴了。到哪裡去？到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這去了，比六道好，好太多了。這個地方，釋迦牟尼佛的淨土，方便有餘土。這個土從哪來的？是從無明、塵沙來的。在這個裡面，把塵沙煩惱斷了，把無明煩惱也斷了，那十法界沒有了。十法界是假的，不是真的，還是夢幻泡影。好像從這個夢裡頭醒過來了，醒過來是什麼世界？是實報莊嚴土，叫實報土，也簡稱為報土，也稱為一真法界。一真，是對下面十法界說的，因為十法界是生滅法，所有的現象全是無常，無常就是它的生滅。這個科學家發現了，整個宇宙都從波動當中所產生的現象。它的根本原因就是波動現象，波動現象就是佛法講的一念不覺。不覺是動的，覺是不動，覺心不動，迷的心是動的。所以十法界依正莊嚴，全是從波動現象產生的。今天科學家有講「弦定律」，就是說明波動現象。科學家最近三十年所發現的，很多跟佛經上講的相應。
如何能夠攝心不動？這就真正的是學問。不動是斷煩惱的前方便，沒有真斷，伏住了，就是定能伏煩惱，不能斷它。定當中開智慧了，智慧能斷煩惱。智慧是什麼？覺悟了，煩惱是迷，覺悟了，迷就沒有了，所以煩惱自然沒有了。煩惱不是真的，可是你迷在裡頭，它真起作用，真正叫你煩心，真正帶給你苦惱。所以漏盡，煩惱盡了，惑業生死統統盡了。惑業是因，迷惑造業，感來生死的果報。這統統都沒有了，佛做到了，法身菩薩做到了。那無所畏是什麼意思？「如佛言，我一切漏盡」，煩惱、習氣統統斷乾淨了，所以得安穩。安穩是定，是自性本定。「得無所畏」，無所畏是智慧，你看從定開智慧。一切漏盡，這就是守規矩，持戒律，因戒得定，安穩是定，因定開慧，無所畏是慧。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。跟前面一樣，「諸沙門、婆羅門」，這修行人比不上他；「天魔梵」，這諸天天神也比不上他，其餘一切當然都做不到，那就是「實不能轉」。只有佛能夠教化九法界的眾生，這個「若復餘眾」，就是指九法界眾生。佛統統能教，統統能夠幫助他們覺悟，回歸自性，圓成佛道。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，佛有這個能力，有這個智慧，有這種善巧方便。
這就說明修定、開悟是應該要走的這一條路，廣學多聞決定是開悟之後的事情。開悟之前要廣學多聞，對開悟是嚴重的障礙，那叫什麼？所知障，那是塵沙惑。你知道東西很多、很雜、很亂，你的心定不下來。釋迦牟尼佛三十歲把前面十二年所學的統統放下，那叫放下所知障；十九歲離開家庭，放下煩惱障，二障統統放下了，他開悟了。好，今天時間到了。